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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
定弘法師： 太上感應篇節要（第2集）
尊敬的諸位同修大德，大家晚上好！我們今天晚上繼續來學習「太上感應篇節要」，昨天我們講了前面十一條，今天我們看第十二條： 【不彰人短。不炫己長。】 這兩句的意思就是，不要張揚別人的短處，也不要炫耀自己的長處。每個人都有缺點，人無完人，自己也不是聖人、不是完人，所以自己也有很多短處，怎麼能夠沒有認真改過就去張揚人家的過錯？每個人都不喜歡聽到別人講他的短處，那麼己所不欲，就勿施於人，自己不希望別人說我不好，我們也不要去說人家不好。如果我們張揚別人的短處，這個短處不是真的，自己道聽塗說來的，而隨口去批評、去毀謗，把人家的名聲搞壞了，這就有很大的罪過。如果這個人是一位對社會、對眾生有利益的人，甚至是一位弘法的法師，我們去講他壞話，讓別人退失了信心，不願去護持他，不願意跟他學了，這樣罪報都是在地獄，因為這個罪是斷人法身慧命。哪怕是人家的短處、人家的過失是真的，我們也不能夠去張揚、去兩舌講人的壞話，這是為眾生負責任。 在戒經上就講到有這麼一個公案。這是在久遠的過去，有一個年少沙彌，這個沙彌笑他的師父，他的師父是一位老比丘，這位老比丘讀經的時候聲音比較難聽，這個年少沙彌就笑話他，說他怎麼聲如狗吠。就是這樣一句輕率的言語去笑話人、毀謗人，他造的罪業有多重？因為他笑話的這個人是一位阿羅漢，他已經證果了，但是年少沙彌不知道。結果這位老比丘憐憫這個年少沙彌，讓他馬上忏悔，期望能夠不要墮地獄。年少沙彌很不錯，立刻就忏悔了，向這位老人家求忏悔，雖然免墮地獄，但是因為這個嘲笑阿羅漢的罪過，他墮了五百世狗身。笑人家狗吠，他自己墮了五百世狗身，最後到釋迦牟尼佛出世，他跟捨利弗尊者出家，後來證得阿羅漢果。因為前世有修行，證果之後發現，原來自己前五百世都是狗身。這就是當時彰人短處得的果報，所以這因果很可怕。 孔子曾經說過，「揚人之惡，斯為小人」，小人喜歡講人家的惡，不喜歡看到人家善。君子反之，君子不彰人短，隨喜人家的善。如果自己有長處，要懂得潛藏，真正有德君子都懂得韬光養晦，涵養自己的德行，絕對不會去張揚、去炫耀自己的長處。這個炫耀就是有傲慢的心，不知道一山還比一山高。高人很多，我們不知道，等知道了之後，羞愧得無地自容。 我們修學也是，有一點功夫，有一些境界了，絕不可張揚、絕不可炫耀，一張揚、一炫耀那就會入魔道。自古以來，多少佛菩薩再來的這些祖師大德，一生都是顯示出平平常常，沒有一絲毫傲慢、炫耀，總覺得我不如人、我是凡夫。這就是佛菩薩慈悲，把自己的聖跡隱藏起來，把凡人的這方面示現，露出來給大家看，好像很多過失，好像德行學問都不如人，別人都看不起他，實際上人家是大菩薩。你看劉素雲老師的姐姐，那肯定是個再來人。她一生受盡磨難、受盡人家的羞辱，都根本沒有絲毫委屈、不平，或者是拿出自己的本事給人家看看，絕對沒有。本事是到最後顯示出來的，往生那一招，讓大家驚歎，這個人就是菩薩再來，上上品往生。 所以真正佛菩薩一定不會跟人家顯山露水。在佛門裡面也有這樣的規矩，佛是不允許再來人顯自己的本跡，這是犯大戒的。顯都不可以顯，怎麼可以炫耀，怎麼還可以對人說？所以凡是對人說我是什麼菩薩再來的、什麼佛再來的，肯定是假的，這種話是大妄語，大妄語果報是阿鼻地獄。大妄語還包括什麼？現在有很多這種現象，炫耀自己是通靈的，炫耀自己可以跟佛菩薩溝通。實際上他跟佛菩薩溝通嗎？恐怕不一定。都不知跟哪個鬼神溝通，很可能變成跟邪神溝通，邪神來欺騙他。因為他喜歡炫耀，這跟邪神邪鬼的心相應，所以邪神邪鬼又用他，利用他的這個弱點去干他的勾當，來欺騙人、來作弄人。所以只要我們沒有那種想炫耀自己的心，這就是沒有名利心，自然邪神邪鬼就會遠離，這時候真正佛菩薩才會來。我們再看第十三條： 【遏惡揚善。】 這個意思是講阻止惡行、贊揚善行。凡人都會犯過錯，不要看別人，就看自己，誰沒有造過惡？殺生、偷盜、邪YIN、妄語、飲酒，敢說自己一條沒犯過嗎？惡既然人人都有，那我們覺悟了就應該幫助人斷惡修善、幫助人回歸本性。本性是本善，只有習性是染污。而那些回不了頭的人，是因為他的習性太深了，習慣養成，從小養成很難改，可是他的本性還是善，所以我們就應該用這種慈悲心，盡量的來幫助別人斷惡修善。 怎麼幫助？看到他要做惡事的時候，我們應該提醒他、制止他，要直言相勸，甚至奮不顧身。只要自己是真誠、沒有自己，你多少可以感動他，即使可能他最後沒有采納你的建議、你的勸谏，但是給他會留下一個深刻的印象，可能某一天他會反省，他會生起羞愧心、生起忏悔心。你這種心就是在積陰德。甚至你勸谏別人可能會招來人家的痛罵，甚至可能引來殺身之禍。就像古人「文死谏」，文臣死於勸谏君王，伴君如伴虎，說的話皇帝不高興，他就把人殺了。他這樣的勸谏雖然最後換來一死，可是對這個皇上也一樣是留下很深的善根。這種忠臣，最後他的福德一定會庇佑他的子孫，而自己一定能往生善道。 看到別人有善行，我們應該贊揚。為什麼要贊揚？就是因為要鼓勵。在這個五濁惡世裡面，要知道造惡容易、行善難。往往人剛起個善念的時候，很多的因緣就拉他，把他的善念給打掉了，或者因為人家笑話，或者毀謗甚至障礙，他感覺到困難重重，就不肯奮力行善了。如果你在旁邊能夠贊揚他、鼓勵他，讓他生起信心，讓他正氣凜然，不怕障礙、不怕人家嫉妒、不怕人家笑話毀謗，把這個善意圓滿，你這個功德就無量。你的功德不會亞於他自己行善的功德，你這個功德叫隨喜功德，甚至超過他的功德。因為可能他完成了善行之後大家會贊歎，贊歎也是消他的福；而你在旁邊隨喜護持，人家沒有看到你的這個功勞，所以你的功勞就變成陰德。陰德就是別人不知道的善行，陰德享的福才深遠，上天都保佑有陰德的人。尤其是你所贊揚的善可以幫助很多的人，幫助他們覺悟、幫助他們得到幸福快樂，這個功德就更大了。所以功德大小看最後結果影響有多大、受益的眾生有多少。 最大的善行可以說莫過於弘法利生，《華嚴經．普賢行願品》中說，一切供養中法供養最。能夠覺悟眾生就需要用法，眾生的苦難都是因為迷惑顛倒而導致的，如果我們能夠使眾生覺悟，他就離苦得樂。所以我們如果能夠鼓勵、幫助、護持講經弘法的人才，這是世間最大的功德。而在這個五濁惡世當中，弘法者所面臨的障礙、挫折很可能是一般人沒辦法想像。像師父上人一生就給我們做出這樣的示現，他五十多年的弘法，全是在人嫉妒、障礙、譏毀當中走過來，多少風風雨雨、多少的磨難，甚至有走投無路的時候。一生都是四處流浪，自己沒有一個落腳的地方。直到去年，師父老人家接受了人家在香港供養的一個小房子，九十年的老房子，很小，大概是四十平方米，六和園這一個小房子。然後老人家很歡喜的說，我終於有一個落腳處了。他老人家一生不建道場，也不提倡人建道場，所以哪裡有緣講經說法他就到哪裡去，因此只能四處流浪。人家歡喜供養你、護持你，你就在那講；人家不歡喜你，臉色一沉下來，你就該走路了。所以從台灣到美國、到新加坡、到澳洲，最後回到香港，中間還有去過一些地方，包括回到中國大陸在廬江待過半年。所以師父老人家八十五歲的時候決定，「香港這是我長住的地方」。 在我出家的時候，去年，師父老人家前後應該有十次跟我講同樣的話，說「我這一生弘法利生，所遭遇到的磨難一般人都想像不出來」。他說，「你這一代，下一代（就是我們這一代）要遭遇的苦難比我要大十倍」。老人家講的時候每一次講都是非常嚴肅，給我打個預防針，告訴我這條路不好走。為什麼？因為師父老人家那一代，就是我們爺爺那輩，師父比我大四十六歲，兩代人，那輩的人還有比較深厚的倫理道德的根基，還算比較厚道的，這一般的人來講，還不至於對人太狠毒。可是兩代人之後，中間經歷過戰爭、文化的摧毀、文化的革命，這個革命是貶義的，文化大革命等等，傳統文化已經到了谷底，人心的墮落也是到了谷底。在這個時代要弘法，當然就要做好心理准備，可能是自己都意想不到的苦難會現前。還好，現在師父老人家在，還不至於太離譜，但是師父老人家常常叮囑我一定要小心嫉妒障礙。他說這一生不知吃了多少虧，他說，「我已經是很低調了，我是不建道場，也絕對沒有一個念頭說想要奪取人家的道場。到別人那個地方講經，都是只要有供養，人家所有紅包都給常住，皈依的信徒全部都給這個道場主，什麼都不要，尚且都會那麼大的嫉妒障礙」。所以老人家非常愛護我，但是老人家雖然提醒我，可是他還是鼓勵我，說你只要真正發心為佛法、為眾生，一切都有佛菩薩在照顧。 所以善行確確實實需要護持。法弱魔強的時代，我自己也是這個願，當我們看到有年輕人、下一代如果有這樣的發心，我們都要全力的去護持他，幫助他信心增長、善願增長、菩提心增長，讓他能夠增福增慧、立穩腳跟，給他創造學習提升的機會。這種功德真是無量無邊，希望我們大家一起來做，培養、護持下一代的弘法人才。所以『遏惡揚善』我們要從根本上去做。底下第十四句： 【推多取少。】 十五句： 【受辱不怨。】 十六句： 【受寵若驚。】 這三句連在一起講，因為它們正是佛家裡講三善根，無貪、無瞋、無癡。『推多取少』，就是多的讓給別人，少的歸到自己，好的給別人，差的給自己，斷自己的貪愛，成就自己的仁心。佛《遺教經》裡面說，「多欲之人，多求利故，苦惱亦多」。一個人欲望很多，什麼都想貪，貪而無厭，為了求利養，那苦惱一定很多。所以欲望不會帶來幸福，唯有你能夠推多取少、放下貪愛，能夠幫助別人、成就別人、布施別人，你才會得到快樂，助人為快樂之本。真正到了自己無欲的時候，你的煩惱全都沒有了，憂患煩惱都是因欲而來。知足者常樂，助人者常樂。知足的人即使是很貧窮，他也感覺到像生活在天堂一樣，就像顏回一箪食，一瓢飲，居陋巷，不改其樂。而多欲之人即使是在一個金山裡頭生活，在一個富麗堂皇的宮殿裡頭生活，吃的是山珍海味，他感覺可能還是像地獄一樣，因為他的苦不會終止。 一個人能夠推多取少，自然心就很平了，他沒有貪求心，一切都知止，心是很安的。修道的人這一點非常重要，心安則道隆，你心是安的，道才可以修得好。所以修道人首先要把貪欲放下，這一生於人無爭、於世無求，這才能夠學道。釋迦牟尼佛就給我們做示現。他老人家什麼都可以有，有權力、有地位、有富貴、有金錢、有美妻、有好兒子，什麼都有，可是他統統放下，為大家示現一個苦行僧的生活，知足常樂。 我們做義工，要在這方面給大家做好樣子。可能你的家境很好，但是來到這裡，進入了這個義工的團隊、這個護法的大家庭，我們就要用平等的心，要推多取少，在享受方面讓給別人，自己多吃點苦沒問題。像靜瑜老師這次聽說很多人想來報名參加我們的共修法會都報不上，名額已滿、床位已滿，為了能夠多來、多增加一個人有機會參加這樣的殊勝法會，她自己讓出床位，住在了辦公室，還有幾個同修一起。我看到她這樣，我說那我就住帳篷。結果我們這一發心的時候，感覺到同修們對我們呵護備至。 像兩天前我們住那個帳篷，因為下雨漏雨，地上濕了。因為我們就睡在那個地上，地上濕了之後，我們兩邊帳篷，有兩個同修陪我一起住帳篷，結果地上濕了之後，同修們很著急。我說沒問題，這濕不到我床那裡。他說不行，被子都濕了。我說我沒有感覺。他說，「那一定是阿彌陀佛給你安排的，讓你睡的剛好是干的那部分。但是我看了，被子都濕了」。然後他們幾個人一起七手八腳給我帳篷上又搭了個帳篷，就當了個小棚子，能擋擋雨。然後給我們換被子，還在地上鋪了一層塑膠板，讓床墊厚一點，濕氣沒那麼大，我特別感恩。你看推多取少，這麼一點點發心，沒想到人家對你那個呵護自己都想不到。 所以我們來護持正法，首先要護好自己的法，自己要做好樣子給大家看。現在這個世間普世之人都在爭，爭名爭利，我們要做出一個讓的榜樣，好的給別人，不好的留給自己。沒吃的，我們討飯都行，釋迦牟尼佛不都是討飯嗎？那我們跟他老人家出家，討飯也沒什麼，天經地義。沒睡的，我們在樹下一宿都沒問題，他老人家也給我們做榜樣。拿出這分心來弘護正法，那一定能感動佛菩薩。其實你未必會吃那麼多苦，因為佛菩薩愛你，愛得如掌上明珠一樣，尤其是現代。你說在隋唐時代，祖師大德太多了，所以那個愛平均分配，就少一些；現在太少了，有一個人真正發心的，所有的佛菩薩全部愛就集中在你身上了，你這一生還擔什麼憂？修道的人根本不需要為自己的衣食享受去擔憂，連儒家君子都能做到，「君子謀道不謀食…憂道不憂貧」，要拿出這樣一個精神來，這樣來辦道比較容易入門，把貪放下。 第二個『受辱不怨』，這是把瞋恨心放下。怨恨是瞋恨，是瞋心。瞋恨是地獄的業因，貪愛是餓鬼道的業因，愚癡是畜生道的業因。把貪瞋癡斷掉，怎麼斷？就用這三句，「推多取少、受辱不怨、受寵若驚」，就能斷貪瞋癡。我們現在修道根本談不上什麼吃苦。你就是看看前幾代的人，虛雲老和尚離我們很近，你看人家吃的苦，那真是經受饑寒交迫之苦。我們現在沒有饑寒交迫過，吃的、用的都很豐富。我們現在可能唯一受的苦是什麼？人家羞辱你、人家毀謗你。這個實際上你不放在心上它就不是苦。罵也不疼，他愛怎麼說就讓他說，嘴長在他的口上，他有他講話的自由。可是聽不聽也有我的自由，他講什麼我不聽，我不放在心上，哪來的侮辱？心上就沒有侮辱，就更不會有怨恨了，所以你就能心平氣和。 大凡在世間或者出世間有大成就的人，哪個不受屈辱？哪個不受毀謗？連釋迦牟尼佛當年都受毀謗、受屈辱。你看提婆達多就毀謗，甚至要害死佛，六群比丘分裂僧團。毀謗、嫉妒、障礙自古有之，你不要放在心上，這些都是你成道的增上緣，它幫你消業障，消你宿世地獄的業。《金剛經》上講，一個人如果真修行，真能受持、為人演說，把《金剛經》、把佛法受持演說，還要受人羞辱、毀謗，這個人先世有地獄的業，本來該墮地獄，結果因為受了羞辱、毀謗，罪就消了，可以不用墮地獄了。你想想這些人是不是對我有恩？他們把我地獄的業背過去了，他替我下地獄，我不用下地獄了。你看是不是感恩都來不及？哪裡還能夠怨恨他們？ 你看師父老人家一生，受了多少的毀謗，到現在還沒有休止，師父老人家心平氣和。他給自己寫了一段話，說「感激傷害你的人，因為他磨煉了你的心志；感激欺騙你的人，因為他增進了你的見識；感激鞭打你的人，因為他消除了你的業障；感激遺棄你的人，因為他教導了你應自立；感激絆倒你的人，因為他強化了你的能力；感激斥責你的人，因為他助長了你的定慧」。你看多好！永遠生活在感恩的世界裡。仁者無敵，什麼是仁者？他心裡沒有敵人，他只愛人，他不會有對立、不會有怨恨、不跟任何人沖突，只有愛人，這就是仁者。他沒有敵人，他只有要去幫助的人。 所以師父老人家提醒我這些，對我這一生都有幫助，因為嫉妒障礙、毀謗羞辱肯定是免不了。出家才一年多，已經有一點小考驗了，大考驗在後頭。我們如果遭遇到人家的譏毀，心裡就難過、就不平，這經就白聽了。這麼點小考試都不過關，你怎麼能夠成就大業，怎麼能夠擔負如來的家業？所以應該感恩他們，這些都是老師，愈是來批評，愈是來毀謗，愈是成就我道業。 下面這是『受寵若驚』，得到了寵愛，得到了人家的善待，人家恭敬你、感恩你、贊歎你、供養你，這個時候要感到戒慎恐懼，這叫「受寵若驚」。愧不敢當，自己德行學問不夠，德不配位，不應該被人推到這麼高的位置，有這分心就能平平安安。為什麼？因為自古以來謙受益，滿招損。你看當月亮到滿月的時候，第二天就開始虧月了；水盈滿的時候，它就要往下流，就要流走了，自然現象都是這樣來提醒我們。所以當我們被人捧上高位的時候，切不可傲慢、切不可洋洋自得，更應誠惶誠恐、戒慎恐懼，知道自己跟古人比起來差太遠了，自己還是個凡人，自己的德不配受到別人這樣的贊歎，自己的功勞也沒有別人想像的這麼偉大。而別人這樣贊歎、恭敬、供養的時候，要知道這是消我的福報，而往往如果別人的贊譽過分了，福報就享過頭了。所以《了凡四訓》裡面講到，「名亦福也」，人出名也是享福，世間凡有「享盛名而實不副者」，沒有名副其實，「多有奇禍」。什麼原因？很可能是享譽過分了，天都覺得不公平，天地鬼神都不服氣，他就要收人了。 所以定弘現在也是虛名在外，現在過馬路都得小心。為什麼？名不副實。我沒有大家想像那麼好，凡人，而且是業障深重的凡人，罪障習氣很多，而現在反而被別人捧得高高的，真的是很麻煩。所以大家愛護我就不要來贊歎我，不要給我這些虛名。但是弘法利生的事業我們還是要做，不能因為我故意要避免這種奇禍，我就不肯出來弘法利生，這也不對。師父老人家也批評過我這個想法。我說現在沒有成就之前，是不是應該先自己成就，閉關躲起來好好的修成就了，再出來弘法利生？當我說這個話的時候，這是幾年前說的，跟師父老人家講自己的想法，師父老人家狠狠的呵斥我，說你這個想法小乘、自私，說如果等你成就了再出來度眾生，恐怕你還沒成就，這個世界就毀滅了。這是給我當頭棒喝，確實不可以忍心聖教衰亡而不出來。因為學習弘法是一個過程，可能要十年、可能要二十年，等你真正成就了再出來，當然可能會學得很快，但是估計未必來得及。 怎麼做？師父說，你要出來講經，講就是學，講就是度自己。所以我們講這些經典，不是講給別人聽，是講給自己聽。別人是做我們的增上緣、影響眾，等於陪我讀書的，來幫助我學習的、鼓勵我的。台下都是老師，坐在這台上講的是學生，學生把自己所學的心得體會跟大家這些老師們報告，請老師們指正。師父老人家說，「我一生都是用這個心態」，我也要學師父老人家。所以有同修還問過我，他對我稱師父，我知道我也不敢為人師。他說，師父，我能不能做你的學生？我馬上說，我沒有學生，我自己就是學生。真的是這樣。孟子曰，「人之患在好為人師」，你想自己真是做別人的老師了，這就是最大的麻煩。受寵還要若驚，豈可好為人師？斷自己的愚癡就得認識自己。我們再看第十七條： 【施恩不求報。與人不追悔。】 意思是講布施恩惠給別人，絕不求回報；贈送給別人東西也不要去後悔，甚至要跟他拿回來，這就錯了。這都是斷我們的貪吝。如果施恩還望報，別人忘了你的恩德，你還去提醒別人，你看某年某月我對你施加什麼恩德，給你什麼東西，還提醒提醒別人，意思就是讓人報答，這個貪心就沒有忘掉。本來你對人有恩德，經你這麼一說，恩德就沒了，人家就沒有覺得你對他有恩了。所以施恩望報的，反而一無所得；施恩不望報，人家還有可能會感念你的恩。因為什麼？你是用真心來施恩，真心施恩絕不會望報，既不望別人回報，也不望將來得善報，這個心是真的。 講到究竟處，就是佛法講的三輪體空，布施的時候沒有我在布施這個念頭，沒有布施給誰的念頭，也沒有布施的中間物，三輪體空。這是清淨，清淨心是真心。所以我們譬如說做義工，今年我們參加護世息災，今年災難化解了很多，我的功勞。你這個居功法不得了，太膽大妄為了！這哪裡是人力可以做得到？這是佛菩薩的加持、龍天護法善神來庇佑，我豈能夠貪佛菩薩、龍天護法善神之功為己功？還希望果報，哪有可能！這一念就太貪了，貪這個功德，不可以。所以即使是真有這個功勞，我們都應該謙虛，這不是我們可以做得到的，這是三寶加持。我是剛好碰到這樣的勝緣，我很幸運有這樣的機會來修點福報。這個態度就好，我現在就是這個態度。千萬不能說，這個事沒了我不能成就，這個話太傲慢了，這傲慢就會招神怒。天地鬼神還不是佛菩薩，他也有七情五欲，他有情緒的，你說你的功德，那天地鬼神他就會氣憤，這明明是我的功勞、我來加持的，你怎麼能貪功？他憤怒了，他就懲罰你。 『與人不追悔』，給別人的絕對不後悔。為什麼？即使是給人給錯了，也心平氣和。本來不該給的現在給了，這是還他的債，絕對沒有後悔。那給人給對了更不能後悔，後悔就是吝，吝是貪的一分。所以要放下自己的貪吝心，給人永遠生歡喜，哪怕是我們給人的東西、給人錢財他拿去造罪業，我們也不後悔。只是以後需要改進，我們要有智慧，如果他拿去造罪業，我們就不要給他，吃一塹長一智。而且給了他，跟他結了善緣、歡喜緣，將來我有機會能度他，還是高高興興。 就像以前我們師父講的道安老法師的故事，道安老法師就有這樣的心量。師父老人家年輕的時候有一次去看望他，從那裡頭出來一個人，師父認識他，知道這個人是來騙錢的。進去之後問道安老法師，剛才那個人出去了？道安法師說，對，那個人又來問我騙錢了。師父問他，「那你給了沒有？」「我給了。」明知他來騙錢，我都給他，你看這個心量有多大。這不是普通人能做得到的，大智若愚。騙他錢的人還以為自己得逞了，可老和尚心裡明明白白。為什麼給他？還債。老和尚心裡知道，該還的就還。他拿了這份錢，以後如果知道，老和尚知道他來騙還給他，他心裡就會很感動、很愧疚，慚愧心生，就能救他了。給他種一個遠因，希望將來因此而讓他得度，這是老和尚看得遠、看得深，不看小利。我們再看第十八條，第十八條是結勸，就是對前文做個總結： 【所謂善人。人皆敬之。天道佑之。福祿隨之。眾邪遠之。神靈衛之。所作必成。】 『所謂善人』，就是講前面所說的做了這些善的人。其實人本善，前面所說的這些善德都是自性本有、本來具足，只是後天因為受了污染，他才變惡，所以本來就沒有惡人。這個所謂的善人不是講別人，我們本性就是如此，我們每個人都能做得到，只是你肯不肯做。肯做的人，你就有這裡說的果報，善有善報。 第一，『人皆敬之』。你行善，人家都會感動、都會敬服，都尊敬你。為什麼？因為每一個人心都是本善，即使一個造惡的人，他見到有人行善，他也會感動，這就是人性本善。哪怕是個殺人犯，當看到人孝養父母的時候，他心裡都會有感動、都會有慚愧，對這個孝子也會尊敬。二十四孝裡蔡順就是這個例子。蔡順上山采桑椹果，拿了兩個籃子，一籃紅的、一籃黑的，黑的比較成熟。強盜見了他，本來要把他殺了吃他的肉，結果看到他就問他，你為什麼拿兩個籃子分開來裝桑椹？蔡順說，黑的這個比較成熟、比較甜，是供養母親的；這個紅的生一點，酸，我自己吃。很樸實的話，很平凡的一個舉動，竟然讓這群強盜都感動了。後來不僅沒有殺蔡順，反而還要送東西給他。「人皆敬之」，因為你能啟發人的天良。 『天道佑之』。天道是沒有偏私的，公正的，所以當人行善的時候常有善報相隨，這就是天道。不用你去招請，它自然就來了，善惡之報，如影隨形。所謂上天的保佑，也就是因果去落實而已。所以你能誠心為善，自然感動上天，天就降福，不需要去求神，你也能得到天的保佑。 第三是『福祿隨之』。這是你現生福祿，你的福報，祿是貴，就是你的富貴會跟著你，都是你的善得來的感應。 第四，『眾邪遠之』。邪惡的東西就不會靠近你了，它會遠離你。那些邪鬼邪神、妖魔鬼怪只喜歡接近那些邪惡的人、跟他同類的人，不會接近行善積德的人，因為物以類聚、人以群分。當我們能夠守住正直，心地光明磊落、坦蕩無私，這股正氣起來了，那些邪魔妖怪自然不敢靠近你，不敢擾亂你。我們現在也看到有不少附體的現象，尤其是現代，最近這十年附體現象比過去多得多，常常聽聞。為什麼有這麼多的這些現象發生？因為人間正氣少，邪氣就起來了，妖魔鬼怪、冤親債主都能乘虛而入。所以當我們遇到這種情形，遇到妖魔鬼怪來了、遇到冤親債主來找麻煩了，首先自己當生慚愧，我修得不夠好，正氣不夠足，所以被他們欺負。這時候怎麼辦？養自己的正氣。怎麼養正氣？治心。心裡的惡念、邪念要把它們排除掉，掃除得一干二淨，讓心地重現光明，那些妖魔鬼怪就無所遁形了。而如果自己心中還很暧昧、很多邪思，自私自利、損人利己，很多妖邪的念頭出來，你不用招那些妖魔鬼怪，那個心已經成了妖魔鬼怪聚集的地方。這個道理不難懂。 下面第五就是『神靈衛之』。神與人都是同樣敬善，因為不僅「人之初，性本善」，一切眾生的本性都是本善，所以神明也會保護那些善良的人、有道德的人。因此一個有德行、能持戒的人，一定得到鬼神的欽佩，當然就能衛護他，我們說做他的護法神、護戒神。一個人有正氣，護法神就多；一個人能持戒，護戒神就來。像五戒，你能持一條，就有五個護戒神跟著你；持五戒，就有二十五位護戒神跟著你。所以你到哪個地方都無所畏懼，尤其是在公共的場合、大庭廣眾之中，你宣說妙法，而心裡不會有擔憂、不會有害怕、不會有慚愧，就是羞慚，就是因為你能持戒、能修善，心地光明正直，所以你對眾說法也無所畏懼，你能夠行善也不怕人嘲笑。怕人嘲笑，往往都是自己心虛，不能堅持，這個善就不穩，怎麼能得到鬼神的欽佩？連人都不會欽佩你，鬼神就更不會欽佩你。 底下第六句，『所作必成』。這就是心想事成，你所想的就能實現。無論大事小事，都有神助、都有佛菩薩加持，所以你能夠無往而不利。你看行善有這麼多的好處，為什麼不去努力修行？我們看到師父上人一生行的是大善，他的大善，弘法利生、勸人覺悟、度化無數的人，所以你看看他的果報是不是符合這裡講的「所謂善人，人皆敬之」？對他多麼敬愛，對他恭敬簡直跟對佛一樣的。「天道佑之」，上天肯定保佑他，所以他是心想事成。 有一年到泰國，這是十年前了，到泰國去參加一個聯合國教科文組織的會議。那邊的前副總理查瓦利將軍要為出家人修一個醫院，專門是做僧伽醫院，好事情，正在募集款項，要讓副總理的夫人上台表演來募捐。師父老人家跟他講，「你還欠多少錢？」夫人讓別人查查帳，跟師父老人家說，「還欠二百萬美金」。結果師父老人家說，「這樣吧，兩百萬美金我來出」。旁邊的悟行法師跟著嚇了一跳，馬上拉拉師父的衣角，「師父，師父」，小聲跟師父說，「師父，這是美金，不是泰铢」。結果師父老人家也沒搭理，反正君子一言，驷馬難追了。出來之後就問，「查查我們的帳還有沒有錢？」悟行法師在旁邊說，「怎麼沒查有沒有錢就答應別人了？」你看師父眾善奉行，一想到要做的事，不管三七二十一就去做。結果沒想到這個事情跟幾個同修一說，三天之內護法居士就把兩百萬美金匯到了指定的帳號上。所以「天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之，所作必成」。這個都是自己自修自得。我們羨慕嗎？我就很羨慕。光羨慕不行，得真干。得像他老人家那樣努力去修善、去積德、去弘法利生、去護持正法，沒有自己，一心就是為佛法、為眾生，你也一樣能得到。好，我們這一段就講到這裡。 下面一段就是講惡因惡報。惡因惡報講得很多，善這方面講得少。原因是什麼？不言而喻，因為我們這些眾生的惡多善少，所以太上慈悲，講惡講得很多，為的是防止我們犯這些過錯，如果犯了，也要幫助我們立刻覺悟、立刻回頭、改過自新，以期能夠回轉天心，能夠增長我們的福報。第十九條： 【苟或非義而動。背理而行。】 這是講如果有人，『苟』就是如果，『或』是有人，如果有人違反道義而做出了行動，這個行動不一定是身體造作，可能是你的念頭動，惡念起來了，這都屬於『非義而動』。「背理」就是違背天理而行事。天理在哪裡？就是我們的良心。人都有良心，所以人本來都知道天理。而之所以現在會昧著天理干事，『背理而行』就是忍心昧著自己的良心做事。其實做不好的事自己何嘗不知道？也知道這是不好，但是為什麼還去干？就是因為天理沒有戰勝人欲。所以真正修行就如《大學》裡所講「格物致知」，格是格斗，跟自己的物欲格斗，讓天理戰勝人欲，你就能致良知了。人欲就像河水一樣，而規矩、戒律、聖賢的教誨就如堤壩一樣，這個堤壩可以防止河水的泛濫，你要給它加固、加高，能夠保持河水不要泛濫出來。那這就需要認真的學習聖賢教誨，嚴格的遵守這些規矩去持戒，你才不至於違反道義和天理。 有時候我們可能未必做出很多壞事情，但是如果內心邪惡，「非義而動，背理而行」都是講內心，起心動念不善，積攢多了，那個報應一樣是現前。昨天我們講到俞淨意公的故事，這正是一個例子。俞淨意公還沒有遇到灶神之前，他也沒有干什麼壞事，反而還干了不少好事，一般人認為是好事，可是天神不認為是好事。為什麼？他看的是心。俞淨意他就是內心裡有這些邪惡的念頭，在我們現代人看來這種人是很正常的人，不就是看了女孩子心裡動了心？不就是想吃點肉嗎？不就是有時候談笑起來會譏諷別人而已？造了這麼點YIN念、殺業、口過而已，還沒有真正實際犯什麼大罪，為什麼會遭到天譴、會遭到神怒？就是因為天地鬼神能觀察人的心、觀察人的念頭。所以凡一舉心動念跟道義相違、跟天理相背，你就在感召那些惡報，天地鬼神已經把我們的惡念記錄在案。所以豈能不生敬畏？在暗室屋漏當中也要誠惶誠恐、戒慎恐懼，不敢得罪天地鬼神，不敢放肆，不敢造次，這個人才是君子。所謂慎獨，正是自己一個人的時候要謹慎。所以看自己是真善還是偽善，就看自己在獨處的時候怎麼樣。我們再看第二十條： 【以惡為能。忍作殘害。】 造惡他還覺得很有能耐，對於生靈忍心去殘害。我記得我有一個親戚，這個親戚沒有學佛、沒有接受聖賢的教誨。這是早年，十多年前，那時候我剛剛學佛，他還有時候笑話我，跟我講很多造惡的事情，他覺得很痛快。他自己拋家棄子，在外面做很多不好的事情，而且腦子裡很多的邪惡，常常賭博，吃喝嫖賭，結果人到中年就得了癌症，死得很慘。所以當我們以造惡為能事、為暢快的時候，沒想到就是最遭天譴，天地鬼神就會震怒。 有良心者造了惡都覺得很愧疚，受良心的譴責，即使他不敢向人發露忏悔，他也覺得是不好意思，總覺得這樣做是不對的，這種人能得救。如果以惡還為能的，甚至干了壞事還堂而皇之，以一個惡人自居，了不起，一點避諱都沒有，這種人就沒救了。我們仔細觀察一下現代社會，多少人『以惡為能』？譬如說「男人有錢就變壞，女人變壞就有錢」，這個話多少人以此為榮，說我就是這樣干的，以惡為能。殺盜YIN妄，干了這個事情他一點不覺得愧疚，反而覺得很痛快。你想想這些人將來去哪裡？那只有一條路，就是地獄。 對於生靈我們都應該有一種恻隱之心、憐憫之心，尤其是看到弱小的生命，都要有不忍之心，豈能夠『忍作殘害』？當我們殘害生靈的時候，已經把自己的良心給殘害掉了。例如，我是聽說，沒見過，說有人愛吃猴腦的，把猴子抓起來放到一個籠子裡，把頭露出來，拿鋸把它天靈蓋鋸開，活生生的就在這裡頭倒上油鹽醬醋開始吃。猴子在那慘叫，而他居然覺得很痛快。我還聽說，但是沒見過，有同修還吃過油炸活魚。魚活生生的在滾燙的油裡炸，因為那油很熱，所以很快肉就熟了，而肉熟的時候端上桌子，上來的時候魚的嘴和尾巴都在動，這真是天良都喪盡了！這等人將來到地獄裡你說受什麼苦？那一定也是下油鍋。而且下了油鍋還讓你死不成，那些地獄裡的獄卒，他肯定也是把你的頭、把你的腳拎起來，然後把你身子按下去油鍋裡燙。一樣的，如是因，如是果。你就可想而知現在地獄裡是什麼樣子。再下來第二十一條： 【陰賊良善。暗侮君親。】 這是講陰謀賊害善良的人，暗中欺騙、侮辱君王和父母，這都是極惡的心態。『陰賊良善』就是暗中下毒手，這個「陰」字很可怕。如果你明著來，還讓人有所防備，陰著來，人家根本不知道，暗箭傷人，甚至人家可能被殺害了，還不知道這裡頭的陰謀。可是可以瞞得過人，瞞不過天、瞞不過鬼神，逃不了惡報。 唐朝有一個宰相叫李林甫，是很有名的所謂口蜜腹劍，口裡是甜得像蜜一樣，講的話讓人醉倒了，特別喜歡奉承，皇上都信賴他，但是心裡頭非常惡毒，害人一點避忌都沒有。他沒有恐懼、沒有敬畏，就想以權謀私鞏固自己的地位，逼害忠良，所以被他逼害的忠良很多。凡是跟他對立的他就打擊，加莫須有的罪名，以權謀私、結黨打擊報復。結果當他快要敗亡的時候，他看到有一個鬼類，長得牙齒像鋸子一樣，手爪像鐵鉤，非常鋒利，全身都是毛，眼睛像閃電一樣，用手去擊打他。過了沒多久，李林甫七竅流血而死。他死了之後，皇上知道了他的惡行，於是下令除去他的所有爵位，而且命人打開棺木，把他的屍首拿出來去斬，斬成一段段，而且把他的子孫都流放到很遠的地區。到了宋朝，在漢州有一個女子被雷擊死了，竟發現有紅色的筆在她身上寫著，「李林甫為臣不忠，陰賊良善，三世為娼，七世為牛，報迄」，就是報完之後，「永墮水族」。這就是天給大家的警醒，這個女子就是李林甫的轉身，大概是從地獄裡出來了，他三世為娼妓，七世為牛，最後永墮水族類。所以這是陰賊良善的下場。 『暗侮君親』，侮就是欺騙，就是侮辱。對我們的領導（就是君）、對我們的父母，我們應該感恩戴德，我們應該盡心盡力去侍奉、去盡孝、去盡忠，怎麼能夠表面一套、背地一套？大概現在人對父母很少表面一套、背裡一套了，即使是不孝也是明著來，說不理你就不理你，說罵你就罵你，他就不會暗侮君親，明著侮了。在古人還不敢這麼造次，現代人就以惡為能了。但是對領導一般人就不敢，所以都是暗侮。包括玩忽職守、不負責任，不能對領導安排的工作認真負責的做好，導致有很大的損失或者事情的敗壞；或者是貪圖利益，徇私枉法、貪污受賄，這都屬於暗侮領導；或者是結黨營私，搞小團體，搞分裂，對於異己打擊報復；或者是對領導阿谀奉承、欺上瞞下、一手遮天、作威作福。這些存心可能他的領導未必知道，但是以後肯定會知道。他在暗中欺瞞領導的時候，天地鬼神已經在他的善惡錄上記下了他的罪行，只是現在他還有福報，暫時等他福報享完了再算帳，可是他的名冊早就在閻羅王殿上掛了名。這種人以為能欺上，實際上是自欺欺人，自己一點利益都沒有，招來的只有是禍殃。 這些話講起來都是不好聽的話，但是「忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病」，太上老君慈悲，把我們的這些過錯、惡行一條條都寫得清清楚楚，讓我們自我對照，有則改之、無則嘉勉。再看第二十二條： 【慢其先生。叛其所事。】 這是講輕慢教導我們的師長，『先生』就是師長，背叛自己所服事的領導。這種是忤逆之行，大不孝、大不敬，這都是最招神怒天譴。先生就是老師，是傳道授業解惑的人，傳授我們道理、教導我們學問或者技藝，然後解除我們的疑惑。古人有道是「一日為師，終身為父」，這個情義、恩義多重，知恩報恩。所以古人即使是以後考取了狀元，當上了大官，對過去啟蒙的老師都念念不忘。當老師生活很貧寒，都拿出豐厚的供養孝敬老師，如同孝敬自己父母一樣；老師的兒女如果是困難的，他都來周濟，這是報答師恩。這就是有福報，福有根基。假如我們對老師都有一種輕慢的心，根本沒把老師放在眼裡，出言不遜，動作行為就是把老師當作自己同輩甚至是晚輩，用很輕慢的心來跟老師交往，那他所有的福德都喪失殆盡。為什麼？因為一切的福德皆從誠敬心得來，這個誠敬心一失掉，福德也就沒有了。這個人注定在這世間不會有什麼成就，因為他已經沒有了根本。就像大樹，有深厚的根，它才能長得繁茂，如果沒有根的樹木，幾天可能就枯死了。 所以師父老人家常常強調，孝親尊師是學佛的大根大本，印光大師也是這麼提倡，這是古聖先賢一致的教誨。你看大凡有大成就的人，哪個不是尊師重道？而尊師重道就是從點滴細節處去體現。你看程門立雪的故事，學生向老師求教，老師正在午休，外面下著大雪，學生都不敢打擾老師，站在雪中等待老師午休醒過來，不敢自己站在外面叫，「老師，您醒醒吧」，沒這個念頭。所以他的學問才能夠成就，成就是因為他尊師。這個老師可能是一個平常人，但是因為這個學生有這樣的大成就，他往往學問道德超過他的老師，正所謂青出於藍而勝於藍，那老師也非常歡喜，這是教育的成功；如果說下一代不如我這一代，這是教育的失敗。 但是能不能夠教成功，老師占的比例是少分，學生自己的比例是多分。所謂老師帶進門，修行靠各人，靠你自己。靠你自己什麼？靠你的誠敬心。如果你能把老師當作佛一樣看待，那你所得的是佛給你的教誨。所以我在講席當中有時候偶爾透露，我認為淨空老和尚就是佛，就是阿彌陀佛。謝謝，大概你們鼓掌的同修都是贊同我的。但是有些人就不贊同，「你怎麼能這麼說？淨空老和尚自己都說他是凡夫，你怎麼能說他是阿彌陀佛？」我說，對，你認為他是凡夫，你得到的是凡夫給你的教誨；我認為他是阿彌陀佛，我得到的是阿彌陀佛給我的教誨。 所以對老師要有十足的恭敬，其實對你有十足的利益，印祖所謂「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你沒有誠敬，還「慢其先生」，那你有什麼利益？什麼都沒學到。 『叛其所事』，就是背叛自己的長官、背叛自己的領導，這種人叫奸臣、逆臣。你看歷史上奸臣、逆臣都沒有好下場。有的背叛是明著來，有的背叛是暗著來。暗的比明的更可怕，因為沒有防備、沒有預料，所以因此而遭到的損害就愈大。而這種人，這種大奸大惡之人他的果報就更為慘烈。 我們再看，因為時間關系就只能是說個大概，不能詳細舉例說明了。如果將來以後有機會，把《感應篇匯編》裡頭的故事一一都說了，甚至結合現代社會我們所見所聞來講因果，那就會很精彩。以後有機會我們會來認真學習，我們現在只能講大概。第二十三條是： 【诳諸無識。謗諸同學。】 「诳」是欺诳，欺騙愚昧無知的人叫『诳諸無識』，毀謗在一起學習的人叫『謗諸同學』。沒有見識、愚昧無知的人他是可憐人，我們應該要去幫助他，讓他覺悟，應該用善法去啟發他，令他能夠破迷開悟，這才是善良的存心。怎麼還能夠反過來因為他的無知愚昧而去欺騙他、侮辱他、糟蹋他？在《楞嚴經》上講，如果迷亂沒有知識的人，使眾生產生疑惑而誤導他，將來死墮無間地獄。所以這個果報很可怕，因為這種心本來就是歹毒。 所以我們義工、我們的同修道友要常存互相幫助的心，尤其是在菩提道上互相扶持，大家都是一家人。看到別人愚癡的時候、犯錯誤的時候，或者是他的悟性很差，聽經教聽不懂的時候，我們不應該帶著輕慢甚至欺侮的心來對待他，應該去幫助他，像對自己的至親眷屬一樣來幫助他。所以修功德還是造罪業，就是在你那一念。同學之間我們要互相關懷、互相照顧，古人講同窗之誼情同手足，手足就是兄弟，用手和足來比喻，就是一體的。你看我們每天念「六和敬祈禱文」，佛菩薩看一切眾生都不是一家，而是一體，整個世界的確就是一個生命共同體。我們用這種一體的心看待所有的人，肯定就會有慈愛。對陌生的人都尚且要用慈愛的心對待他，對待同窗道友怎麼可以去欺負他，甚至毀謗他？如果毀謗同學、毀謗同門之人，這個心裡暴戾之氣就很強，這種嫉妒、怨恨毒性就很大，把自己整個心都搞壞了。果報自然不用再說了，不用等他將來墮三惡道，就是現前你留意觀察他，他都會有種種的惡報現前。下面第二十四條： 【虛誣詐偽。攻讦宗親。】 這是說用虛假誣陷、詐騙欺偽的手段來攻擊他人，尤其是攻擊自己的宗親。親人都不放過，你想想這是不是傷天害理？一點情義、道義、恩義都沒有，用的全是狠毒的心，這種心是完全違背了天道，完全違背了自性，與自性整個相反，所以那個地獄他肯定就逃不了。因為你順乎自性，就是極樂世界；逆著自性，最逆著自性的就是阿鼻地獄。所以凡是用假的心，這種心肯定都會造罪業，更何況去詐騙、去欺偽，甚至用種種手段攻擊他人。我們再看二十五： 【剛強不仁。狠戾自用。】 這是講剛烈、強橫，沒有仁道，凶狠、乖張、暴戾，這個戾就是『狠戾』的戾，暴戾之氣，自以為是。心很『剛強』，不肯接受任何的善法、不肯接受別人忠誠的意見，完全是剛愎自用，固執己見。認為自己都是對的，人家都是錯的，自己最行，人家都不行。當人家勸谏自己的時候，自己還表現出很凶狠、很暴戾，這是惡劣到極處，這種人是什麼善言都聽不進去了。當善法進不來的時候，內心已經充滿了惡法，整個就已經是變成了穿著衣冠的禽獸、穿著衣冠的惡道眾生，而自己還麻木不仁。這個『不仁』，醫學上有講到，當我們的肢體手腳麻木的時候，不能動作了，這叫不仁，所以麻木不仁。這是什麼？因為極強的個性，他完全不能接受任何人的批評，而自己的心腸已經變得像鐵石一樣，無法救治了。當任何善言都不能讓他回頭的時候，那只有災難才能讓他回頭，只有地獄的油鍋刀山讓他忏悔。再下面第二十六： 【是非不當。向背乖宜。】 每次講《感應篇》的時候，都感覺到這氣氛特別的嚴肅，因為什麼？太上老君在訓斥我們。其實我們仔細想想，可能每一條都或多或少有犯過，或者甚至正在犯。所以我們雖然沒有細講，但是這樣粗粗的帶過，直講的方法，也是讓我們能夠肅然起敬畏之心。所以學《感應篇》是太好了，天天都能讀一遍，就是接受太上老君的教誨。久而久之，我們的心地就開始柔和了，調柔，不會「剛強不仁，狠戾自用」，而就會慢慢虛心接受善法，成為一個法器。 這裡講『是非不當』，就是對於是非善惡判斷不妥當、判斷錯誤，甚至因此下了錯誤的決定、做了錯事。這都是因為自己愚癡，沒有能夠學習聖賢教誨，所以是非標准可能自己都不是很懂，往往認是為非，認非為是。這個是什麼？從小沒認真學過，我們講價值觀完全扭曲了。譬如說現在認為有錢就好，這叫是非不當；缺德沒關系，不能缺錢，這就是是非不當。我們看看這現代社會眾生，有幾個說不要錢、我要德，我不要色、我要德？所以孔老夫子當年就感歎，見不到重德如重色者也，見不到這種人了。一遇到誘惑那都會墮落，財色名利都過不了關。也別想別人，我們想自己，我自己能不能過關？財現前了，現在手上給你拿了一百萬現金，是有同修供養，供養護世息災委員會印法寶的，那個人供養了之後，名都不留就走了。這是現金，沒有人知道，你把它秘下了放在自己口袋裡，也沒有人說，沒有人知道，這個時候會不會動心？這都是考驗。真的沒人知道嗎？ 漢朝楊震，遇到有人賄賂他的時候，他拒絕。人家說，沒關系，沒人知道。他說，天知、地知、你知、我知，怎麼能說不知？所以他後來成為了忠臣，廉潔奉公，而且他的子孫都是非常的好。試想那個時候他把這賄賂留下來了，好像沒人知，可是天知、地知，自己的良心也知，最後因果報應絲毫不爽。你貪得的錢財能給你貪去，也是你命中本來有這個錢財，你用這種貪的手法，用這種不正當的手法貪，就把命中的福報給削減了，你一無所得。所以這就是愚癡的人才會做出是非不當之事。 『向背乖宜』，向就是應當趨向的，背就是應當背離的，乖宜就是應該做的沒有做，不應該做的做了，這叫乖宜。那什麼是我們應該趨向的？善法，行善積德。持齋、放生、吃素、念佛、弘法利生等等，這些應該做；敦倫盡分、深信因果，這些都應該去做，我們沒去做，反而做了相反的事情。總由自己沒有學聖賢教誨、沒有學過因果，所以對這些因果道理不知道，也不肯虛心去受教，最後只能是果報來教訓他。所以孔老夫子講，上根的人生而知之，這是聖人，這是佛再來、菩薩再來，沒人教他，生來就知道；中根的人學而知之，不是生來就知道的，我們通過學習聖賢的教誨，明了宇宙人生的真相，這也不錯；而下根之人困而知之，碰釘子了，遭到果報了，這才覺悟，這才回頭，這也還可以，不錯了，他知了就一樣。最怕那些困了都不知，遭受了果報還死不回頭、死要面子，不肯忏悔、不肯改過。那怎麼辦？這就是古人講的「死要面子活受罪」，那就受罪去了。現在時間到了。對不起，時間都有點過了，我們就先講到這裡。謝謝大家。 資料恭摘:淨空法師專集網站
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