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大安法師講《一函遍復》：修行中需要注意的原則 五 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第十條原則：勸念聖號，改惡修善 　　觀世音菩薩，誓願宏深，尋聲救苦。若遇刀兵、水火、饑馑、蟲蝗、瘟疫、旱澇、賊匪、怨家、惡獸、毒蛇、惡鬼、妖魅、怨業病、小人陷害等患難者，能發改過遷善，自利利人之心，至誠懇切念觀世音，念念無間，決定得蒙慈護，不致有何危險。倘仍存不善之心，雖能稱念，不過略種未來善根，不得現時感應。以佛菩薩，皆是成就人之善念，絕不成就人之惡念。若不發心改過遷善，妄欲以念佛菩薩名號，冀己之惡事成就者，決無感應，切勿發此顛倒之心也。 　　這一段講勸念觀音改惡修善。 　　觀世音菩薩是西方三聖的二大脅侍之一，代表著阿彌陀佛的慈悲。 　　這位菩薩，他的由本垂跡是不可思議的，按有關經典記載，他是早已實成的一尊古佛。他的慈悲誓願有一點表達他慈悲的，就是尋聲救苦。 　　《楞嚴經》觀音菩薩的圓通章，他的這個入流亡所，斷六結、證三空，就契入到這種耳根圓通。 　　耳根圓通的表現，就是上與諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰，證到心佛眾生等無差別的心體。由於他上與諸佛同一慈力，所以在觀世音菩薩的天冠上，就有一尊立佛（站立的佛像），這是上與諸佛同一慈力的表達。下與六道眾生同一悲仰，就在觀世音菩薩的圓光身光裡面，有著六道苦難的眾生，都在觀音菩薩的心光身光裡面，所以一切苦難的眾生都在觀音菩薩的心內。 　　苦難的眾生在呼喊救命的時候，觀世音菩薩就能觀照到世間呼救的音聲，給予救度。三十二應，“應以何身得度者，即現何身而為說法”，不僅可以示現正報的身，還能示現依報的身。草原、橋梁、大山，這些都能夠變現出來以救度眾生。 　　我們知道了觀音菩薩這樣的神通廣大（十四種無畏、無作妙力，三十二應），具大慈悲，又有大威神願力，千手千眼，所以我們要投靠他。 　　現在自然災害是愈來愈多了——近幾年發生的像海嘯、像飓風，現在最高都能達到十七級，曠世未聞的級別了；沙塵暴，持續的高溫、干旱；碰到戰爭的時候；碰到水災火災的時候；碰到蝗蟲遍布的時候；碰到瘟疫各種傳染病風行的時候；碰見水澇的時候；這些都是自然災害。還有賊匪，各種江洋大盜、土匪，要搶劫你的時候；冤家債主要殺你的時候；惡獸要追趕你的時候；毒蛇要吞噬你的時候；惡鬼來找我們麻煩的時候；各種妖魔鬼怪來蠱惑我們的時候；以及宿世的怨業病；被小人陷害等等。這個“等”就包含人生當中種種的憂患困苦，碰到這些，靠自己的力量是難以解決問題的。 　　所以，要發出改過遷善自利利人之心。為什麼要發這個心呢？ 　　當我們碰到這些苦難的境況時，不要怨天尤人，了知一切都是自己的惡業所感。宿世和今生的惡業，這些都是我們的罪過所導致的，所以我們要解決這些苦難，首先從根源上就要有一個發心，要形成一個新的善的業力，以改過遷善。 　　要把這個自利利人的心發出來，發出來之後就至誠懇切地念南無觀世音菩薩名號，念念不間斷，這樣也就感應了，觀世音菩薩早已成就了十二種大悲願力，三十二應，種種神通妙用，都已經成就了，只要一感通，馬上觀世音菩薩的悲願、威神就能兌現出來，就能蒙觀世音菩薩慈悲的護佑，來解決一切苦厄。 　　這都是有經典的依據的。《楞嚴經•觀世音菩薩耳根圓通章》、《法華經•觀世音菩薩普門品》，這些經典大家都可以去看。 　　但是如果自己仍然存著一顆不善的心，你心沒有改變，雖能稱念觀音名號，但這只不過是種下了未來的善根，現世不能得到感應。所以這裡面感應的道理是非常深奧奇妙的，裡面包含著甚深的義理，絕對不是迷信。 　　這要用心來感心，不是說你還是一個躁妄的罪惡的心就能感通得了的。 　　就好像五逆十惡的人求往生，他也當下要轉變，要有信願持名的心，才能感通彌陀願力。如果他對阿彌陀佛願力根本就不相信，還是用五逆十惡的心在那裡頑固地堅守，那也是不能往生的。 　　為什麼呢？ 　　由於觀世音菩薩只成就人的善念，絕對不能成就人的惡念，如果他成就人的惡念，那就不是佛菩薩了。那既然成就人的善念，我們就要把善念發出來，改過遷善，這就是善念。 　　如果你只是聽說念佛菩薩名號具有這樣的好處那樣的好處，而你不把心念轉變過來，總是希望自己惡事的成就，那是絕對不能感應的。 　　比如你聽說觀世音菩薩有這種廣大靈感，哎呀，這個禮拜正好我策劃要去搶銀行，然後就到觀世音菩薩那裡去求，送點水果香蕉：哎呀，觀世音菩薩，希望你成就我，把銀行的錢搶到手，我搶到了一百萬我就給你五十萬，好不好啊！那你就求呀。如果觀世音菩薩聽到你這話還加持你真的搶成功了，那這個菩薩跟你是同伙了。那是絕對不可能的，是不會有感應的。 　　所以不要發諸如此類的顛倒心。這就是說，我們念觀世音菩薩的心態一定要轉變過來。 　　念佛最要緊，是敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。力能為者，認真為之。不能為者，亦當發此善心，或勸有力者為之。或見人為，發歡喜心，出贊歎語，亦屬心口功德。若自不能為，見他人為，則生妒忌，便成奸惡小人心行，決定折福折壽，不得好結果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名釣譽。此種心行，實為天地鬼神所共惡。有則改之，無則加勉。 　　這個觀世音菩薩的感應原理，不僅提示我們要改過遷善，同時也在啟示我們：一個念佛行人，在心念和行為上，最要緊的是“敦倫盡分”。 　　“敦”，就是行持。“倫”是五倫關系（倫常），君臣、父子、夫婦、朋友、兄弟這五倫關系有一個常道，常就是：做父親的，為人父止於慈；為人子止於孝；為人君止於仁；為人臣止於忠，它有一些常，就是每個人的身份角色必須奉行的道德職責。 　　“盡分”就是盡到自己的本分職責。 　　“閒邪存誠”，對自己的心念，要防止邪心惡念出來，保存我們真誠的心。這都是中國儒家聖人給我們最好的啟示，也就是身口意三業都靠向善的一面，這樣就會成就一位聖德君子。 　　“諸惡莫作，眾善奉行”。這是佛教戒律的精神，一切惡的行為不要去做。那麼儒家的闡釋就是“四勿”——非禮勿視、非禮勿聞、非禮勿動、非禮勿言，來實行自己的諸惡莫作，眾善奉行。一切有利於他人，有利於社會，有利於眾生的事情你都要去做，這就是儒家以仁道為己任的一種精神。“知其不可為而為之”，也是眾善奉行的一種弘毅精神。 　　這是印祖常常說的四句話，是對我們行為的一種規范，然後“存好心、說好話、行好事”。這些話都很直白，但是很有真理性，實際上就很難做得到，但做到了就了不起。 　　你要“存好心”，不要存壞心。 　　“存好心”就是時時刻刻存利益眾生的心，捨己利人的心，奉獻自己的心，只要眾生快樂就是我的快樂的心。看到眾生受苦自己不忍之心，就是恻隱之心，慈讓之心，羞惡之心，仁愛之心，這是“存好心”。 　　“說好話”，你的話都是心裡的狀態，你要說眾生喜歡的話，贊歎的話，利益他人的話，利益佛法的話。如果這些不能得利益的話，你就不要去說。 　　“行好事”，對那些你自己的能力能夠做得到的好事，你就認認真真地去做，包括一些慈善事業，修橋補路，濟養貧困等事情，這些你有能力你就做。 　　如果你沒有能力，自己的吃飯都成問題，那你也要發這個善心，你就勸那些有能力的人去做，你能夠勸他去做，這個善事做成了，也有你一份口業勸善的功德在裡面。 　　或者你沒有去勸，忽然看到有人在做一件善事，你就發歡喜心，出贊歎語，說你真了不起，你能做這個事情，真是大善人，真是功德無量。你去鼓勵他，這也是你的善心，也是你的口業功德。這就是十大願王裡面的“隨喜功德”。 　　“隨喜功德”就是對治眾生的嫉妒心。 　　很多人往往是自己不想做，或者沒能力做，看到別人做什麼善事，他卻嫉妒了，他說風涼話，甚至說攻擊的語言。人家做個善事，嘲諷，你有什麼了不起啊，你又出什麼風頭啊，或者怎麼怎麼樣的。把人家說得頭都抬不起來，然後他就很高興。 　　最後——你看看，我做點善事人家都說我，我又什麼出風頭，甚至還懷疑我這錢是偷來的是搶來的，那就算了，我不做了。 　　這都是不好的行為，所以要“隨喜功德”。 　　“隨喜功德”有什麼好處呢？就好像有一個人在賣香，盡管你沒有參加這個賣香的交易，但你在旁邊站著，你也沾染了這個香的味道。所以你只要隨喜，這個做事的功德有你一份福報在裡面的，這是無本得利的事情。 　　眾生卻不去做，這就是愚癡。 　　所以，反過來說，自己不能去做，見到他人做就生起嫉妒之心，繼而就會想方設法去障礙人家，不讓人家去做，這種心就很奸詐，就很險惡，他的心量就小。心量小就叫小人，小人總是想方設法去阻礙人家做善事，散布流言蜚語。有很多人家想做點善事的人受到很多誹謗，都是這些出於嫉妒心的小人說出來的。 　　那麼我們在人生的生活際遇當中，聽到這些誹謗的話，就不要輕信。 　　在這個時代，本身大家都很難發起善心做善事，所以我們對一個善人，哪怕他有一點善心發起來，都要千方百計鼓勵他往前走，而且我們要參與進去，共同來完成。這才是一個君子的心行。 　　如果是小人的心行，絕對現生就會折福折壽。你障礙別人實際上反過來是障礙自己，你誹謗別人最後真相大白，人家知道是你說的誹謗的話，人家就會瞧不起你，以後你的話人家根本就不會相信。 　　折了自己的福德，折了自己的壽命，得不到好結果，這不是小人冤枉作小人嗎？ 　　真的大善人要做大善事，得到諸佛菩薩護佑，得到龍天護法的護念，你想障礙也障礙不了的，他會克服障礙把事情做完。 　　我們眾生很容易就會有這種小人的嫉妒心和行為，所以印祖在這裡痛切地告誡我們不要去犯。作為一個念佛行人，一定要誠實，做什麼事情都要實事求是，不能弄虛作假，沽名釣譽。對於虛榮心很強的人，想通過做好事得到一點虛名，甚至從中謀利，都是不可取的。這些都要切忌。 　　一個念佛行人最好做的善事不要讓別人知道，積陰德，佛菩薩會知道，定會給我們很好的果報。 　　你能夠做了好事讓別人知道也可以，正常狀態。但是實際上你沒有真實去做善事，你說你做了這個善事那個善事，沽名釣譽，就會使天地鬼神都很討厭你，厭惡你了。這一厭惡，佛菩薩是慈悲，不會找你的麻煩，這些護法鬼神可就不答應了，他就要找你的麻煩了。所以有這個毛病的念佛行人要很好地改正，如果沒有的話也作為勉勵，不要再犯。 　　這個時代的眾生是容易弄虛作假的，我們一下子沒有注意這個念頭的話，就容易弄虛作假，外現賢善精進之相，內懷虛假，但騙得了凡夫的眼睛，卻騙不了天地鬼神的眼睛。佛菩薩也是六通具足，也是騙不了的。 　　所以，說老實話，做老實事，才是真正合算的，最好的行為。 第十一條原則：孝敬慈愛 　　世有女人，不明至理，或不孝公婆，欺侮丈夫，溺愛兒女，虐待婢僕。或屬填房，虐待前房兒女。不知孝公婆，敬丈夫，教兒女，惠婢僕，教養恩撫前房兒女，實為世間聖賢之道，亦是佛門敦本之法。具此功德，以修淨土，決定名譽日隆，福增壽永，臨終蒙佛接引，直登九蓮也。須知有因必定有果，己若種孝敬慈愛之因，自得孝敬慈愛之果。為人即是為己，害人甚於害己。固宜盡我之職分，以期佛天共鑒也。 　　這一段講女人應孝敬慈愛。 　　印祖在一生教化眾生的過程中，尤其注重教化女人。治國平天下之大權女人家操得了一大半。為什麼呢？有賢善的女人，才會成為賢母，有賢母才能培養賢善的子女。 　　然而，女人從她自身的煩惱來看，有諸多需要教化的地方，就是有她先天的劣根性。 　　佛陀在世的時候，本來是不許可女人出家的，就連佛的姨母——撫養佛陀長大的人要求出家，佛開始都不同意。 　　何以故啊？女人自身的煩惱很重，女人出家會令正法縮短五百年。最後是阿難三次懇請，佛陀以八敬法作要求，才允許了女人出家。這八敬法呢，確實是對治女人很重的煩惱的。佛對一切眾生都是平等的，沒有重男輕女一說。他對一切女人也是看作如同自己的子女，怎麼會輕慢呢？ 　　那只是女人的煩惱重，所以對她下的藥就要重一些。 　　女人是容易傲慢的，一旦她有點地位，有點財富，就會覺得自己很了不起，那種傲慢之心，比天都高，這就是她自身的煩惱。所以對這樣的傲慢心就得要降伏它。用八敬法，一定令她謙卑。就是百歲的比丘尼見了新戒比丘，也得頂禮，這實際上是對她煩惱的降伏。降伏了她的煩惱，就能開發她的自性。 　　那麼，確實有的時候，有些道理女人是不明白的。 　　心眼小，容易嫉妒，好樂虛榮，這些都是女人身上出現的明顯的毛病。 　　“或不孝公婆”，作為女人往往就有分別心，對自己的父母特別好，對她丈夫的父母就很疏遠，不孝順。由於不孝公婆這個問題，導致了家庭很大的不和。有的家庭妻子對丈夫的父母不孝，而對她自己的父母卻特別好。女人不孝順公婆，就使家庭很不和睦。 　　“欺侮丈夫”，如果丈夫的社會地位財富比她高很多，還能夠把她控制住，一旦忽然有段時間她走運了，她（現在的職業女性）的地位比丈夫高了，那你看她在家庭內就耀武揚威了，丈夫就不在她的眼裡了。這些都是女人通常會出現的毛病。所以這裡面導致了非常多的問題，很多男同胞是有苦難言。 　　然而對自己的兒女，她就溺愛，百依百順。現在有些高校，上了大學，做母親的都要在校園旁邊租個房子，來侍奉她的兒女。兒女要吃餃子，她自己包好餃子坐飛機去送，這都屬於沒有智慧，溺愛的范圍。這種過度的溺愛對兒女就是一劑毒藥。 　　“虐待婢僕”，她處在女主人的地位，對於家裡的僕人就加以虐待。 　　或者是屬於填房（填房就是丈夫原來的妻子去世了，再續弦娶一個妻子，這屬於填房），那麼人家前妻肯定會留下兒女了，她就屬於後母。一般的女人做後母，她總是要虐待前房的兒女。 　　所以這些點出來的都是女人致命的弱點，而且是女人通常出現的毛病。 　　正因為女人的煩惱很重，所以女人不能做五種王：不能做國王，不能做轉輪聖王，不能做忉利天王，不能以女身成佛，不能做魔王。 　　如果她做國王了，那她自身先天的劣根性就更會暴露出來，害己害人。所以作為女人要對自己心理上的這種煩惱，心量的狹隘，智慧的短淺等各方面要有一個清醒的認知，對女身要有一種厭離心，要轉化這樣的一種毛病。 　　怎麼轉化？你對你的公婆要孝敬奉養。很多媳婦，她會自然地孝養她的父母，但是對她丈夫的父母她卻不孝，很強的分別心。歷來婆媳關系處理不好，很大的問題是來自於做兒媳婦的人，特別是現在的知識女性。 　　我們常常看到，比如有一些夫妻，她的公婆可能是在農村（男同胞多是從農村考大學考上去的）。她就很瞧不起她農村的公婆，那做兒子的很想孝順他的父母，但是這裡面這一關就過不去。於是就會出現有的男同胞痛苦得年三十晚上都到火車站去過等這些情況。 　　敬丈夫——要恭敬丈夫，女人在《周易》裡面屬於坤卦，你坤要得到元亨，一定要貞順——貞而且要順（柔順），對乾卦（男人，指丈夫）柔順你才有好日子過，你才吉祥。 　　如果你不恭敬自己的丈夫，這樣的女人也就不會有什麼好下場。 　　要用聖賢的智慧教法來教兒女；對家裡的僕人，要慈惠，要關懷她，給她一些好處，讓她感覺到你的恩德；對前房的兒女，都要像對待自己的子女一樣去教養他，以恩情去撫養。 　　在中國歷史上確實有少部分很好的女性，她對於前房的子女比對自己的子女還更關懷。有這樣的女人，但是少。盡管少，但她們值得一切女人去學習。 　　你能在行為當中去孝公婆、敬丈夫、教兒女、惠婢僕、教養恩撫前房兒女，這在世間你就走在希聖希賢之正道上，也是佛門教導眾生，敦行根本之法——道德的根本。 　　你能具有這樣的功德，你就會得到別人的恭敬，福德、智慧、壽命都能得到增益。你修念佛求生淨土一法，那也絕對順風揚帆，臨命終時絕對能蒙阿彌陀佛慈悲接引，往生西方，九品往生。 　　世間的種種行為，有因必定有果。所以，自己如果種下了孝公婆、敬丈夫、慈婢僕、教兒女等的善因，等到你老了，就一定能受到孝敬慈愛之果。 　　有時候現世就會受到報應：如果你做兒媳婦的時候，你不孝公婆，那麼等你到了中年、到了老年，你的兒子娶了媳婦了，你的兒媳婦也不孝順你。 　　所以為人即是為己，害人甚於害己。 　　前面講的“世有女人，不明至理”，這個至理是什麼？至理就有這兩句話的內涵，你對別人好，實際上就是對自己好，你害別人就等於害了自己。自他不二，眾生同體。女人要了解這個道理。為什麼要把這個提出來，往往女人心量小，她只關心自己，自私。所以孔子也說：“唯女人與小人難養也”。確實女人有這些方面的煩惱。做女人要有同體感，有仁愛心。這樣才會盡到一個女人的職分，這樣才能夠期待佛天善神共同來了解自己的行為。 　　所以印祖在這裡是這樣苦口婆心地教化那些女人，要把自己的一些毛病、缺點認清楚，要痛改。 　　作為女人，還有一個特點——喜歡自己的身體。天天梳妝打扮，有這種自愛、自戀之感。實際上作為一個女人跟男人的身心是不能相比的。 　　如果要靠自己的力量轉女成男，那是修行一大阿僧祇劫之後，才能夠離開女身的，很不容易啊！ 　　淨土法門，則對轉女成男提供了一個很好的方便，你只要信願持名，求生淨土，就在阿彌陀佛的蓮花裡面轉女成男。等你從蓮花裡面出來，就具有三十二相、八十隨形好的大丈夫相。所以作為一個女人能聞到阿彌陀佛四十八大願，了知轉女成男之殊勝，佛力加持之恩德，那你今生真的是撿到了一個大便宜了 本講記視頻地址：http://www.xuefo.tw/bdshow_20185.htm
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