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:法師開示
大安法師講《一函遍復》:修行中需要注意的原則 四
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第八條原則:臨產助念觀音聖號 女人臨產,每有苦痛不堪,數日不生,或致殒命者。又有生後血崩,種種危險,及兒子有慢急驚風,種種危險者。若於將產時,至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩,不可心中默念,以默念心力小,故感應亦小。又此時用力送子出,若默念,或致閉氣受病。若至誠懇切念,決定不會有苦痛難產,及產後血崩,並兒子驚風等患。縱難產之極,人已將死,教本產婦,及在旁照應者,同皆出聲念觀世音。家人雖在別房,亦可為念。決定不須一刻工夫,即得安然而生。外道不明理,死執恭敬一法,不知按事論理,致一班念佛老太婆,視生產為畏途,雖親女親媳,亦不敢去看,況敢教彼念觀音乎。須知菩薩以救苦為心,臨產雖裸露不淨,乃出於無奈,非特意放肆者比。不但無有罪過,且令母子種大善根。此義系佛於《藥師經》中所說,非我自出臆見,我不過為之提倡而已。 這一段講臨產助念觀音聖號。 當我們看到這一段的時候,真的是感覺到印光大師這種菩薩的心腸。 本來作為一位法師,一位比丘,這些事情沒有必要去談論,談論了可能還會被人譏嫌,說你一個出家人——怎麼人家女人生孩子的事情,你要去談它干嘛,但是印祖在這裡鄭重其事地談這個問題,是由於印祖看到那個時代,很多女人生孩子,難產、死亡的情況。菩薩的心,祖師的心,是以眾生的苦難為心。所以眾生有這種苦難需要幫助,就得幫助她,這裡面就不能談這些忌諱。祖師知道這個方法,他就要把他說出來,就能救很多的眾生。 繁衍後代,這是人類很重要的一個活動。婚姻,有婚姻就會有後代嘛,女人就承擔著生育生命的這樁事情,十月懷胎,把小孩生產下來,這個過程是很痛苦的。所以自古以來很多人就把自己誕生日稱為母難日,母親這一天受苦受難,說不准這一關闖不過去,就一命嗚呼了。所以這個過程是痛苦不堪的。 有的生產的過程幾天都不能順利,難產啊,如果這個胎位不正,是橫的,等等這些情況都會難產,甚至有的真的過不去就會殒命;有的是女人生不下來,母子俱殒命;有的是小孩生下來做母親的就沒有命了;還有的是把小孩生下來就血崩;或者子女生下來,這個過程沒有轉化好,也帶來了種種慢性急性驚風,這些種種生理上的危險。 從《地藏經》也可看到,在女人生產的時候,有一些惡鬼(冤家債主),這時候都會趁機來報復,制造種種不利的情形,產生很多的危險。所以這裡面要解決女人臨產的一些痛苦和風險,最好的方法是至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩。 印祖在括號裡面說得很細,你這時候不要心裡默念(默念,一則心裡的力量小,感應的佛菩薩的這種力量也自然小,這是佛教的一些心性當中的基本原理),要朗聲大念。大家要知道,一切都來自感應,你能感的心有多大,你得到的所應的利益就有多大。所以要朗聲大念。 就像一口懸掛的鐘,你撞它,你用力撞,它聲音就很響;你用的力小,聲音就小;你不去撞就沒有聲音。就是這麼一個關系。 所以這時候你要高聲大聲朗聲大念,感應觀世音菩薩救度的力量也大。 如果你在生產的過程當中,全身都在用力,送子出來的時候,你心裡默念,就可能導致閉氣。因為默念向裡面走閉氣,反而會有很大的弊端。 如果這時候至誠懇切地念,決定可以離開一切痛苦,或產後血崩,或子女等等不良的負面的一些情況。縱然難產到了極處,人都快死了,教這個產婦以及在旁邊照應的人——即使是沒有在現場,在別的房間的男性家屬,或者女性家屬,也要同聲念觀世音菩薩名號,用共同的心力來感得觀音菩薩的慈悲救護。如果這樣去做,那決定,不需一刻鐘的功夫,就能使這個產婦安然平穩地把小孩生下來。 那麼,外道(就是佛教之外沒有正知正信的這些外道)他不明白道理,就執著恭敬一法。他有時候就說:哎呀,你這時候不能念吶,這時候不干淨……怎麼怎麼回事。這都是不能變通,不知道這種善巧方便,不知道不同的情況有不同的處理方法。由於這些外道不明事理,散布這些觀念,就使得一些念佛的老太太,把生小孩看著是很可怕的事情。即使自己親生的女兒、自己的兒媳婦生孩子,她都不敢去看,甚至說會沖什麼東西。她就離開家裡一個多月——避開。她連看都不敢去看,所以,更何況叫她去念觀世音菩薩了。 現在很多人對念佛有很多奇奇怪怪的觀念,說念佛要淨口,不淨口就是不能念,他的淨口就是吃素,吃素才能念,你如果不吃素,那念就有罪過啊。這個觀點還傳得很廣,這也是沒有道理的。你能淨口當然更好了,你不能淨口,吃花素乃至於就吃三淨肉,照樣可以念,經典上沒有說,你不吃長素就不能念,沒有這個說法嘛。 佛菩薩是讓大家念得愈多愈好。所以我們體會佛法,這佛法是佛菩薩從大慈悲心裡面流現出來的,所以我們要體察佛心在什麼地方。要知道觀世音菩薩是以尋聲救苦為心,是以救度苦難的眾生為心,所以他不會計較眾生做不到的事情。那麼這個產婦在臨產的時候她裸露,她有種種不干淨,這是出於生理上生小孩的這個過程——無奈嘛!不是說故意表達亵渎、無禮,她不是這樣的,不能與那種肆無忌憚的,故意肆無忌憚去相比的。所以在這種情況下菩薩不會怪罪你的,你只要至誠去念,你有一顆至誠懇切的心去念,那不僅沒有罪過,而且能令這母子都種大善根,跟觀世音菩薩結上法緣。 你看這樁事情,朗念南無觀世音菩薩能夠利益產婦這麼巨大,所以印祖必須要把這樁事情說出來,包括當時印祖還說了一樁什麼事情呢?就是哺乳的婦女,不能生氣。 他是碰到一樁什麼事情呢?就是常常碰到那個嬰兒生病,有的就是那麼莫名其妙的病死了,這樁事情是什麼原因呢?哦,最後發現,這個哺乳的婦女如果她跟丈夫吵架或跟其他人吵架,她很生氣,她在生氣當中(往往家庭是這樣的),一生氣小孩就會哭,這一哭的話做母親的就抱起小孩就哺乳,這一哺乳的話,這個小孩就遭殃了。因為她在生氣的時候她的乳汁裡面就有毒素,分泌毒素。所以印祖也把這樁事情說出來,千萬不要在生氣的時候哺乳小孩,最好不要生氣。 這在現在醫學的實驗當中也表明,你讓一個憤怒的人對著一個試管呼吸,再將試管中的水注射到小白鼠身上都會把那只小白鼠毒死。由此證明,人生氣會分泌毒素。那為什麼我們憤怒的時候會臉發紅,脖子青筋爆裂?這些都是中毒了,分泌毒素了的表現。所以一個婦女要養成一種柔順的、柔和的性格,對自己,對於小孩都會有好處。 讓產婦在這樣的時候念觀音聖號,這個義理,不是印祖自己自立章程的,這是有經典的依據的,就是《藥師經》裡面說出來的。《藥師經》說藥師佛對一些身心疾苦的眾生有大悲願,他發了十二大願嘛,其中有一願就談到這個問題,母子生產的時候念藥師如來名號就能解決問題。 當然印祖在這裡變通了一下,就是念南無大悲觀世音菩薩。因為觀世音菩薩與很多娑婆世界眾生都有緣份,而且觀世音菩薩名號確實也具足這樣的功德,觀音名號人人皆知,所以專門念觀世音菩薩就可以了。 第九條原則:女子禮誦 女人從十二三歲,至四十八九歲,皆有月經。有謂當月經時,不可禮拜持誦,此語不通情理。月經短者,二三日即止,長者六七日方止。修持之人,必須念念無間,何可因此天生之小恙,竟令廢棄其修持乎。今謂當月經時,可少禮拜,念佛誦經,均當照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布,當即洗淨。切勿以觸穢之手,翻經,及焚香也。佛法,法法圓通,外道只執崖理。世人多多只信外道所說,不知佛法正理,故致一切同人,不能同沾法益也。 這一段講關於女人禮誦的情況。 也是在印祖的那個時代,有些外道的觀念沒有什麼道理,卻很有市場,講得很多人都相信。所以在這裡就得要把它駁正,讓很多女居士端正自己的知見。 這裡提出的就是女人月經期間能不能禮拜持誦的問題。首先談到女人從十二三歲到四十八九歲,這段時間屬於生理上的現象,皆有月經。有的人說當月經來的時候不可以去拜佛,不可以去念佛,不可以去誦經。那有的人說了以後,很多女眾她就相信了,她真的就不去拜佛了。 這個觀點在那個時代非常流行,印祖就在《一函遍復》裡面談到這個問題,就要把它辨正。 所以印祖說:這個話語很不通情理。 不通情就不能夠以眾生的情況來看待問題。 不通理,就是對佛理不通達。 女人每個月有月經,月經短的兩三日,長的可能有六七日方止。這是女人的生理現象。但是修行呢? 修行佛法之人要淨念相繼,要功夫不間斷,你不能由於這麼一個生理現象,竟然就使自己的修行中斷了,你就間斷了,這一間斷可能損失就很大的。修行要有滴水石穿的精神,你的水老是在一處滴,它才能夠把這石頭滴穿。 修行最怕一曝十寒——修行一段時間她就停下來,停了以後就荒廢了,再撿起來就很生疏。所以一定要發長遠心,不能隨便去中斷。 那麼正確的態度就是:女人當月經來的時候,她的身心可能不安寧、不舒服,可以少一點禮拜。少禮佛,但不是絕對不禮佛。你念佛號、誦經都要照常進行,不能中斷。 之所以有人說你這期間不能禮拜持誦,是因為你這段期間生理上問題不干淨。不干淨,你就得小心處理,常常洗換穢布。如果手接觸了穢布,你要在做功課的時候把手洗干淨,不能用不干淨的手去接觸佛經,包括焚香,這些你都要注意。 修行佛法要有恭敬心。對這一點,印祖在《給徐福賢女士書》這封書信裡面,第一次提出來這個著名的名言,說: “欲得佛法實益,須向恭敬中求,有一分恭敬,則消一分罪業,增一分福慧;有十分恭敬,則消十分罪業,增十分福慧。若或了無恭敬,則雖種遠因,而亵慢之罪,有不堪設想者矣。” 在《印光法師文鈔》很多地方都出現過這段話。為什麼很多地方很多文章會出現這段話? 有的人讀《印光法師文鈔》有一種感覺,覺得《印光法師文鈔》有很多話都是重復的。不錯,是有重復的,甚至有的話語重復了很多次,但是這個重復不是啰嗦,它是非常有必要的。我們要體會祖師為什麼會重復,不斷地說,就在於,這些話語很難落到我們這些眾生心裡去。而這一段話又非常重要,所以就得不斷地說,才能夠讓你聽進去,變為自己的行為方式。這是祖師的大慈大悲。 為什麼我們會聽不進去呢?似乎很簡單的道理,似乎很直白的語言,但是我們眾生是做不到的。末法時候的眾生都是沒有恭敬心的,這是這個時代眾生的一個特點。 禮儀的精神是為了體現恭敬。古時,孔子對禮非常重視,常常帶著學生在杏樹下演禮(演習一些禮的儀軌)。而今,中國包括海內外對這些禮的一套懂的人卻微乎其微了。聽說韓國還有一些儒家的團體,還按照古禮來演習演習,能夠演習一下,有那麼一個形態、形式,都是好的,因為他是表達恭敬的。所以,這個時代是沒有恭敬心的。 佛曾經說過一部經叫《佛說正恭敬經》,談一個什麼問題呢? 一個人對自己的老師、和尚、阿阇梨要恭敬到什麼程度?每天要到那裡去請安,如果師父不想見,他都必須在門口頂禮三拜。 如果要請法,要跪在那裡請法。師父講話你不能坐,跪在那裡聽,聽完了之後再頂禮出來,然後再退著走,走到快看不到的時候,再向師父頂三拜禮,徐徐離開。 侍奉師父,不能和師父並列同行,甚至不能踩著師父的影子,一切事情都要禀白同意後才能去做。 自己的師父有什麼毛病缺點,如果徒弟在背面說了師父的壞話,哪怕只說了一句,都要到地獄裡面遭受六十小劫的苦報等等,就說了這部經。 這部經典一說,阿難尊者就哭了,因為末法眾生沒有一個人能夠依照經典做得到的。由此阿難尊者就發了大願,我來做個示范,我依教奉行。 末法眾生都難做到這樣的恭敬,那麼做不到,就得受不堪設想的後果,印祖在這裡是沒有把它的後果說出來。這個後果就是下地獄啊! 那麼這個阿阇梨,什麼叫阿阇梨? 給你說過四句(就是一首偈子)佛法的師父都是你的阿阇梨。 你想想,這個時代我們的徒弟對師父的恭敬程度會到哪裡去呢?所以我們修行佛法之人,要對佛法僧三寶,發出至誠的恭敬心。有恭敬,你才能得到利益。 恭敬即得利益,還可以講一個例子: 佛陀在世的時候,有一位優婆夷(女居士),她對三寶很恭敬,每半月就要到僧團請一位比丘到她家裡來應供。每到那一天就會准備精美的食物,來供養比丘師父。一般按照儀規,居士作財供養,衣食供養後,比丘就得作法供養。 有一天她到寺院請到,就是按僧次來請,不能自己想請誰就請誰,按照僧團去安排,戒臘一個一個排下來,這時排到一個老比丘過來了,那位老比丘沒有什麼水平,不會講法,開始不想來,但那個執事僧非要他來不可,說輪到你了,你必須去。他就去了。老比丘在那裡接受完供養之後,優婆夷就端了一個矮凳(小床),就坐在那裡打坐。局面一擺就很清楚了,現在應該是你老比丘進行法供養的時候了,老比丘一看她閉上眼睛在那裡打坐,他想我也不會講,趁她閉眼的時候,他就偷偷地溜回了寺院。 優婆夷是很恭敬地在那等聽法,她就在內心思惟:身無常、心無常。這思惟,一下子證到初果了。她就很歡喜,以為今天能得到法上的利益是這位老比丘師父的恩德。所以她就來找這位老比丘要報恩。老比丘一看優婆夷來找他,他就到處躲,覺得“是不是我偷偷跑了她來找我的麻煩”。那優婆夷就到處找,非要找到他不可,最後沒有辦法,只得跟她見面。見面之後優婆夷就向他頂禮,五體投地地頂禮說:師父,我太感恩你了,太感激你了,由於你跟我講法,我得到什麼利益。老比丘一聽,真的他生起慚愧心了。你看人家一位女居士都證到了初果,自己出家這麼多年,什麼都沒有,沒有消息。所以他由這個大慚愧心生起大精進心,精進修行,三個月以後,他也證到了初果。 所以你看能否得法上的利益跟一個人的恭敬心有絕對的關系。 有時候我們講法的法師也有這種感覺,到什麼地方講得怎麼樣,實際上不決定於我們自己,而決定於聽眾。聽眾的至誠心恭敬心好一點,那講得就會好一點,聽眾散慢一點,恭敬心弱一點,那講得就會差一點。 所以這個法師不是客觀的法師,實際上這個講法的法師是你們心裡面變現出來的法師。你以恭敬心變現出來的就會給你講正法;你以邪的心變現出來的就會給你講邪法;你以淺薄的心變現出來的就會給你講淺法,是這麼一個道理。所以一定要盡自己最大的努力來實施恭敬一法。 佛法又是法法圓通的。在具體情況下,他不是呆板的,不是機械的,不是僵化的。佛法的原則,我們世間都講原則性和靈活性的統一,佛法講根本智和方便智。如果你沒有方便智是度不了眾生的,這個方便就是因時、因地、因機,有不同的表現形態。這就叫圓通。 外道只知道執著於一個僵化的道理,不知道變通。然而世間很多人都喜歡信那些外道相似法的說法,他不知道佛法的正確理念,所以就導致一些念佛行人不能得到佛法的真正利益。 佛法是靈活的,透過這段開示,使我們由事相提升到一種方法論上,不僅掌握了佛法的精神、原則和理念,而且掌握了度化眾生的種種善巧方便。
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
台灣學佛網 (2004-2012)
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