首頁 ：佛教問答

‘空’是什麼都沒有嗎，佛教是虛無主義或唯心主義嗎？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	‘空’是什麼都沒有嗎，佛教是虛無主義或唯心主義嗎？ （一）有人說：‘佛教講四大229皆空，是虛無主義。’這話有道理嗎？ 這完全是誤解，是望文生義，沒有深入經、論的結果。 很多人只從字面上了解佛教，甚至許多學術界的人士，都認為佛教是‘虛無主義’，這種看法，由來已久。‘空’的意義深奧難解，沒有相當高的慧根悟性的人，對‘空’的意義容易產生誤解，墮入頑空，導致否定因果業報、善惡和三寶的作用等，反而造惡業。故對慧根低下、思想不成熟的人，說空也是違犯菩薩戒的。為了消除對佛教教義誤解，對‘空’作一簡明介紹。 佛教哲學將一切事物，即萬法，分為性相兩個方面：‘性’是事物的自性，‘相’是事物的現象，現象就是世俗智慧認識到把握到的事物的表面現象。‘自性’是經過理性思辨才能認識的東西。佛教中世俗智所認識到的事物，稱做俗谛，聖智和思辨所認識到的事物的自性稱作理谛或勝義谛。事物的現象或現象事物，按世俗智的標准，全部承認其有，世俗谛如三界230六道231，苦集滅道232，生死輪回，業力233受生，因果報應，世間法234與出世法235等等，不能說它不存在，包括‘自性’、‘自我’在內，在世俗谛中無法否定它的實際存在。若不承認世俗谛事物的存在，就會墮入否定一切的頑空，這是佛家最反對的。 事物的‘自性’有兩種，一種是世俗習慣上稱謂的‘自性’，如人、動物、山、水、樹木、房子等等，都有它各自的‘自性’，因為有這種物自性，才不至於相互混淆，才名具不同的形象和作用。對這類‘物自性’，佛教從來不否定，那麼‘空’是指什麼呢？是指一種‘特殊自性’的‘空’（無自性）。‘特殊自性’是指一種不依賴任何事物的單一、獨立、自在的物我自性。這種‘特殊自性’觀念是一種無明236形成的虛妄觀念，實際上並不存在這樣的自性。實際情況是，包括物質和精神意識在內的一切事物都是眾緣和合形成的現象——即‘緣起’。既然一切事物都是緣起之物，怎麼會有不依賴眾緣的單一獨立自在的自性呢？既然沒有單一獨立自在的自性，這‘自性’不就是‘空’嗎？——這就是從思辨的方法認識的‘緣起性空’之理，但從思辨的角度認識的空，不是理谛‘真空’，而理谛的真空是開悟後的聖智的直覺經驗，不是空有的對立，而是‘空’就是‘緣起’、‘緣起’就是‘空’的空有統一境界，這是思辨智慧無法解決的一個難題，性空的難悟也正在這裡。總之，四大皆空或‘緣起性空’，既不是外行所理解的‘虛無主義’，也不是思辨性的色237空238彼此不能相容，而是‘色即是空，空即是色’的色空為一體的直覺經驗。顯然，把佛教的‘空’理解為虛無主義239，不符合佛教基本學說的本來含義。 此‘空’並非與‘有’相對之‘無’，而是超越有、無二端之‘空’，故空不可被誤解為虛無主義之‘無’ 。 當代佛教僧團或組織大多都繼承了歷史上佛教中的主流思想，不把世界看成是虛無的，而是強調世間事物的互相依存，強調事物的因緣關系，否定世間存在一成不變的東西。多數當代佛教團體或組織的所謂‘空’，也主要是強調世間事物（包括人的地位、財富、生命）不是永恆存在的，人不應當過分執著那種根本不存在的永恆不變的世間事物，強調實現佛教的理想並不是去追求一種與現實世界無關的境界，而是要在現實世界中去實現佛教的理想。顯然，從這種對佛教有關世界本質理論的理解出發，人們在社會中的活動就是有重要價值的，有意義的，因為世界並不是絕對的虛無。人們在現實世界中有益於民眾或他人的活動，與佛教徒對其理想的追求並不矛盾，在許多方面有一致之處。佛教的這種關於世間事物（人的地位、財富、生命等）不是永恆存在的‘空’的觀念，對於引導當代人以一種豁達的態度對待自身利益，減少因社會的激烈競爭而導致的許多矛盾、沖突等不良後果，有著積極的作用。 換言之，親證‘空性’，是為了開顯智慧，斷除我執、煩惱，不再損人利己。 （二）有人說：‘佛教是唯心主義。’這話有道理嗎？ 對佛教這種內涵十分廣闊的人類文化，扣上一頂簡單的，只適應於哲學分類的名詞——唯心主義的帽子，不但是一種簡單粗淺的作風，也是一個無法提出充足理由的非科學性概括。凡思想方法嚴謹的學者對這類十分復雜的思想文化現象，不會做出簡單輕率的評判。就拿佛教內容來說，包羅萬象，有的問題可以用哲學思想來衡量，有的問題不能用哲學思想衡量，如佛教藝術、音樂、舞蹈、繪畫等怎能用唯心、唯物的尺度來衡量。倫理道德價值觀念，也不能用唯心、唯物來衡量其優劣。馬恩著作中對唯物主義和唯心主義概念的使用范圍有嚴格的限制，說僅僅適用於物質和精神何者是第一性的時候，不能亂套、亂用。就佛教的哲學思想而論，就有毗婆論、經部、唯識、中觀四個不同的派別。從唯心論和唯物論的根本標志，物質存在和精神存在哪個是第一性的主張來衡量，小乘毗婆沙、經部、大乘中觀宗都無法劃入唯心論范疇，因為這三派都承認獨立於精神之外的客觀存在，並認為心因境生，無境心不生的觀點。‘境’指物質世界，客觀存在，‘心’指主觀意識。中觀論將主觀和客觀、物質和意識視為相對的存在，二者是相互對立，互為依存，有則俱有，空則俱空的對立統一體。按照唯物主義和唯心主義的劃分標准衡量240，毗婆沙和經部屬於唯物主義，中觀宗屬於辯證唯物主義，怎能把佛教簡單地劃入唯心主義的哲學范疇呢？符合客觀實際的說法應該是，佛教哲學中既有唯心論成分，也有唯物論和辯證法成分，不考慮這種實際情況，一口斷定是‘唯心主義’是站不住腳的。 那麼，究竟唯心主義是不是全是錯誤的呢？恐怕也不能這樣簡單地下結論。凡是一種哲學思想都有通過思辨建立的各自的理由，從某一個角度來看是錯誤的東西，從另外一個角度看未必是錯誤的；在宏觀世界中看來是絕對正確的東西，在微觀世界領域也許會變成徹底的錯誤。如經典物理萬有引力理論，在原子以上宏觀物質領域似乎是顛撲不破的真理，但在本世紀以來由於亞原子領域以及量子場的發現，卻遭到推翻。物質的實在性原則也在基本粒子的研究中產生了懷疑（詳見美Ｆ•卡普拉著的《物理學之道》一書）。在四維空間時空連續體的理論中三維物體已成了相對的存在。 在美學領域，唯心論的觀點具有很高的權威性。柏拉圖、康得、黑格爾、貝克萊、休谟、湯瑪斯、叔本華、尼采、胡塞爾、薩特、海德格爾、雅斯貝爾斯、柏格森、羅素、維特根斯坦等許多古希臘和近現代西方著名的哲學家，其中很多都是具有卓越貢獻的自然科學家和優秀的學者，他們在物質和精神的關系上統統倒向唯心主義。這是為什麼呢？難道是他們不懂科學，還是精神不正常呢？問題並不那麼簡單。對他們采取簡單否定的辦法是解決不了任何問題的，在多樣化的世界和多元化的思想文化體系中，每一種思想都有它產生和存在的一定道理，任何事物都有相對性，絕對的正確和絕對的錯誤是不存在的。
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