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一行禅師：太陽我的心34開眼入定 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	開眼入定 　　禅定不是模仿，而是創造。一個只知道模仿老師的禅者是沒法進步的。這就像當廚師一樣。一個好的廚師是富有創新精神的。你可以通過不同的法門進入對法界無盡緣起的禅思，好比觀照自己的內髒，血液啊，心髒啊，腸子啊，肺啊，肝啊，腎啊，或者其他的方法，包括思維、覺受、想象、詩歌、夢想乃至觀察河流、星星、樹葉，等等。 　　好的修行人，從早到晚都在修禅，為了深入地觀察緣起，他不放過任何一次機會，任何一件事。整個一天的修行都是在徹底的心專一境中進行。無論是開眼還是閉眼，都在定中。你可以放棄為了內觀你必須閉眼、為了外觀你必須開眼這樣一個觀念。一個念頭並不比一座山顯得更內在。兩者都是覺照的對象，非內非外。只有當你完全安住在當下，與活生生的真實究竟融為一體，那時你才能夠獲得大定。在這種情況下，主客體的界限消失了，你可以輕松地契入活生生的真實，並與它融為一體，因為你把一切佛教稱之為"不正見"的東西都徹底放下了。 覺悟和慈悲如影隨形 　　當我們觀看孩子們玩耍時，我們大多數時候會想到他們的未來。我們知道，生活充滿了憂慮、恐懼、希冀和失望。因此我們為他們擔心，並憂心忡忡地考慮擺在他們面前的種種奮斗。正是在這個時候，我們走進孩子們的生活中。我們很容易就能找到進入他們生活的方法，因為我們知道他們就是我們的血肉。 　　禅定也是這個道理。當我們對法界無盡緣起進行沉思的時候，我們可以輕而易舉地契入實相，並且對一切有情的恐懼、痛苦、希望和悲觀了然於心。當我們觀察樹葉上的毛毛蟲時，我們就不會從人類自我出發，而是從互即互入（基於法界無盡緣起）的角度來認識毛毛蟲的重要性。意識到每一有情生命的珍貴性，我們就不敢剝奪毛毛蟲的生命。如果某一天我們不得不殺害一條毛毛蟲，我們會感到我們好像在殺害自己，會覺得我們生命中的某種東西隨著毛毛蟲消失了。 　　在古代，人們狩獵是為了養活自己和家人。他們狩獵僅僅是為了活命，而不是為了取樂。如今有些人狩獵是為了消遣。眾生相互依存不是一個遠離人類精神和現實生活的哲學游戲，通過觀照法界無盡緣起，禅者明白所有眾生的生命都是一體不二的，因而她（他）對一切生命都充滿了慈悲。當你體會到這種慈悲的時候，你就會知道，你的禅修功夫開花結果了。覺悟和慈悲永遠是形影不離的，一體不二的。粗淺的認識伴隨著狹陋的慈悲。大智慧伴隨著大慈悲。 令人心碎 　　在電視上，你曾看過食肉動物撲食其他動物的野生鏡頭嗎？如老虎捕食一只鹿，蛇吞食一只青蛙。這些鏡頭充滿了懸念，令人不安。我們希望鹿能逃脫老虎的爪子，青蛙能從蛇的毒牙中被拯救出來。看到老虎把鹿撕成碎片或青蛙從蛇的口中銷聲匿跡，令人痛苦。這類節目不是虛構的，它是真實的生活。我們希望青蛙和鹿活得幸福。但是我們很少想到為了活命老虎和蛇也得吃東西。我們人類吃雞、豬、河蝦、魚和牛，甚至像老虎和蛇一樣，吃鹿和青蛙。然而，因為看到了上述場面令人痛苦的緣故，我們便站在被捕食的動物一方，而希望它能夠逃命。 　　作為禅者，在類似的情境下，我們必須保持足夠的清醒。我們不能站在其中的任何一方，因為我們依賴其兩方而生活。有些人也許能夠保持不動心，甚至欣賞老虎撕碎獵物的場面，但是我們大多數人，會因為感到獵物的極度痛苦和掙扎，而站在獵物的一方。假如類似的場景在我們跟前正在發生，我們或許會想辦法去拯救那只鹿和青蛙的。但是我們必須注意，不要僅僅是為了使自己避免因看到類似的場面而痛苦不安，去做這件事情。我們必須意識到老虎或蛇被奪掉食物後的痛苦，對它們我們也應抱有同情。為了生存，所有的生命都必須奮斗。對生命我們透悟得越深，我們就越能夠理解生命的不可思議，我們就越能夠明白生命中所發生的種種令人心碎和恐怖的事情。你了解過蜘蛛的生活嗎？你經歷過戰爭嗎？你見過拷刑、監獄和殺頭的場面嗎？你碰到過海盜在公海上強奸一名少女嗎？
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