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淨空法師：若離惡口，即得成就八種淨業 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	諸位同學，大家好！請看《十善業道經》第九面第一行： 　　【復次龍王。若離惡口。即得成就八種淨業。何等為八。一。言不乖度。】 　　經文很明顯，意思無盡的深遠。佛在此地告訴我們如何成就淨業。特別是對念佛法門而言，大家都知道念佛法門是修淨業，淨業從哪裡修？先淨其口。我們在《無量壽經》上讀到的，佛教我們修行的基本法是善護三業。善護三業裡面一開頭就教我們“善護口業，不譏他過”，就是此地所說的。由此可知，修淨土是從善護口業開始。我們知道了，應該明了這一段教誨的重要性。 　　什麼是“惡口”？這兩個字的意思一定要搞清楚。惡口是說話粗魯，音聲、態度、詞句都令人家難以入耳，現在所謂是命令的句子。縱然是你的下屬，不得不服從你，充其量也是表面服從，心裡頭不服，這是失敗的，往往在某一種關頭的時候，下屬背叛了。為什麼會叛離？必有原因，其中因素決定少不了平時言語不當造成的後果，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。 　　人與人相處，人之待人，言語占的分量太重了。所以儒家教學，言語是列在重要的科目上。夫子教學四個科目，第一是德行，第二個是言語。由此可知，他把言語看得多麼重。言語是德行的表現，看你的言語，看你的表態，看你的動作，你的德行高低就一目了然。我們要怎樣修德、累德積功，佛菩薩在經論裡常常囑咐教導我們。教誨說得很多，諸佛菩薩又做出榜樣來給我們看，柔和愛語，這是濟眾。 　　我過去親近章嘉大師、李炳南老居士，我站在旁邊觀察他們接待賓客、接待來學，看了深受感動，同時也在這裡面學習。他們對待親近的學生與對待大眾不一樣，對學生常常有嚴厲的教訓，但是對大眾沒有。對學生，老師有責任幫助他、成就他，看到他有過失，決定要說。所以從前老師對我們講，沒有人願意說人過失，誰願意與人家做冤家對頭？聰明人、有學問的人絕不干這個事情，只與人結善緣，絕不與人結惡緣，你有過失不會有人說的。說你過失的只有兩種人：一個是你的父母，一個是你的老師。 　　朋友、同學說你過失，也是一而再，頂多講兩次，兩次你不改，不會講第三次了。為什麼？因為再說就變成冤家了。那會怎麼對你？敬而遠之。什麼叫“遠之”？就是不與你共事。你在社會上做任何事業，得不到別人幫助。你所得到的，都是與你有利害關系的朋友。至於道義的朋友，你一個都沒有。因此德行、言語不能不學。德行的落實，就是世尊在這部經上所講的十善業道。所以口業重要，你能夠“離惡口”，你就得到“八種淨業”。 　　第一種“言不乖度”。“度”，就是我們今天講的分寸，你的言語恰到好處，也就是一般說的如理如法、合情合理，不過分，也不會不及，這是第一種淨業。言語過分，會顯得巴結、討好人。言詞不及，則顯得傲慢、瞧不起人。言詞要能夠做到恰到好處，必須在日常生活當中學習。要常常練習，養成習慣。 　　【二。言皆利益。】 　　“言皆利益”很重要。無益之言，在佛法裡面稱作“戲論”，也就是我們世間人講的開玩笑。諸佛菩薩、修道之人沒有戲論。戲論與幽默不一樣。世間人的幽默，不見得是對對方、對社會大眾有利益。而聖賢、君子所謂是“出言成則”，說出來的話都可以做為社會大眾的准則，這就是“利益”。由此可知，淨業是有利益的。如果於社會大眾沒有利益的，就不是淨業。最重要的利益是讓我們得清淨心，幫助我們斷煩惱、長智慧，這是真實利益。 　　【三。言必契理。】 　　“理”是真理，決定不會違背真理。聖賢君子決定沒有悖理之言，為什麼？他見到真理了。佛家常講“明心見性”，所以他的行為、言語決定與性德相應，言行都是性德自然的流露。釋迦牟尼佛四十九年所說的十二部經教，都是從性德流露出來的，契理。 　　【四。言詞美妙。】 　　這是契機，讓人家聽到歡喜接受。契機契理的言語，才能廣化眾生。《壇經》上惠能大師說：“若真修道人，不見世間過。”這是契入境界了，不是凡夫。他為什麼不見世間過？我們用相宗的話來說大家好懂，他已經轉識成智了。相宗修行的綱領，“轉第六意識為妙觀察智”，第六意識是分別，一切都不分別了，這個觀是妙觀，智慧現前了。我們今天對世間人分別，他已不分別了。“轉末那識為平等性智”，末那識是執著，他於世出世間一切法都不執著了。諸位想想，離開分別、執著，你要找過失，了不可得，世出世法都沒有過失。 　　佛在《楞嚴經》、《圓覺經》、《法華經》、《華嚴經》裡，都說貪嗔癡就是戒定慧，戒定慧即是貪嗔癡，這是平等觀。貪嗔癡與戒定慧是極不平等，但是他說平等，是怎麼平等的？貪嗔癡與戒定慧是一個法性，覺悟了叫戒定慧，迷了叫貪嗔癡。迷悟不二，迷的是法性，悟的還是法性。法性沒有迷悟，迷的時候變的是貪嗔癡的相，悟的時候變是的戒定慧的相。但是你要曉得，“凡所有相，皆是虛妄”，相不是真的，是妄相。心平了，理得了，於是清淨心現前。心清淨，身清淨，境界清淨，貪嗔癡與戒定慧都清淨了，這是法身大士。 　　法身大士應化到六道裡面來，他怎麼做？他還是嚴持戒律。為什麼？六道眾生在迷，他要做一個好樣子給人看。上舞台去表演，一定要顧及大眾與當前社會。這個表演於眾生不利、於社會不利的，就不可以做。譬如今天的社會，大家都不懂得孝道，不孝父母、不敬師長，佛菩薩到這個地方來，一定示現孝順父母、奉事師長。現在社會大眾不懂得尊師重道，忘恩負義、背師叛道，佛菩薩在這個世間示現，一定是特別示現孝親尊師，一定是這個作法。為什麼這麼做？為了挽救世道人心。諸佛菩薩在哪個地方示現、哪個時候示現，一定先觀察時節因緣，也就是此時此處眾生犯了哪些毛病。佛法是教育，能夠糾正眾生，幫眾生改過來，這是善知識。 　　今天這個世界上，已經不懂得尊師重道，如果我們還要毀謗老師、批判老師、斗爭老師，這就是教社會大眾不孝父母、不重師長，果報是在三途。這種教育、這種表演示現，是把眾生帶往三途惡道，這種人是惡魔，不是菩薩。 　　菩薩作法與此恰恰相反。菩薩隨順性德，所以菩薩決定不念舊惡、不憎惡人。教化眾生懂得整體的利益，可以犧牲個人，成全大眾。對於惡人的毀謗、侮辱、陷害，格外敬重。這個敬重不是裝的，而是出自於真誠來感化惡人、勸化社會。這是菩薩。 　　“言詞美妙”不單是音聲說得好聽，音聲好聽固然在其中，“美妙”的意思更深更遠，是讓別人聽到能夠歡喜接受。你的言語是金玉良言，這叫美妙。我們現在講，是合情、合理、合法，真正是從仁慈、博愛裡面流露出來的。這是屬於淨業，決定是從清淨心裡面流出來的，亦能夠淨化人心、淨化三業，這是真正契理，真正美妙。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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