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淨空法師：凡所有相，皆是虛妄 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛說：“凡所有相，皆是虛妄。”我們在生活中、境界中，證明佛講的沒錯，我們就契入境界了。總因自己沒有證實，所以不得受用；證實之後，就得大受用。佛又說“若見諸相非相，則見如來”。“如來”即是‘真如本性’，也就是禅宗講的‘明心見性’。證實了“凡所有相，皆是虛妄”，就是明心見性。 　　怎麼曉得自己有沒有證實？《金剛經》就是標准，所以禅宗五祖以後，即用《金剛經》印證。‘印證’就是作標准、作證明。若達到的境界與《金剛經》所說的理論、境界完全符合，就是明心見性；否則所達到的不是佛菩薩的境界。 　　佛門常講‘開悟’，大家聽了覺得很玄，好像很稀奇，其實‘開悟’是極其平常的話。知道自己的毛病就是‘開悟’；把毛病改正過來就叫‘修行’。‘修’是修正，‘行’是錯誤的行為；修正錯誤的想法、看法、說法、作法，就是‘修行’。每天敲著木魚，念著經，口裡念著「阿彌陀佛’，那是樣子，不是真修。‘真修’是要改正自己錯誤的心行。如果口念彌陀，心裡依然是非人我、貪嗔癡慢，即是古德講的‘喊破喉嚨也枉然’。 　　不但世法要看破放下，也不要以為佛法好，可以執著。佛法是好，如藥一樣能治人的病；可是吃錯了藥，不但不能治病，反而把命都送掉。佛法亦復如是。修學佛法如果不契機，反而傷害法身慧命，所以《大智度論》、《華嚴經》皆說：“佛法無人說，雖智莫能解。” 　　世間聰明智慧的人也不能理解佛法，因為世間人沒有離開‘心意識’。沒有離開‘思惟想像’，就不能解佛的真實義，因為佛所說的一切經，是從真心本性裡流露出來的，並沒有通過思考；若通過思考即落到意識裡，那就完全錯了。所以，參禅、學教皆須離‘心意識’。‘心’是阿賴耶識；‘意’是末那識；‘識’是第六意識。第六意識的作用是分別，末那識的作用是執著，阿賴耶識的作用是落印象。 　　如何離心意識？不分別就不用第六意識，不執著就不用末那識，不落印象就不用阿賴耶識，這樣學教才能大開圓解，參禅才能大徹大悟。宗門教人離心意識參，稱‘參禅’。教下講‘參究’，不說‘研究’。研究是用心意識，用分別執著，所對的外境是‘六塵’；‘參究’不用分別執著，用的是真心自性，所對的外境稱‘性境’，不稱六塵。
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