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息思比丘的故事

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人生不能離開日常生活,而日常生活不能離開與人相處,人與人相處,最令人歡喜的就是人人和睦,對人和睦才能過著歡喜的日子:反之,將會是滿腹的怨氣。而學佛,就是要先學習如何與人和睦相處。

  什麼樣的人能夠與人和睦相處?就是具有寬闊的胸襟、充足的愛心和懂得善解、包容的人:而心胸窄小、我慢的人,往往無法與人和睦相處。

  在佛陀的弟子中,有一位是淨飯王妹妹的兒子,叫做息思。他出家後,還帶著王宮裡的習氣——優越感和我慢心。在僧團中,原本大家都很尊敬這群王子,而其它的王子們遇到人也都很高興地與人打招呼,唯有息思,每次別人與他打招呼,他都是一副愛理不理的樣子,因為他看不起別人。有人跟他說話,他總是動不動就面紅耳赤、無法和顏悅色地對待人,他自以為高高在上,別人都算不了什麼,所以一向都以這種態度對待別人。

  佛陀好幾次遠遠地看到他盛氣凌人、不可一世的態度。有一天,佛陀就問一位年輕的比丘:“你們大家相處得是不是很和睦呢?”

  年輕的比丘回答:“還好。”

  佛陀再細心地問:“在僧團裡面,有沒有人比較特別,不能合群?”

  那位比丘說:“有啊!息思比丘我慢心強,在僧團裡面很不快樂,因為沒有人敢去招惹他,他很孤單。”

  佛陀說:“你去叫他來吧!”

  息思比丘聽到佛陀找他倒也不敢怠慢,很快地來到佛陀面前,也很恭敬地頂禮。佛陀慈祥地問他:“你在僧團裡的生活快樂嗎?”

  息思無法回答,自己是否快樂呢?他自己也說不上來。

  佛陀又說:“你是不是不快樂啊?”

  他低下了頭,佛陀就說:“你回頭看看僧團的那群比丘?”

  他向外看到一群群的比丘都那麼和顏悅色,相處得很和睦融洽。他回過來,低頭忏悔說:“佛陀!我知道錯了,這一切都是因為我自己的貢高、嗔怒之心所引起的,所以無法與人群相處,才會過著不快樂的日子。”

  佛陀問:“為什麼無法與人合群呢?你自己仔細再想想。”

  他自己靜靜地想了以後,向佛陀說:“佛陀啊!對別人我總是抱著輕視和我慢之心,而且每次看到別人歡喜地在一起,我就會生悶氣,怒氣不由自主地從心中生起,因此無法體會那分對人和睦的快樂。總之,可能是我傲慢、嗔怒之心太重了吧!”

  佛陀說:“既然你的身分在俗家和我有這分親緣,那就更應以身作則,謙讓和氣,你身為王子還願意出家實在很難得,應該好好把握時間用功;因為人身難得、世事無常,所以才會想來出家。既然出家了,更要時時抱著體念無常的心態;既然知道人生名利富貴都不是實在的,那還有什麼好貢高傲慢的呢?你應該好好克服自我這種無明習氣,要不然一失人身、萬劫難再啊!”

  佛陀語重心長地說了這番話後,他深深地從內心忏悔。於是在佛陀面前說:“我一定會改過,從此刻開始我要痛改前非,過去的都是錯的,從現在起我要用心學習,用智慧和慈悲來面對人群。”

  當時,在僧團中的修行人,有很多人難免都有偏差的心態,佛陀必須不厭其煩地一一開導;在我們的日常生活中,也可能看到形形色色不一樣的人生。一個常愛發脾氣、看到人事物都無法起歡喜心的人多麼可憐,即使再能干,但是若心量狹窄與人不和,別人雖然口服心卻不服,惹得大家心中都有怨氣,試想這樣會和睦、快樂嗎?這就是人格上的大缺點。

  我們學佛必須用平常心來學,不可貢高傲慢,嗔怒的習氣也不要那麼重;若有這種毛病,最後吃虧的還是自己。因為,我們會讓自己孤立起來,這是多麼不愉快的事。修學佛法若想立群處眾,必須讓人人歡喜,被人人所接受,如此才能度人。

(證嚴法師講述)
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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