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李炳南居士：淨土安心法門（1-7章） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨土安心法門 李炳南居士講述 弟子鐘清泉敬記 整篇共（十四）章節 　　淨土安心法門（一） 　　前言 　　民國七十四年六月十二日的華嚴經講座，雪公老恩師講到第十回向的安住梵行，老恩師根據善導大師的觀無量壽經四帖疏，講述淨土宗的安心法門，勸所有淨業蓮友，一起把心安住在‘至誠心、深心、回向發願心’。這是　雪公老恩師往生前一年所做的一篇完整開示，前後總共十七次，可以視為是他老人家一期教化的最後囑咐。 　　　　　　　　　　　　　　　　　 ┌丁（一）不善三業必須真實心中捨┐ 　　　　　　　　　　　　 三 業 修 善┼丁（二）若起三業必須真實心中作┼ 心既無染 　　　　　　　　辨┌丙一‘清淨心’作└丁（三）不簡內外明闇皆須真實　┘ 即感真如 　　　　　┌乙一真┤ 　　　　　│　　偽└丙二 夾 雜 惡 性 ┌丁（一）外現賢善精進之相┐ 　　　　　│　　　　　　 名‘雜毒善’┼丁（二）內懷虛假貪嗔邪偽┼不名‘真實’業 　　　　　│　　　　　　　　　　　　 └丁（三）奸詐百端惡性不改┘ 甲一至誠心┤　　　　　　　　　　　　　　┌丁（一）真實心中制捨諸惡┐ 　　　　　│　　　┌丙一制捨‘自他諸惡’┤　　　　　　　　　　　　├自利利他 　　　　　│　　　│　　　　　　　　　　└丁（二）行住坐臥想同菩薩┘ 　　　　　│　　明│　　　　　　　　　　　　┌丁（一）饒益有情不惱眾生 　　　　　└乙二兩┼丙二勤修‘自他凡聖等善’┼丁（二）德為福聚自得清淨 　　　　　　　　利│　　　　　　　　　　　　└丁（三）惡緣不生取淨果報 　　　　　　　　　├丙三‘見三業善必贊’──‘可離污染報’‘可感清淨果’ 　　　　　　　　　└丙四‘欲惡不隨喜’──敬‘而遠之’亦不隨喜 　　　　┌乙一、自身罪惡纏縛凡夫┐ 　　　　├乙二、矌劫輪回不能出離┤┌丙一、一心依佛所教 　　　　├乙三、彌陀大願攝眾往生┤├丙二、決定奉行不變 　　　　├乙四、釋尊說教絕無虛言┤├丙三、縱使引他經論 甲二深心┼乙五、十方諸佛證勸苦心┼┼丙四、千萬雲不生者 　(決信)├乙六、依教奉行絕不會錯┤├丙五、唯增往生信心 　　　　├乙七、菩薩智不及佛說法┤├丙六、甚至諸佛再來 　　　　├乙八、聲緣不明往生之理┤└丙七、我決不改此心 　　　　└乙九、異佛見解皆是魔說┘ 　　　　　┌乙一、過現三業所修世出世善根　┐┌丙一、真實深信 　　　　　├乙二、隨喜他一切三業世出世善根┴┴丙二、願生彼國 　　回　向│　　　　　　　異見、異學　　　　　　┌丙一、心若金剛 甲三　　　┼乙三、不為一切　　　　　人等動亂破壞┤ 　　發願心│　　　　　　　別解、別行　　　　　　└丙二、願生極樂 　　　　　├乙四、生彼國已回入娑婆教化眾生 　　　　　└乙五、憶持不忘無分時節常作此願 　　　　　　┌ 乙一、真心決信┐ 甲四具三心者┤　　　　　　　 ├必生彼國 　　　　　　└ 乙二、願行既成┘ 　　緣起 　　華嚴經講到第十回向‘安住梵行’這個地方的時候，為著與安心兩個字有關系，所以在這個地方暫且停住，先講‘安心’這個表。為什麼先講這個安心呢？因為在佛家不論那一宗那一派，第一步就是先要把心安住。 　　我們為什麼多劫以來在三界輪回，生生死死不斷呢？為著本性迷了，起了惑，迷惑顛倒了！迷惑顛倒就盡走錯路子。所以佛家修行的法子跟別的教不一樣，別的教修行也解脫不出這個輪回。一般人做惡事受罪報，做善事得善報，得善報就享福，享福就沒有了善功德。而善有有漏的善與無漏的善，漏是比喻一件器具有漏洞，你倒上一杯水，但一直往外漏，終會漏完的。做有漏的善事，好比倒上好茶，好茶也是漏光，也就是一享受福報，功德就漏完了！再如修行功夫能得六通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。這前五通都得了，若缺了漏盡通，仍過不了三界這一關！總之有漏是不徹底、不究竟的。惟有佛家有無漏法，什麼叫無漏呢？就是所做功德不往外漏。在因上叫它不漏，後來結果就叫不生不滅，研究如何得不生不滅結果的學問就叫無漏學。至於淨土宗，要緊處就在能早得無漏，別的宗要三大阿僧祇劫這麼長才得了無漏。淨土宗當生就能得無漏，正因為說得這麼容易，所以是難信之法。這難信之法，對於佛學模模糊糊，半懂不懂的，還能相信。假如學了一點，一知半解的，就更難信了。而要得無漏，必須把心上的迷惑顛倒去掉，心就如一面鏡子，把塵埃去掉，心光才會透出來。這話說來容易，但要如何去掉心中的塵埃煩惱呢？那就必須斷了見思惑才能不生不滅。證了羅漢果就斷了見思惑，又緣覺也是斷了見思惑。（佛家有大乘、中乘、小乘，聲聞是小乘，緣覺是中乘。）然而證了聲聞、緣覺果位對這個淨土宗也不懂得！大家聽到這可要說了：‘證了羅漢果，還不懂得啊？’‘還不懂得。’‘這是你說的？’‘不是我說，是經上說。’‘那麼成佛就非修淨土宗不行了？’‘也可以啊！你若能歷經三大阿僧祇劫一直修下來，就用不著淨土宗。’信了這一條，才能往下講。 　　再談為什麼會起見思惑？起了迷惑顛倒？為什麼‘起’？這要說明白，我們凡夫這個‘識’——就是外行話的‘靈魂’，人人都有，壞就是壞在這個東西上。易經上就有談到靈魂，所謂‘精氣為物，游魂為變’，諸位查易經看！這是孔子說的，那能錯嗎？精，是人身上的精華，什麼是精華呢？有靈魂這個東西，就是精華。氣呢？氣就是一口氣。而精氣變萬物叫游魂。這個魂不在一個地處，這裡跑，那裡跑，游魂是變的，看過易經的就懂得的。既懂得了，不叫他到處跑不行嗎？不叫他到處跑就成功了，然而那一位能叫他不要去跑呢？沒人有辦法！ 　　你瞧！不但是佛學是這樣講，孔子也是這樣講，既是游魂，你叫他靜止不要游了，他則忽然跑到這裡，忽然跑到那裡。那麼你在這裡坐著，游不游呢？照樣游！心是到處游跑的，人在這個地處坐，心也不安穩哪！ 　　佛家不論那一宗，都要叫這個靈魂不游，說是容易，做著難，你那一位能‘安’這個‘心’呢？聽過佛學的人都懂，不動叫本性，‘性’就是明心見性的‘性’，性是不動的，心是動的，動了心，就叫游魂。三藏十二部經典，就是叫你的靈魂安住！安住就是安在一個地處不叫他動。說句好懂的話，不動心了，就叫‘安心’。吾人沒有一個安了心的，都是游心跑心。諸位那一個可以不動心？總是先動心後干事，自己都不覺！而安心得有方法，所以各宗都有安心之法，一宗一個樣。唯有淨土宗，安心之法特別，特別是什麼個樣子呢？ 　　淨土宗安心法門 　　淨土宗有普通的講法，有特別的講法，普通的講法是什麼呢？千經萬論處處指歸，三藏十二部等等，以及沒翻到中國來的經典，這些千經萬論沒了門的工夫，就抬出淨土宗來，所以這是特別的法門。阿彌陀經、無量壽經、觀無量壽經，這三經是淨土宗的專門經典。普通而言，三藏十二部都是淨土宗。 　　既然安心這樣復雜，各經說的有相同的，有不相同的，要區別安心的方法端看這部經是怎麼個說法，不一定。淨土三經的十六觀經，有十六個觀法，而講往生西方則有三種安心的法門，一是至誠心、二是深心、三是回向心，有這三種心，心就不再亂跑了。這三種心無論安在那一種上都行。這是一個說法。至於上一次我給諸位介紹的四心——欣厭心、至誠心、深心、回向心——在佛學辭典上，你可以找出‘安心’一詞來，前一是總安心，後頭這三條是別安心，淨土宗就有這四種安心。 　　總安心 　　先說‘總安心’。總安心分‘欣厭’，欣厭在禅家當然反對！禅宗講究不著相，而欣厭是著相，怎麼著相呢？‘欣’是對事情希望，心裡喜歡這個事情，專門喜歡這一條，凡是極樂世界的事情沒有一條不好的，羨慕到這個樣子。‘厭’呢？除了極樂世界，外頭這一些都討厭，都不愛它，即使是當了全球大總統，那全球大總統也跟大糞坑裡那個蛆是一樣，蛆有生死，大總統也得生死。欣厭到這個樣子，這就成功了，諸位做得到做不到？做得到叫總安心。而十六觀經說的至誠心、深心、回向心，是別安心。總之，你隨便走那一個都行。現在且問你安心之法是什麼？學了這麼多年佛，諸位都安心了嗎？成功沒成功，只須問自己，不用問別人，有人打佛七圓滿了，問人說你看我成就怎麼樣了？這就好比吃了飯，竟然問別人，我吃飽了嗎？你吃了飯問別人飽了沒飽？這不是說糊塗話！ 　　欣厭這兩個字講過不只一次，大家都聽得太熟了，大家都不理它，這是大家的毛病。所以欣厭心大家起得也不徹底，往下再看‘三心’的解釋，多少知道一點，或可有些幫助。 　　別安心 　　甲一、至誠心 　　先講這個至誠心，至誠就是真心，實在心。搭衣講經的大講座開頭有念開經偈：‘無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。’佛法難聞，百千萬劫難以遇上。‘我今見聞得受持’，既然佛法難聞，今天遇到佛經了，‘願解如來真實義’，真實義，不是虛假的話，所以叫‘至誠心’，心一點假意也沒有。至誠心分兩項：辨真偽和明兩利。先看辨真偽： 　　乙一、辨真偽 　　丙一、三業修善‘清淨心’作 　　表上，‘辨真偽’下頭雲：三業修善‘清淨心’作。這很簡單，一提都會講，都知道，重要在做得到。三業修善，‘身’不干殺盜YIN，‘口’不惡口、不兩舌、不绮語、不妄語，‘意’，意不貪嗔癡。這身口意三業，盡做善的，要是干殺盜YIN，身業就不善了。妄語、兩舌、绮語、惡口，口業也不善了。意識向東向西，出去跑也不善了。光這條三業修善就行了，為什麼呢？諸位不是學淨土嗎？淨土怎麼講？‘淨’是干淨，干干淨淨的，你諸位的心都干淨了吧？三業做壞事，你心裡怎能清淨？你的三業不干壞事，就是清淨心。 　　丁（一）不善三業必須真實心中捨 　　人多生多劫以來的生死輪回，是什麼時候有的呢？是昨天有的呢？還是今天有的呢？‘在塵點劫以前就有了。’生生死死在這六道裡頭，一直到了現在還頭出頭沒，還沒出去。一般人只能說：‘啊！死了！’死是‘死’，並不‘了’，要‘了’就好了，可惜死而不了。要想死而能了，全在一個‘捨’字，這是俗話的‘放下’，放得下就空了，放不下就不行！所以‘了’字全在你放下。不善的三業，真實心中捨，若不真實也不是清淨心，一下子就放下，這是慈悲喜捨四無量心的‘捨’字。‘放下屠刀立地成佛’凡夫就是放不下，而多劫以來的罪業，當時就要放下，放下就行！ 　　放下如何就行呢？金剛經中有比喻，一座黑屋子，多少年不見陽光，你拿著一支蠟燭進去，千年萬年的黑屋，進去一支蠟燭、一屋子皆放了光明。就是這麼一個道理，只要捨得開就行。 　　丁（二）若起三業必須真實心中作 　　頭一行是說不善的三業，叫你放下，第二條‘若起三業必須真實心中作’，此三業是善業而不是惡業，與頭一行對照就知道。若起三業的‘起’是心裡一動，身口意要干好事，必須真實心中作，心裡真心干這個。儒家大學有雲：‘小人閒居為不善，無所不至；見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。’小人閒著的時候干些壞事，什麼壞事也干，見了君子趕緊裝模什樣，雲：我是好人，干了什麼好事。然而‘人之視己，如見其肺肝然則何益矣？此謂誠於中，形於外。’凡事欺騙不了人，你的動作，‘誠於中則形於外’，你一動作人家有功夫者就能看見你的心肝，所以不能裝模作樣，必得真實！什麼才叫‘真實’呢？曾子是孔子弟子裡僅次於顏回，得孔子之道的，曾子雲：‘吾日三省吾身’——自己考察自己。‘為人謀而不忠乎’替別人辦事是真心辦還是假心辦？‘與朋友交而不信乎’與朋友來往，說話辦事有沒有真心辦？守信用不守信用？這些都是求真心！所以一個人不念中國書，不懂這些世間法的聖言，連人情事故還做不到，還想成佛？那有這種道理？那有曹操、秦桧成佛的？ 　　丁（三）、不簡內外明闇皆須真實 　　第三條‘不簡內外明闇皆須真實’。簡——挑選。在內在外，乃至明顯或暗處，干一切事情皆須真實，真心誠意絕不欺騙人。 　　如此三條後，下頭兩句乃總結‘心既無染，即感真如’——染是不干淨，有了見思惑就是不干淨。‘即感真如’——凡事由真心實意顯出來，就能明心見性見了真如。 　　淨土安心法門（二） 　　丙二、夾雜惡性名‘雜毒善’ 　　上一次說到‘安心法門’，我們眾生塵沙劫以來，心安不住，東奔西跑，所以輪回到今天，這輪回必得安住心才可能跳出。今天繼續講淨土別安心，上次講到至誠心辨真偽的‘三業修善，清淨心作’，今天接著講‘夾雜惡性，名雜毒善’。 　　解釋這段之前，先要明白心和性的關系，心和性是一個還是兩個？既雲心性，說一個就是一個，說兩個就是兩個。不想跳出三界輪回的人可以不研究，想跳出的，不研究卻也是可以成功，這話一點都不假。心性說是一個好懂，說兩個也好懂，說心與性皆空便不好懂，詳細說要三大阿僧祇劫以後才明白。今天姑且就根據法華經、華嚴經略微說說——這兩部經可是專講成佛的。法華經主張‘性具’，我們的本性中具備一切，有善、有惡、有不善不惡。華嚴經說是‘性起’，性原來不動，不動時什麼都有，名性具。除動了名起，起心動念了，這就和性不同。所以性是安靜不動的，性一起動就是心。這是不得已的講法，光嘴說不行，必須有修行的功夫，自己在裡頭參悟，才能懂這個心性。 　　知道了性具、性起的差別，再看表上說‘夾雜惡性，名雜毒善’。性中的惡性不真實，雖不真實卻是性具。初學時萬法不歸一，修行就是要心安在一個地處，使萬法歸一。善性夾雜惡性名雜毒善，在譬喻經有一個比喻，其牛奶中摻了驢奶，這奶就雜了。善性夾雜惡性，這種善就有毒，叫做雜毒善。我們過去造的惡業，摻入現在所作的善，就好比把驢奶摻入牛奶，名為雜毒善，雖然是作善但不純粹。雜毒善下面列有三條，只講事不講理。 　　丁（一）外現賢善精進之相 　　一些學佛修行人，表面上裝模作樣，猶如禮記大學所說：‘小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善，而著其善，人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外。’這是說，小人在閒著沒人的時候，多干壞事，什麼樣的事都干得出來，這是性善還是性惡？所以說是性具。看到好人，就把那些壞事都藏起來，他還知道善惡，如果他不知道善惡，怎麼知道藏起來？可見他還有羞恥之心。除了掩其惡之外，還揚其善，把自己不好的掩蓋起來，將自己做的幾條好事拿出來自吹自擂。但是看在君子的眼裡，就如同看見他的肺肝，沒一點用處，現在自己欺騙自己，將來輪回，變驢變馬。我們只看到跟前，沒看見未來，就很難講了，現在先講一個例證： 　　有一位富翁臨死時，眼睛一直盯著油燈，呻吟不已。兒子見到這個情景，一會兒就明白父親的心意。原來富翁生前節儉，正在點燃的那盞油燈，卻用了兩根油心，他老雖然已經臨到生命終了，仍痛惜燈心的浪費。等到兒子會意吹熄了一枝燈心，富翁才滿意地死去，富翁死後下到地獄。 　　閻王審問他說：‘你這個人一生沒干過一點好事，判你下油鍋。’地府的小鬼拿了叉子要來叉他，叉子碰撞‘锵’的一聲。 　　有一小鬼問說：‘咦，誰掉的錢？’ 　　富翁馬上答說：‘是我掉的，是我掉的。’ 　　閻王聽了很生氣的說：‘快要下油鍋了，你還惦記這錢，本來是可以不必下油鍋的，現在你非下油鍋不可。’ 　　富翁立刻說：‘啊！閻王，閻王，商議，商議。’ 　　閻王說‘還商議什麼？’ 　　富翁問：‘這一鍋油要多少錢？’ 　　閻王說：‘哼，這一鍋油多少錢，二十塊。’ 　　富翁說：‘喔，那商量，商量，閻王你把二十塊錢給我，你干爆我吧！’ 　　到了臨下油鍋，還要貪這油錢，只要干爆就可以了，這樣的人，如何去度化他？雜毒善這三條都是偏重造業這一邊而說的。 　　丁（二）內懷虛假貪嗔邪偽 　　內懷虛假，內是指心起動了，內心專做假事情。貪嗔邪偽，起貪嗔癡，迷信邪教，假的裝成真的。 　　丁（三）奸詐百端惡性不改 　　奸詐百端，奸是不忠誠，像奸雄曹操，詐就是不干一點真事，百端是指什麼事情都是奸詐，不只一條。惡性不改，明明知道是壞事，偏不改。不改惡，是不得了的呀。自古以來，不管是中國聖人或是外國聖人，都講究改過自新，將壞人變成好人，辦教育也是主張往好處轉。但是惡人明明知道就不肯改，存心學壞，這是最大的惡事。所以不肯改惡，那就沒法治了。佛遇到沒法治的人，就默擯，拒絕他，也不與他說話，不理他，由他去。 　　而身口意三業是什麼時候開始造業的？塵點劫前，找不出開頭來。一生所造的善惡業不知有多少，多生所累積的善惡業更是難計其數，六道輪回的眾生沒有不造業的，造業就不能脫離輪回之苦。那麼學佛有什麼辦法可以解決？依聖言量就是好辦法，按照聖言量去做就能解決。 　　這張淨土安心法門講表，重要的是第二深心，‘深心’底下所列的都是聖言童的辦法。今天講的要點，是要諸位知道塵點劫以來，我們都在六道輪回，頭出頭沒，受無窮的苦，愈是公侯將相，做的惡愈多，愈墮落得厲害。下一次接著講‘明兩利’。 　　淨土安心法門（三） 　　乙二、明兩利 　　淨土宗的三種別安心，上兩次說至誠心，至誠心又分兩項，辨真偽和明兩利，辨真偽上次說過了，今天來講明兩利。 　　明是明明白白地表示出來，兩利是自他兩利。辨真偽是誰修行誰得好處，自己得利益。兩利是自己得了好處，還使大家都得好處。自己利益自己是聲聞，一半利益自己，一半利益別人是緣覺，菩薩是把自己得的好處，全部給別人。別人得到好處，當然就是利他，你想利益他，自己必先要明白，利他自然就是利己，這叫兩利，這是大乘菩薩法門。 　　明兩利下面分四條，先看第一條： 　　丙一、制捨自他諸惡 　　制是制住心，心原來四處亂跑，沒次序，控制住它不讓他到處跑，叫制。捨是捨開不要了。制捨就是控制住心，然後捨棄。捨棄什麼，表上說諸惡。不論大惡小惡，一切惡的事情，一律控制住它，不叫心起惡。一感覺有惡，立刻就不要它。 　　丁（一）真實心中制捨諸惡 　　這制捨一切惡不是說說就完了，必須要真實心。心不真，談不上控制，凡一切惡事控制住不使它動，並且一下捨開它。如果不照這樣辦，你說我學佛了，你學的是什麼佛？學佛須誠心，誠心淨意的制捨諸惡。 　　丁（二）行住坐臥想同菩薩 　　行住坐臥是四威儀，佛家講究威儀，儒家孔子也注重威儀，所謂‘禮儀三百，威儀三千’行要如風一直往前走，除了極少見的旋風之外，一般風不亂刮，所以走路時，不能東張西望，若四下張望，那是看女人？還是看商店沒有人，好偷東西？坐要如鐘，坐得像廟裡那口鐘。臥如弓，射箭的弓，彎弩的，佛的臥相都是右手托腮，左手放在胯上，有如獅子臥，這是一種禮貌。住如繩，像工匠用的墨繩一樣筆直。‘想同菩薩’想是心裡起一種思想。淨土宗觀無量壽經的十六觀，觀就是本來空空洞洞的，在心裡想。如十六觀經的首觀‘日觀’觀西落的太陽，為何要觀西落的太陽？因為太陽光亮，印象深刻，看著太陽，然後閉起眼睛，心中還有太陽影子，日久天長地想，睜眼閉眼都是太陽，再把太陽變成水，進入第二觀水觀....。這裡說四威儀要想成自己就是菩薩，要教化人，自己要先作好樣子，想同菩薩，也把在場的人觀想成菩薩，不論他是那一國人，不論是胎生、卵生、濕生、化生，都看做是菩薩，主敬存誠恭敬他，這樣日久天長就變心了，這才叫‘至誠心’。 　　丙二、勤修自他凡聖等善 　　眾生皆有佛性，既然有佛性，還要修什麼？修的不是本性，性沒法修，修的是蓋在本性上的迷惑顛倒，去掉那些煩惱就是修。 　　勤是不停止，不休息。大家或許會疑問，成天的勤修不會疲勞嗎？我們功夫不到，就會疲勞，勤就勞；功夫加一成，疲勞就減一成。 　　修是整理過錯，詩經說的切磋琢磨就是修。如有病的人要吃藥；病好了便不需藥，沒病吃藥會吃出病來。成佛以後‘業盡’什麼業也不造了，‘情空’情識也沒有了，這是真正的不生不滅。什麼病也沒有了，還要吃藥嗎？最近有一位華僑主張消業往生，業都消盡了才往生，佛才消盡業，成佛再往生，這話怎麼講得通？沒有錯誤了，你還修什麼？ 　　表上說‘勤修凡聖等善’，善，凡聖都有，表下列有三條： 　　丁（一）饒益有情不惱眾生 　　饒是多的意思。饒益有情，多多助益一切眾生，胎卵濕化，一切眾生都叫有情。不惱眾生，一概不惹他煩惱。眾生有其生命，你的動作有不利於他的身體，對他有壞處，一概不做，做得到的皆做，乃至於極小的動作，一舉一動先看有沒有動物，有動物受苦就想法子救，救了它還是死，它死它的，我們不害它，處處加厚眾生，無論如何就是別害眾生，這叫饒益有情不惱眾生。 　　丁（二）德為福聚自得清淨 　　阿彌陀經說：不可以少善根福德因緣。往生西方極樂世界不可以少善根福德因緣。善根與福德不同，善根是一棵樹扎了根，就能生長。福德是樹上開的花，結的果。諸位想想，這福德是從那裡來？福德由善根來，善根是根本，真正的因。福德是花報，開花好看，做了功德就有福。兩者不同，故雲，德為福聚。若沒作功德，那來的福，有了德就能將福聚起來，這是根據增一阿含經而講的。 　　做功德有六波羅密，頭一條是布施，有財、法、無畏三種布施，財布施例如有人要買一斗谷，恰好少一塊錢，這時就布施給他一塊錢，這種布施是幫助人解決財物上的困難，可得世間福，出世間福。修行人不只得世間福，這不究竟，要出世間福才出三界，這兩種福要視布施的力量大小而定，小者是世間福，大者得出世間福。 　　第二布施的心平等與否，我們辦事的時候，別忘了人家，不要只想自己夠了本就行，得有自己有他，有自己也有他，這叫‘平等’。孔子雲：己所不欲，勿施於人。自己不願意接受的，不要拿著這個再加到別人身上。這個平等心也有深淺，淺的得世間福報，深的得出世間福報。 　　第三以智慧布施，以懂得的佛法、懂得的覺悟，拿這個布施眾生，解脫他人輪回之苦，這是法布施，得的完全是出世的功德。例如你學淨土法門，知當生成就的方法，這多麼好，你自己修，還能教一個人修。度化一個人修，就等於自己精進，度了二三人，你就是聲聞緣覺，度了百余人，就如阿彌陀佛了，你曾經勸過那一個人跟著你學呢？要是能幫助他往生，那更不得了，他往生是因為你而往生，這就是你的功德，這種功德你自己不知道。 　　德為福聚，自得清淨，自得清淨是完全能解脫別人的生死，他清淨享福了，你也得清淨了。 　　丁（三）惡緣不生取淨果報 　　萬法因緣生，沒因固然不能結果，有因可能也不結果，這當中必得有緣，緣方四種：親因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣。凡是發生的因緣於眾生有害的，都堵住它，沒緣就不會結果。比如有一位祖師在荒野遇著強盜，強盜用草捆綁他，強盜用草捆他，是要試驗他。盜賊走後，祖師還是在那兒不動。後來有人來替他松綁，這人說：您怎麼這麼呆板，綁你的強盜走了，他只用一根草捆住你，你動一動就可以自由啦。祖師答說：一根草不足畏，但是我一走，就會把草拔起來，這草上許多的眾生，都不能活了，不是我害了它嗎？凡事量力而為，做得到就盡量做，做不到的也沒法，譬如佛家喝水，必得濾過，在野外沒東西濾，也得喝，能否回避不作惡緣，全在個人的誠心，雙方不害，自然得清淨的果報。 　　丙三、見三善業必贊——可離污染報　可感清淨果 　　在這世界上，都是身口意在造業。他做了好事，你加以贊歎，他的功德你就得了一半。你贊歎他好，別人都來學，這就是隨喜，好比拿著火炬來引火，你也來引火，他也來引火，一百人來引火，這個火一點都不減少，別人來隨喜功德，本人並沒損失。這樣，那不好的事情，就沾染不到身上，你的功德就愈感愈多。 　　丙四、欲惡不隨喜——敬而遠之　亦不隨喜 　　欲是五欲六塵。惡是身口意十惡業。別人造了五欲十惡的業，你勸他不要干了，勸不了也不用幫他的忙。譬如作賊的，他爬不上牆，向你借梯子，你把梯子借給他；或釣魚的人，魚釣不上來，你幫他拉，這都叫隨喜惡。五欲十惡一概不隨喜，而且敬而遠之，對這種人，表面要恭敬他，離他遠遠的。 　　以上就是至誠心，這心不夾雜。下一次講深心，深心中有很重要的話。 　　淨土安心法門（四） 　　甲二、深心 　　深心，深是一個講法，心是一個講法。深是以水的深作譬喻，水深水淺，有限度嗎？深是因為有淺比較來的。心並不是胸腔裡的肉團心，心是性一動謂之心。深心這個表，旁邊括著兩個字——決信，為著大家不明白，所以用決信兩個字來注解。心的深淺，是以信的深淺來表現的。信，有的深，有的淺。有人說：我信得很深。請問：你信得很深，怎麼個深法呢？決信，有這‘決’字就不一樣了。如同開會表決，一表決，就不能改了，決定就不能更改。咱們的信有沒有更改呢？在台中，這三十年來，那一位決信了？若是決信就是志求往生，不干第二條了。若不能決信，臨死時不能往生，怨誰呢？是彌陀不靈？還是觀者不靈？是你自己不靈，心中不決信，只是表面作樣子。 　　這張表是根據善導大師作的觀無量壽經四帖疏編的，這部觀無量壽經四帖疏簡單好懂。至於完備與否，那是祖師作的，我不敢批評。觀無量壽經另外還有一部知禮大師作的觀經妙宗鈔，歷來祖師極為贊歎。我們為什麼不按妙宗鈔講呢？諸位以後功夫到了，再把妙宗鈔從頭看到尾，若都明白了，三藏十二部就都會講了，因為三藏十二部也離不開渺宗鈔。以前有人認為妙宗鈔太繁雜，可以減除一些，蕅益祖師說：一字不許動，動一字全體就錯了。可見妙宗鈔的高深洪博。 　　四帖疏和妙宗鈔如何不一樣？四帖疏單講往生極樂的原因，妙宗鈔把什麼因，什麼緣，什麼果，生到西方極樂世界，什麼時候生那一品，配得清清楚楚。通通都講，那就太復雜了。程度到了再看，遇到會講的，你再請教。四帖疏這個表雖然列出來了，仍要我來解說，但要聽得懂我這一套，也得相當的功夫。 　　乙一、自身罪惡纏縛凡夫 　　身有胎生、卵生、濕生、化生之身，你的自身是那一類的？你今天有這個人身，但是萬法無常，你死了再變化，還會是個人身嗎？今天的身體也和昨天不同，老少男女，丑美貧富隨時變化。只要是動物，一生下來沒有不造罪的。一生下就得呼吸，空氣裡有多少小動物，呼吸時就殺了多少生命，喝水時也喝進去數不清的生物小蟲，所以一下生就在造罪，造罪的機關就是身。干的事小，造的罪小，干的事愈大，造的罪就愈大。大家看歷史，誰覺悟過？凡是歷史上開辟天下時，都得殺人，不殺人不能開辟天下，奪了人家的天下，還怕他家的後代再來報仇，就抄他的家。歷史上被滅亡的皇朝，沒有不被抄家的，待以後你亡國，人家也抄你的家。事實擺在那裡，自己一點都不覺悟。總之，善有善報，惡有惡報，善惡報不能相互抵消，所以在六道裡頭出頭沒，這有誰會覺悟呢？只有成佛才能解脫。這是‘自身’的情形。 　　罪惡纏縛，你的身子是五蘊聚合起來的，五蘊這些東西都在造罪業。四大五蘊就是繩索，把你捆起來，這個誰又覺悟呢？所以凡夫沒有不造業的。為什麼叫‘凡夫’，凡夫就是沒有一點覺悟的，有了覺悟就是解脫，就可以不學了。古人說：‘事事皆從忙裡老’人怎麼會有年紀？都是今天忙，明天忙，忙著找死。‘誰人肯向死前休’死以前能放下，找不出那麼一個人來，所以是凡夫，既然凡夫沒人肯放下，那怎麼辦呢？佛家有淨土法門的辦法，當生可以消災免難，死了可以永超輪回。所以懂得淨土法門，再不修淨土法門這是傻到所以然處。你的身口意三業一動作，就沒有不造罪的，所以要深信自身是罪惡纏縛凡夫。 　　乙二、曠劫輪回不能出離 　　輪回就是這裡死了，那裡生，那裡死了，這裡生，來回的生生死死。在譬喻經有一篇經文，佛雲：上帝死了變驢。從前我在桃園講譬喻經，別的教出來反對，說我罵他們的教。我說：我怎麼罵他的教？他們說：你罵上帝。我又問：你說的上帝是那一位呀？他們說：那還用說，只有一個上帝啊。我說：我們這兒的上帝太多了，跟螞蟻似的一群一群。他們說：你有什麼根據？我就拿出用木棉紙印的舊版譬喻經：你看這是多少年前印的，不是我新印的，我怎麼罵上帝呀？ 　　曠劫表示數目都不能計算的長遠時間，眾生在曠劫前就輪回的。可是有這一生記得前生的人，在中國歷史上有記載，不只一處。歷史上記載的你信不信？不信那就沒法子了。今天是二十三日，你拿二十二日給我看，二十二日拿不出來呀，拿不出來是不是就不曾有二十二日呢？記得前生的人，大有人在，所以要深信曠劫輪回不能出離。 　　乙三、彌陀大願攝眾往生 　　彌陀是西方極樂世界的阿彌陀佛，凡是佛都有度化眾生的願力，在藏經中也有和阿彌陀佛同名號的。名號雖同，但是都沒有極樂世界阿彌陀佛這麼大的願力。阿彌陀佛的願力誰曉得？是釋迦牟尼佛說的。沒有一尊佛的願力像阿彌陀佛的願力這麼多，即使有發四百願的也沒有阿彌陀佛這一願——帶業往生。不斷見思惑就能往生極樂世界，這個誰信？沒人信。我不學佛，還會信，學了佛，我也不信，那有這麼便宜的事，所以世尊說這是難信之法。 　　釋迦牟尼佛是娑婆世界眾生的老師，一些人不懂，認為念阿彌陀佛是放著娑婆世界的釋迦牟尼佛不學，反而到外頭去找干爸爸阿彌陀佛，說這是糊塗話，這是老師吩咐的，跟著老師的話走，有什麼不對？佛教用現量、比量、聖言量來驗證事情。量如尺可以量長短，現量是現在擺在眼前的。如果不是眼前的事，就用比量推比。例如在講堂外聽講，他沒看見麥克風，他聽見我說話，他就可以推知我有用麥克風在擴音。若現量、比量都不能判斷的，就用聖言量，問過來人。只要按聖言量就可以成就，與聖言量不同的就是異說，異說就是魔說。 　　別的佛淨土，你要自己去，唯有阿彌陀佛是他來接你。有人說：阿彌陀佛不是很有身分嗎？我是個窮毛，他會來接我嗎？可是阿彌陀佛他就會來接你，怪氣吧！有人說：西方極樂世界是黃金世界，我願意綠色世界。你就去綠色世界，沒人強拉你去。這些都是異說，異說就是魔說。我們深信彌陀有發大願攝眾往生。下次繼續再研究深心的第四項。 　　淨土安心法門（五） 　　彌陀大願攝眾往生 　　雖然列出表來，還得有人講，沒人講還是看不懂。我們現在不是講華嚴經嗎？怎麼說到‘彌陀大願攝眾往生’呢？淨土法門就在華嚴經上，沒有華嚴經就沒有淨土法門。這些年來，我們大家都念阿彌陀佛，諸位可別怪我，你念的阿彌陀佛不大管事，說句痛快話，等於沒念。大家都知道阿彌陀經上說得很明白，是要念到一心不亂，你們諸位那一位念到一心不亂了？你若一心不亂了就用不著我講了。 　　彌陀就是阿彌陀佛。‘大願’，願是個人的誓願，心裡想做樁什麼事情，就發一種誓願。彌陀的願是大願，怎麼個大法呢？什麼佛的願都沒他的願大，他的願叫四十八願。其他佛發十願、二十願、三願、兩願就完了，阿彌陀佛普願是四十八願，很大了。你把藏經找找看，有沒有比四十八願多的。四十八願裡頭要緊的是什麼呢？‘攝眾’，攝是把大家包起來，不使散開，把誰包起來？眾生。眾生指誰？從我們這種博地凡夫，直到十地菩薩，都叫眾生。有人說：菩薩還叫眾生嗎？還沒成佛都叫眾生。‘往生’，是接引去西方極樂世界。這‘彌陀大願，攝眾往生’八個字，在我聽來是重要得不得了，在你們聽來是毫無味道。你要是懂得，就了不得了，不懂就不知味道。大家要小心，在六道中頭出頭沒，好像在大海中忽然冒出頭來，但身子仍在海中，再一個浪打過來，頭下去身子又上來，頭出頭沒，永遠受苦，你聽了這話，還高興地說：啊，真好！那就是得了不治之症，糊塗到所以然處了。 　　講到這裡，大家懂了，當然很好，不懂，若照著這話去辦，也能成功。不懂，又不照著所說的話去辦，那就沒辦法了。古時有個公案，某人生病叫醫生來看，醫生雲：你這個病只能再活一個時辰就要死。病人雲：喔，還有救嗎？既然還有一個對時可活，那當然還有救，那請醫生告訴我得了什麼病？醫生告訴他病情了，醫生說：可以吃藥了。病人問：不行，請醫生告訴我這個病怎麼得的？醫生又向他解釋得病的原因，然後說：明白了嗎？可以吃藥了吧。病人說：等會兒，請問這藥吃了怎麼好法？醫生又解說一番，病人問：喔，還不錯，但是，藥從那裡來的？醫生再向他講藥從那裡來的，還沒說完，時辰到了。這公案我可不只說一次了。 　　我在這裡講經，沒有我的一句話，皆是經上所有的，經上沒有的，祖師的注子沒有的，我一句也說不出來，我沒這麼大的學問，你若認為我說的不對，那是祖師錯了，祖師聽的是佛菩薩的，是佛菩薩說錯了，那你是佛菩薩的老師嗎？ 　　我先說一個當生能辦得到，辦不到的我就不說。真理，什麼是真？不添東西就叫真的，它自然就有，謂之真。佛法說真空，空裡頭什麼也有，叫假有，凡是有的皆是假的。心經：空即是色，色即是空。那麼我們學真還是學假？佛要我們學中道，佛講中道，中國孔聖人也講中道，你們大家做得到這個中道嗎？你迷上空，也不成就，迷上有，也不成就，你找到中，就成就了。中是心經上說的，我們成天念若念成耳邊風，那等於白念。想懂得佛理，就得研究，用現量、比量、聖言量量事物。紙，你就說這個是紙，不說成蠟燭，就是現量。現量不懂，就用比量，例如夏天一聽打雷，就知道是陰天有雲彩。還有聖言量，聖人的學問到了頭，他的話你不信，那有什麼辦法呢？諸位只要按著聖言量走，當生就成就。 　　聖言量不懂怎麼辦呢？不必問，例如那個懂局的人說：你往那裡去跳吧。聖人叫你去跳火坑，你若跳下去就絕不是火坑，聖人叫你怎麼辦，你就怎麼辦，就行了。我的學問太少，我只有遵照聖言量，聖言童之外，我只研究而已，我知道我辦不到。 　　佛說的就是聖言量，那部經不是佛說的？‘佛說阿彌陀經’，明明指出阿彌陀經是佛說的，既是佛說阿彌陀經，那一句皆是佛說的。佛說出來的，你要是天天說，你就成了佛的錄音帶，那你還了得。我是佛的錄音帶，佛說什麼我就說什麼。阿彌陀經雲：‘從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。’‘今’怎麼講，今是不是就是現在？當下一動心就是今，若能這樣一句一句問，大家就增加學問了。 　　這一部阿彌陀經，皆是佛說的，佛說的不是聖言量嗎？有人說，這部經很長，這麼啰嗦。這部經一個字都動不得。金剛經、般若波羅密多心經，為什不加上佛說兩個字？這部佛說阿彌陀經從開頭到結束，皆是釋迦牟尼佛說的，沒有別人說的話。你聽釋迦牟尼說的，是聖言量；你聽阿彌陀佛說的，也是聖言量；聽十方佛說的，也是聖言量。無論如何，最低限度，你得念阿彌陀經，為什麼呢？因為這阿彌陀經一切皆是佛說的，經中有說到娑婆世界的，有說極樂世界的，有說十方的，有說三世的，復雜極了，十方三世一切諸佛的話全都有。 　　這個彌陀經，你得先懂文字，任何一句皆是聖言量，你不必求講，求講就是有分別。既然都是佛說的，你遵照那一句都能成功，可惜，那一句我們也不聽。祖師說：阿彌陀經是千經萬論，處處指歸。要懂得阿彌陀經，必得把全藏經典都看完了，才能懂得。不懂得，你就照辦，這就是依聖言量。聖言量，你沒法懂的，你成了佛你才懂的，古德說：極樂世界唯佛與佛乃能究盡。欲懂西方極樂世界阿彌陀佛的境界，除了佛。佛與佛才懂得，不到佛的境界是不懂的，諸位成了佛嗎？ 　　現在我們學佛譬如上樓梯，還在地下，剛抬了腿上了第一階而已，上頭是什麼境界不曉得。彌陀經上的每一個字，都難懂，例如：彌陀經說：‘聞是經受持者’聽過阿彌陀經後受持，受是接受過來，持是不放松。這樣講來，諸位聽聞過彌陀經了嗎？占察經說：聽聞一經之後，必須受持。接受過來，抓住不放松，這樣才算‘聞’。你要是光耳朵聽，沒受持，不算‘聞’。大家不受持這個法門，那就是沒聽過阿彌陀經。 　　彌陀經，你聽懂了，你就聽。聽不懂，慢慢地靜修也可以悟到其中的道理。試問，彌陀經你那一句聽明白的？例如：經說，從是西方過十萬億佛土。經文又說，東方亦有阿閦毗佛……南方世界有……西方世界有……北方世界有……下方世界有……上方世界有……獨獨東方沒有‘世界’兩個字，這個文理是什麼緣故？這些地方你們注重了嗎？諸位最低限度必得念這部經。念一段，只要心裡不要亂跑，念一段，這一段就有多少聖言量。有人會說：我還不懂。凡夫懂得了，還叫聖言量嗎？聖言量唯佛與佛乃能究盡，不到佛的境界誰也不懂。 　　怎麼說極樂世界是千經萬論，處處指歸？楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章說，憶佛念佛，現前當來必定見佛。什麼叫念佛？什麼叫憶佛？念佛是念茲在茲。那憶佛是如何呢？我就是用這一句憶佛的功夫，西方極樂世界，一切皆是阿彌陀佛變化所作。我每天早晨作功課是念佛，怎麼念呢？口念耳聽，這個很要緊，聽你自己念的佛號，聽不清楚就是亂了心。憶佛是功課做完了，看見什麼都是阿彌陀佛之所變化，與念佛的念茲在茲不一樣。 　　憶佛就是變境界，你個人會變了境界，好比你們讀書人臉上就有書卷氣，並不是臉變成書本子，而是氣質變化了，你們現在多少有變樣了，臉上就有道氣，我看得清清楚楚。 　　我修淨土，淨土以外的禅律密，我都學過。有人會說，那您是飽學之士啊！我是糊塗蟲一個，那個我也不成功，這不是自謙，是真糊塗，不管如何，你們記住憶佛就成功了。 　　淨土安心法門（六） 　　彌陀大願攝眾往生 　　淨土宗說帶業往生，帶業這兩個字不容易講，把三藏十二部都看完了，才能清楚帶業往生的道理。往生為何還帶業呢？除了佛才不帶業，菩薩以下往生都是帶業的。往生只有淨土宗有主張，別的宗派並無往生這回事。往生是生到那個地方去？凡夫是生到六道裡去，在畜生、地獄、餓鬼中轉，念佛的人，則往生極樂。往生極樂得發三種心——至誠心、深心、回向發願心。現在談到深心。 　　往生的生，大家懂嗎？生就是生出來，有生就有滅，有生就有死，中國外國幾千年來有不死的人嗎？要不死得不生，不生就不死，而成佛前不知要生生死死幾萬遍。因為除佛以外沒有不造業的，既然造了業就免不了生死，但是往生極樂特別，可以不生不死。有人說：這真便宜。雖然便宜，但是一萬個人中找不出一個人懂得的。往生的道理不懂也可以往生，因為有阿彌陀佛的大願攝眾往生，阿彌陀佛不生不滅了，他也發願要讓往生的眾生不生不滅。 　　阿彌陀佛成了佛，具足無量神通，能變化一切，他什麼都會制造，佛當工程師，特別制造一個世界，他制造這極樂世界要干什麼？為了接引眾生往生，叫我們死後到那個世界去用功，到那裡再去破三惑——第一步破見思惑，第二步破塵沙惑，第三步破無明惑，去了這三種惑就能成佛。 　　佛雖然造了極樂世界，但是我們自己去不了，就好比要去美國，沒有搭飛機也去不了。念佛的人臨終必得阿彌陀佛來接引，你在家中坐著等，佛就來接引你去西方極樂世界，不認路也沒關系，是佛親自來接引啊！學淨土宗就這麼便宜。 　　淨土宗修行必須依據阿彌陀佛說的尺寸來修行，佛所說的話就是聖言量，量就是尺寸，佛說的尺寸一點都錯不了，你到什麼程度你才懂什麼，不到程度跟你說，是空話。譬如在幼稚園不教算數，偏去跟幼稚園學生談微積分，多麼好的教授來講，幼兒能聽得懂嗎？反之，到了大學，你還跟他講幼稚園的小貓叫小狗跳，他還能接受嗎？我奉勸諸位，你今天只要學聖言量就可以了。又佛教分顯宗、密宗，普通宗、特別宗，這是一般說法。更深地說，也沒顯宗，也沒密宗，也沒普通宗，也沒特別宗。這阿彌陀佛六個字就是密宗，不然，為什麼在別部經翻譯作無量壽，獨獨彌陀經翻成阿彌陀？ 　　修淨土，最低限度要念阿彌陀經，經中每一句都是佛說的，皆是聖言量，因為這部經名是佛說阿彌陀經，沒別人說的，皆是佛說的話，佛說的話就是聖言量。經中所說都在表現佛理。例如佛法有真、假、中三谛三觀，空是真空，有是假有，中是真中有假，假中有真；真有真的辦法，假有假的辦法，但是都偏於一邊，學佛就要學中道。就如大的寺廟都有三個門，以前的衙門也是六扇三個門，寺廟的門要念作‘三門’，到後來念錯了，才叫‘山門’，請問：山在那裡？這三門事實是一種表法，看到這三門就明白佛法是講空有圓融的中道，這可以在經上查到，並非我在造謠的。為什麼寺廟三門擺個樣子，眾生看了就能明白佛法？因為說法，有用嘴說法，有用物體說法，極樂世界完全是用物體說法，所謂五塵說法，不必用嘴說法。有人懷疑問說，在阿彌陀經，阿彌陀佛沒講一句話。有這個疑問的人，是沒把經文念明白，不懂彌陀經的表法。總之，要念彌陀經，能全部看懂那就不得了，若沒辦法全部看懂，能拿經中的一句，遵照去做，也一定得利益。 　　彌陀大願，攝眾往生，阿彌陀佛的大願有四十八個，別人即使發四十八願也不算大，怎麼不算大呢？因為只有阿彌陀佛有這個願，阿彌陀佛他成了佛，斷了惑業，他又令眾生通通不造業，這就難了。這個力量很大，所以叫大願，這個願力是要讓眾生不生不滅。而且還親自來接引，這也是大願，因為像生到東方琉璃世界，藥師佛並不來接引，要自己去。諸佛當中唯有阿彌陀佛特別，他來接引，所以畫西方三聖像，除了極樂世界圖中阿彌陀佛是坐著的外，在我們這個世界所繪的西方三聖，都是站姿，若塑成坐的就是錯的，站著就是阿彌陀佛接引眾生往生的表相。 　　彌陀的大願全都是為攝受眾生往生極樂，所以我們念佛是要‘願以此功德，莊嚴佛淨土’願以這堂功課，回向莊嚴西方極樂世界，也就是說，念佛是全為了往生。既只為往生，所以淨土法門稱不回向法門，我們念佛用不著回向，因為我們念佛不作別用，專在往生。 　　修淨土法門，除了念佛之外，還可以用‘憶佛’，憶字全在觀想上，譬如我今天看你們這些人都是諸上善人，都是阿彌陀佛變化所作的，有這個憶的功夫，我的心理就不一樣了，於我有大好處。 　　往生的道理，必須成了佛才知道，唯有佛才真正相信彌陀大願，所以只有佛有資格出來證明，證明這件事一點都不假，連登地菩薩也還不能當證明人，（初地菩薩叫歡喜地菩薩，還有喜，就是有情眾生），只有成了佛才不說假話。 　　對淨土法門的信心，要‘甚至諸佛再來，決不改此心’，就算是這一些在阿彌陀經上勸證的六方佛來說：我從前向你證明的那些不算，還有比這個法子更便宜的。即使這些佛來講，我們也不聽，因為普通人都不說兩番話了，何況是佛，怎能打诳語呢？就算是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛來說有別的方法，我也決不改此心。你向佛說，請您向別人說吧，我已發了往生極樂的誓願了，我決不改此誓願，有這種精神，叫‘深心’，有這個心，那就無事不辦。孔子說：‘三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。’意謂在三軍的威嚴陣營中，可以把他們的元帥奪過來，但是一個立住志向的匹夫，你卻沒辦法叫他改變志向。對往生有深心決信，心就安住不動搖了。 　　下次接著講淨土安心法門的深心。 　　淨土安心法門（七） 　　往生西方極樂世界，有特別的方法，不是隨隨便便能去的，懂得淨土安心法門可以辦得到，不懂這個方法，念上一百年也不生效。在觀經說的淨土三種特別安心法，現在講到第二種‘深心’。觀經說發三種心，即便往生。這三心是至誠心、深心、回向發願心。善導大師的注解也不容易了解，所以制成表，比較明白，上次講到深心的第三條‘彌陀大願，攝眾往生’現在來講第四條。 　　乙四、釋尊說教絕無虛言 　　淨土法門，學佛的人不懂，不學佛的更不懂，不懂就是外行，外行就不能生效力。通途法門，斷了見思惑、塵沙惑、無明惑才能成佛，淨土法門不必斷這三種惑就可成佛，這道理誰能懂？既然不懂，就很難對淨土法門起信，不信怎麼辦呢？要找證人。外行不能證明，外行開口就是外行話，必得找內行懂局的人來證明，什麼人才是內行的？初學佛的人一品惑未斷，還是糊裡糊塗。證了羅漢果也還糊塗，因為羅漢只斷見思惑不在生死中輪回，還是不完竟。中乘緣覺比羅漢聲聞高明一些，他也不懂淨土法門。比緣覺還高的菩薩，也不全是內行，華嚴經是特別對高等菩薩說的，菩薩對淨土法門都不能算內行，何況是博地凡夫，有些凡夫說他懂淨土法門，那有這種道理。學佛必須謙恭，孔聖人教誡‘謙受益，滿招損’孔聖人自己學琴於師襄，可不能說我有年紀了，你來教我彈琴吧！即使學生比老師多活二百歲，是學生就得對老師恭敬，現在學佛的人一知半解，甚至連半解都談不上，就狂得不得了，這是得了不治之症。 　　這好比種植物結果，種豆子結豆子的果，種蘿卜結蘿卜的果，種西瓜結西瓜的果。蘿卜比豆子大，西瓜又比蘿卜大，佛果就好比最大的西瓜，而我們連豆子都比不上。又西瓜不同於豆子，但是與其他西瓜相同，所以說佛佛道同，成佛就懂佛的果位，才能出來當佛的證人。 　　成佛的條件是慈悲，慈是對一切眾生都愛護，悲是一切眾生有痛苦都替他解決，要慈悲眾生必得自己先覺悟，有智慧才不糊塗，若自己還糊塗怎麼給人當證明？智慧、慈悲是成佛的條件，阿彌陀佛成佛了，就得找佛來證明往生這件事，不是證明其他的結果，其他的果，大家都懂得一點，唯獨往生這回事，大家都講不上來。有生應該就有滅，但是今人難以相信的是往生後卻是不生不滅，能徹底的不生不滅就成佛果了。佛說了往生的道理，一般人聽不明白，得找證人，能替佛當證人的也要證佛果的才算內行。 　　深心的第四條是‘釋尊說教，絕無虛言’佛有無量無邊，為什麼這裡只提釋迦牟尼佛？因為釋迦牟尼佛是我們娑婆世界的老師，我們修行淨土往生都是根據釋迦牟尼佛說的。有人不懂這個道理，誤以為娑婆眾生念阿彌陀佛是念干爹，放著釋迦牟尼佛不念，卻找阿彌陀佛。他不知道，念阿彌陀佛往生極樂本來就是老師教我們的，我們照著老師的話做，難道錯了嗎？‘說教’就是將往生的道理說出來，佛說往生的道理‘絕無虛言’絕不是空話。 　　有人會問，每一尊佛都有智慧慈悲，他們為什麼不與阿彌陀佛一般也制造一個極樂世界，把大家接去，這多省事，何必這麼麻煩出來當證明？這要多讀書，只讀半刀衛生紙，就說是念了三藏經典，這真是笑話。在釋迦牟尼佛當教主的娑婆世界，一個小世界各有東西南北四大洲，地球叫南瞻部洲，北邊是北俱盧洲，這一洲的眾生什麼都有，他們不信佛法，感覺不出有生死的痛苦，你去跟他們講往生的道理，他們聽不懂也不接受，所以說法必得契機，針對他的毛病說什麼法藥，他沒這種病，你說法他不接受。譬如現在勸大家不要吃味精，甚至玉米也吃不得，這在五十年前沒這一套，說這個就是廢話，因為那時的味精不加毒藥，所以一個時候說一個時候的話，要對症下藥。世界是無量無邊的，眾生的心識也千變萬化，若不懂這個而呆呆板板的，當個書呆子那能做什麼事情？現在我們吃這些有毒的東西是活該倒楣，但這不是國家的問題，不能一味的責備政府，換你去當總統也一樣辦不了，全世界都有這個問題，所以說話做事必得要看機緣啊！ 　　每一尊佛有他教化的世界，他領著那些世界人民的心理，都不一樣，若只拿一個法門，到處教，就忽視了契機。所謂百裡不同風，千裡不同俗，佛發的願力還得要正合該處的風俗，在佛經有雲，在別的世界修行，修行十年不如在我們娑婆世界修行一年，這話怎麼講呢？因為娑婆世界的眾生叫強難化，意見紛歧，講什麼也聽不進去，娑婆世界眾生若肯聽，平心來修，用一天的功夫要比其他世界眾生吃的苦多，所得功德也比他方世界眾生大，他方淨土的人一聽佛法就信受奉行，很容易學。所謂不受魔難不成佛，能在多魔難的娑婆世界修一天，當然就比別的世界修得多，但是有多少人能掃除魔難平心來修呢？ 　　願力不同，辦法就不一樣，淨土法門為什麼叫難信之法？因為修一般法門要三大阿僧祇劫才證佛果，但是淨土法門只要七天就可以成就，一旦往生極樂就可以當生成佛，有人就會懷疑：那有這麼便宜的？也有人認為：阿彌陀佛造一個極樂世界，既然是造作的就是假的。其實那一個世界不是造作的，阿彌陀經說得很明白，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，佛說得很明白是‘變化’，那不就行了嗎？ 　　乙五、十方諸佛證勸苦心 　　諸佛是十方三世一切佛，證是當證人證明，勸是勸人去干。證明淨土法門七天就可以往生西方極樂世界，不證明別的，專證往生一點都不假。勸眾生念佛求生西方極樂世界，也不是勸別的，專勸眾生信受奉行淨土法門。證勸這兩個字一點都不空洞，為何要十方佛證勸呢？為著這個法門是難信之法，大家不信，所以諸佛出來作證明，這是諸佛的苦心。苦就是慈悲的悲，每一尊佛都有苦心，要大家好，至於眾生明不明白佛的苦心，肯不肯照著佛的話做，這佛沒辦法，他只能發這個心。其他世界的佛，他的願力沒有造一個世界，只有阿彌陀佛有，有這麼便宜的法門，你們怎麼不去修呢？這是諸佛證勸的苦心。 　　乙六、依教奉行絕不會錯 　　淨土法門難懂，難懂就得依聖言量，依著聖言量絕對錯不了，要是經錯了，那就是佛說錯了，佛說錯了，他怎麼算是佛呢？怎麼算覺悟呢？ 　　學佛的人判斷事情有三量：現量、比量、聖言量。對於現在前境，擺在眼前的事情，用現量判斷，便知真假。至於不在眼前的境界，要認知是什麼東西，可以用比量判斷。如果現量、比量都不會用，就依聖言量判斷，經上的話叫聖言，聖人能說欺騙人的話嗎？照著經上佛說的話去做，絕不會錯。 　　乙七、菩薩智不及佛說法 　　菩薩有三賢十聖，十住、十行、十回向是賢人，登地菩薩就是聖人了。初地不懂二地的境界，到了五地、六地也不懂佛境界，上頭還要修很長的時間才可以成佛，所以說，菩薩的智慧還夠不上出來當證明，非得佛才能夠出來證明帶業往生。 　　乙八、聲緣不明往生之理 　　往生西方極樂世界要伏惑，不是往生西方極樂世界要想了脫生死必得斷惑，那修淨土法門就不斷惑嗎？要斷，不在娑婆這裡斷，在這裡斷不了，不但是我們斷不了，這一些老修行也斷不了，為什麼呢？仁王護國經雲：三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。唯佛一人是斷盡惑的，才到常寂光淨土，除佛以外都還沒有斷盡惑。在彌陀經也有說：不可以少善根福德因緣得生彼國。執持名號念阿彌陀佛，到了臨終時，阿彌陀佛來接引，這時念佛人要心不顛倒，才能往生，心裡要是顛倒了，就不能去。斷了惑才可以心不顛倒，可見往生的人都是未斷惑，帶業往生的。有顛倒就是惑，雖沒有斷惑，但是伏住惑了。在娑婆很難斷惑，三賢十聖住果報，到了登地還有‘三細’未斷，登地菩薩叫歡喜地，還有歡喜就是俱生執著未斷盡。今天我們只要抓往聖言量信願念佛就能成功，抓不住聖言量，那就得費三大阿僧祇劫的時間來斷惑，誰能活三大阿僧祇劫啊？不要說三大阿僧祇劫，誰敢說能再活三十年？ 　　乙九、異佛見解皆是魔說 　　我們在學佛這一回事上還都是幼稚園的程度，這是實實在在的話。到了登地，每一地都證不一樣的境界，因不一樣，緣不一樣，果也不一樣，能明心見了本性，這時斷一分無明惑，見一分本性。要明心見性必得了解‘惑業苦’，惑業苦在第八識是分不開的，叫‘三細’。三細是同時具足的，沒有時間前後，與第八識不分隔的。如伊字三點或香爐三足，少一點就不是伊字了，香爐少一條腿也立不起來。登地菩薩雖是聖人，但是上面還有九個階級，這九階級的境界他也不清楚。往生的道理，菩薩多少相信一點，知道淨土宗可以不斷惑而不墮惡道，並不反對，但是智慧還不及佛，還不能夠徹底了解淨土法門，所以釋迦牟尼佛說淨土法門是‘難信之法’。 　　淨土宗發的願是‘帶業往生，乘願再來’乘願再來干什麼？來度眾生。乘願再來的菩薩怎麼個度眾生呢？當高貴的人物，作長官，作總統，不但不墮惡道，連壞地處都不去，一生下來就是高貴的。若生到壞處，先是窮毛一個，經過一番努力而發達的，就不是乘願再來的，這個道理經上有。下次再繼續講淨土安心法門‘深心’其他項目。
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