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李炳南居士:淨土安心法門(8-14章)

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淨土安心法門
李炳南居士講述
弟子鐘清泉敬記
整篇共(十四)章節

淨土安心法門(八)

  現在繼續講淨土三種安心的第二種‘深心’,深心的講義表解有上下兩層,下面七行是解釋上面九行的,現在就來解釋深心表解下面的七行文義。

  丙一、一心依佛所教

  ‘一心’這兩個字十二萬分的重要,是指修淨土法門的功夫。而什麼人能一心?假使這一個道場有二萬人聽法,恐怕找不出一個一心的人。‘三萬個人也找不出一個一心的人,那怎能往生呢?’是呀!所以說不能一心,往生就太靠不住了。彌陀經上佛說往生淨土的人必須一心,你偏不一心,你盡反對經,往生怎麼會成功呢?

  彌陀經上說往生要‘一心不亂’,一心歸一心,不亂歸不亂,一心不亂原來是兩回事。一心還有亂的時候,一心也有不亂的時候。怎樣叫不亂的時候?一心以後怎麼樣打擾都不搖動,這叫不亂。如果一打擾,你的心就隨著搖動,這就是亂啊!所以彌陀經說:‘其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前,是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。’臨死時,阿彌陀佛與諸聖眾來了,那不是很好嗎?但還要心不顛倒,顛倒就是亂,心裡不顛倒、不亂了,就能往生,心要是顛倒了就不能往生。現在在這裡先只講‘一心’,不談‘不亂’。

  我們修學佛法是要干什麼?要依教奉行。如果把中國的四庫全書都看完了,這個人的學問不少了,但是這個學問一點也沒用處,因為不能把生死大事辦完。大家都會說‘辦了,辦了’果真辦了就清楚了,事實上,人人皆是‘不了之局’,沒有一人辦了的。有人會說:死了就完了。‘死’是真的,但是卻‘沒了’,死而不了哪!這對不學佛的人說,他不會懂的。不論是老修行或是新學佛的人都要講究‘個人吃飯個人飽,個人生死個人了’,你個人吃飯你個人飽,不能說:我今天沒時間吃,你替我吃吧。要知人死後生死也沒了結,這一生是人身,下輩子有可能會輪回投生為豬狗牛羊畜生,那更倒楣了。

  所以今生來修學佛法,就是要一了百了,從此了脫生死。你查查四庫全書看看有沒有了生死的法子?而我們學佛就重在這個‘了’字,能了生死。會死是因為有生,不生還有什麼死呢?心經說:‘不生不滅,不垢不淨。’不生就不滅,有生就得滅,就得死。要不生就得修行,‘修’是按照法子做,‘行’是日久天長永遠干下去。

  要怎樣修行?禅宗祖師說:饑來吃飯,困來眠。或許有人會覺得:這種修行,誰不會?別的地方我不知道,我們這個場子裡沒有一個會的,餓了也不會吃,困了也不會睡。有人會說:你說這話不是愈說愈糊塗嗎?其實,不生就不滅,真正餓了就吃,困了就睡,這樣就行了。這番話不淺,要是叫你怎麼修就怎麼修,像饑來吃飯,困來眠,你只要聽了就信、就依教奉行,不起一絲分別心,那就很簡單了。如果,你想解得明白,就要看完三藏十二部,這簡單嗎?你願意選擇那一條路?

  又,死有二種,一、分段生死。命死再投生另一道,分一段一段的生命。二、變易生死。分段生死已了,再斷‘變易生死’。分段生死了結以後,智慧還未完全圓滿,若就此停止,永遠是這個樣子,就是掉入涅槃坑,便不能成佛,因此必得不休息再干事情,而所幸這時已不再輪回了。變易生死每了一次,智慧就開一次,如果一直停在羅漢的階段叫‘愚人’。彌陀經的序分列有十六位羅漢、四位菩薩、無量諸天大眾,這只是舉一些代表,是乘願再來當老師的代表。他們不休息當教席,教大家,教到沒有世界了才不教,世界存在一天就教一天,這就是為了變易生死乘願再來的。凡是乘願再來的,罪低限度得個人身,也有化生天道的;至於入惡道的,那個願力就不得了,不是普普通通的人。釋迦牟尼佛往返娑婆已經有八千次了,那就是來作功德。

  往生極樂世界,斷了惑就不顛倒,在娑婆斷一品惑如截斷四十裡的瀑流,非常難。修淨土宗不必斷惑,伏惑就能往生,往生到淨土的蓮華中,蓮華有的若干天就開的,有的要若干年才開的,全看每個人在蓮華中斷惑快慢,可見往生都是帶惑業的。彌陀經雲:‘其國眾生無有眾苦,但受諸樂。’這兩句話,肯定住修行者的心,叫你修這個法門。佛知道你斷不了惑,只要你伏住惑,往生極樂世界就成功了。所謂‘不必三祇修福慧,但憑六字出乾坤’,不必經過三大阿僧祇劫修福修慧,只憑六字南無阿彌陀佛,就能了生死。有人或許疑問:你說的話,可信否?如果不信,你可以去研究三藏經典,只要研究一半,你就信,至於究竟的道理,即使八地菩薩也不能完全相信。

  丙二、決定奉行不變

  決是判決,定是定在這個辦法上。還沒修的,就決定用這個法門去修;已經修的就一步一步往前走,永不休息。時時隨喜一切功德,人家干了好事,心中隨喜贊歎,我們就得一半功德。其次是時時忏悔,造了惡業,就隨時忏悔。三是時時回向,將一切修行功德,回向眾生。決定就這樣修行,奉行不改變。

  丙三、縱使引他經論

  ‘縱使’是不一定這樣。就算是別的修行人拿出別的經典,說修淨土不好,你仍按照淨土微妙之法,不與他們一樣。但是歸元無二路,後來證果都是只有一個路子。因為人心不同如其面,一個人一個心理,所以方便有多門,有八萬四千法門對治八萬四千煩惱,一串念珠有一百零八粒代表一百零八種煩惱,開出去愈開愈多,合起來是一個,這叫萬法歸一。有人問:一歸何處?這個必須用悟,萬法歸一,歸於中道,空就是色,色就是空,歸於一就是歸於中道。人心不同,說法就要契機,例如禅宗最不贊成‘欣厭’二字,欣是對某一事情歡喜,欲求之。厭是討厭它,不要它。禅宗最反對欣厭,可是‘欣厭’卻是淨土宗全宗的重點,離開欣厭不能往生,所以一個法門一個辦法。

  丙四、千萬雲不生者

  有上千上萬個人說:沒有往生的道理。他們認為有生就有死,往生還是有生啊,有生就該有滅,所以即使往生也不能了生死。但是往生的道理是釋迦牟尼佛說的,阿彌陀佛發的四十八願說的,諸佛說的怎能不算呢?若佛說的都不算,那就不必學佛了,整個佛教都靠不住啊!這都是錯誤的說法。有人懷疑:佛說萬法皆空,既是萬法皆空,那裡還有極樂世界呢?其實釋迦牟尼佛在彌陀經上有說:皆是阿彌陀佛變化所作。既然是佛變化的,還是空啊。明末蕅益大師注彌陀經,著重性相不二的道理,以唯識的道理注解時,則處處著相。但是一切相皆由心識所生,也離不了本性。如果說修淨土不能明心見性,怎麼在彌陀經說‘眾生生者皆是阿鞞跋致,其中多有一生補處’?阿鞞跋致是見性的菩薩,補處是等覺菩薩,可見修淨土一樣能明心見性。

  修淨土宗臨終是帶業往生,往生以後就得以不退轉,不在生死中輪回,不用三大阿僧祇劫,就可以脫開輪回、成佛,這是難信之法,誰也不信。學淨土宗最重要是三資糧,修淨土不知道信、願、行三資糧,那就不必修了。這三個字要是會講一個字,就成功了,一個字都不會講,念上十萬年如同唱歌,一點用處也沒有。一般佛經都是講信、解、行、證,先要信,信還不行,還得解,了解還不行,還得照樣如法去行,行之後還要證果做出成績來。淨土宗沒這一套,單講信、願、行,多了一個‘願’,別的經都沒提出。淨土宗就是注重願力,所以阿彌陀佛發四十八願,佛有願,你有願,願與願相對照,才合得起來。沒有願,念上千萬年也是白念,可以證別的果,但與往生無關。後來證果的祖師,把淨土宗的信、願、行,比喻成伊字三點,不論修那一個字都包括另外兩個字,都可以成功。如同伊字三點,不分上下左右都是伊字。伊字三點原來是天上有一個天人長的三個眼睛,我們沒見過,所以改成爐的三支腳較好懂,三支腳差一根也站不住。因此修淨土首須守住一個信字,不受他人搖動。

  千萬人說沒有往生的道理,他說的也有根據,因為各經典說法是應機說法。他不信即使勉強也不行,比如娑婆世界的北俱盧洲人要什麼有什麼,他們很享福,但不信佛法,你向他們講帶業往生,他們不聽這一套的。佛說在娑婆世界有八難,有人以為生在北俱盧洲是享福,實際是遭難,那裡的眾生聽不到佛法,所以祖師說:‘寧受地獄苦,但得聞佛名。’天堂有無邊的享受,入地獄會受無量的苦,為什麼寧願到地獄去呢?因為聽聞佛名有解脫的機會,不聞佛法就永無解脫的機會,所以說是災難。

  丙五、唯增往生信心

  有千萬人說沒有往生這回事,他們愈說,愈增加我們修淨土的信心。此時全看我們有沒有願力,有願一切就不要緊了,沒有願力就會隨著走。佛說有一個極樂世界,可以往生,相信聖言量,佛怎麼說,我就怎麼信,我就怎麼願,我就怎麼修,就能成功。至於往生極樂世界的道理如何解釋,愈解釋愈分別,分別是識的作用,不是智慧,這叫虛妄分別,自己遭倒楣。所以他愈毀謗,愈是你的增上緣,愈是幫助你的力量,大家有這種魄力嗎?在中國的論語,曾子說:‘可以托六尺之孤,可以寄百裡之命,臨大節而不可奪也。’要有臨大節而不可奪的氣魄,他們愈說沒往生之事,愈要修淨土,這得有毅力,有魄力,還有智慧才行。若是壞事你不改,而認為我就是這樣,那就錯了。

  試問:誰得了增上緣了?事實上,我們沒得增上緣。然而什麼人才有得到淨土往生的增上緣呢?這需要試驗,光說不行,得遇見事情試驗過才能增長信心;單單試驗也不行,還得一步一步對各種經典知道不少了,知道涅槃有法身、般若、解脫三德,費了很大的功夫,覺悟到要證涅槃三德任何一種都不容易。修行到這種程度,才知道要了生死證涅槃真不容易。我們大家到達這種程度了嗎?那一位有這種覺悟?真正用過功夫去解去行的人,他知了生死成佛果,短時間確實辦不到。這種人一聽修淨土往生就能不退轉,能一生補處,便會生起信心老實去修,禅家所謂小疑小悟,大疑大悟,不疑不悟,這就是功夫的問題。

  丙六、甚至諸佛再來

  這句是假說,並不是實在有如此的事,‘甚至諸佛再來’,就是十方諸佛都來說:沒有往生的道理。

  丙七、我絕不改此心

  ‘我絕不改此心’,謝謝他們,我發的願就是這個樣子,你說你的,我不聽,我要是一改就是失去了願力。周利槃陀伽是彌陀經列的十六尊者之一,他什麼都不懂,佛教他念‘苕帚’,他念了苕忘了帚,念了帚忘了苕,笨到這個樣子,但是他就是相信佛的話,照著佛當初的教誨,一直念苕帚,後來也憑這個證果了。

  下次講淨土安心法門的第三種‘回向發願心’。

  淨土安心法門(九)

  我們來聽一次經,總要得一點好處,這次先來談念佛,怎樣念可得一心不亂?有一首偈雲:‘念佛不必求多念,但念百八聲不亂,其中若有一念差,掉轉珠頭皆不算。’不亂是指有人來打擾時,你打擾你的,我還是得我的一心,不被你打擾,這就叫不亂,有不亂的工夫就不錯了。阿彌陀經雲:‘臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前,是人終時心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。’心要是一顛倒,顛倒即是錯亂,就不能往生,所以大家先求‘百八聲不亂’。

  但是,念佛也是有次序的,第一步是‘口念耳聽’,嘴裡念佛,自己耳朵自己聽,便知自己念佛時亂不亂,自己聽自己有沒有聽錯,就能字字清清楚楚。只要念得字字清楚,不必多,但念一百零八聲,我們平常用的念珠就是一百零八顆。念得不專心,一天念幾萬聲也沒用處,但求一百零八聲不亂,一個字也沒錯念了,耳朵聽得分明,一個字也沒掉落。只念一百零八聲所花時間很短,這大家做得到。但是要緊的是後面兩句話,要提醒警戒你念這一百零八聲要‘其中若有一念差’假若一個字沒有聽清楚,‘掉轉珠頭都不算’把念珠頭掉轉過來,前面念的都不算,重頭再來,這是‘口念耳聽’。我現在就是‘口念耳聽’,還是小學階段。

  再進一步是‘心念心聽’,這比較麻煩,大勢至菩薩念佛圓通章雲:‘念佛憶佛’。這念佛、憶佛怎麼講?有人說念佛就是憶佛,沒有不同,然而經典沒這麼糊塗的。念佛是念佛,憶佛是憶佛,是兩件事,憶佛是時時刻刻想著他,這個力量很大。圓通章的憶佛就是‘心念心聽’,我本人正在往這條路上走,學著憶佛心念心聽,但還不熟,這是實在話。

  再進一步是‘實相念佛’,念佛有四種,其中之一是‘實相念佛’,也就是念而無念。也沒念,也沒想,當下就是念,就是佛,這叫實相念佛。實相無相,到這個工夫,即證涅槃三德的境界,我們學佛注重的就是涅槃三德。因為學佛求的就是成佛,必得證得涅槃三德。至於念而無念的實相念佛,裡頭是什麼空,是什麼假,是什麼中,這就是多說了,沒到那個程度,就是說廢話。不但是廢話還怕別人聽了誤解,誤解就會受害,所以五祖對六祖講經,要用袈裟遮圍起來,怕別人聽到,雖沒秘密,但讓不懂的人聽了怕發生誤會,害了自己。現在跟各位講實相念佛,太早說了,但早晚還是要走這條路子。到了實相念佛,什麼宗都沒有了,都是一體的。所謂‘十方三世佛,共同一法身’,法身是一個,般若是一個,解脫也是一個。諸位回去若能練習‘百八聲不亂’,聽這一場經就不會空空來一遭了。

  今天透這個消息給大家,你不懂也不要緊,只要信聖言量,什麼都辦得到,若不信就沒辦法了。譬如,凡是學佛的人都說‘別著相’,不著相就是真空,真空則談不上這一宗那一宗,真正涅槃三德就是‘無相’,別的宗要不著相,淨土的金沙布地,鳥樹演法等等可都是相。金剛經雲:‘凡所有相皆是虛妄。’連佛的三十二相也是虛妄,‘若以三十二相見如來,是人行邪道,不得見如來’,金剛經是專講不著相的,而淨土宗則專講著相,一般人是不懂的,所以說淨土法門是難信之法。

  淨土法門是‘立相住心’,原來沒有相,安上一個相,安一個相要干什麼?為了‘住心’。心原是無所住,沒有一定的住所,先叫你的心不往別處跑,心安住在此相上,這是淨土宗的特別方法,別的宗辦不到。假若你聽別人說不著相,你就等三大阿僧祇劫才去成佛吧!若等不及想快成佛,就依淨土宗心安在相上。心不在相上,名叫‘失念’,原來是正念分明,沒有正念叫失念,失念是大隨煩惱之一,常失念就永遠倒楣。

  如何把心安住在淨土法門上,有總安心,有別安心二種方法。別安心就是現在所講的至誠心、深心、回向發願心,總安心是欣、厭二門。欣是歡迎它,厭是討厭這個地方,欣厭兩字相對就是不平等。佛經原來是講平等的,平等是最後的結果,不到時候便聽不懂,故要講方便法。一切佛法只要開口說的,都是方便,唯有一句都不說,才是真實的。別的經典談信、解、行、證四階段,唯有淨土宗沒有‘解’字,為什麼沒有‘解’?大家不懂得,所以要注意這‘願’,有願即成,淨土宗全靠願力,為什麼呢?阿彌陀佛是大願王,他也是發願。所以,阿彌陀佛有願,我們也有願,願願感應就成功。

  甲三、回向發願心

  回是把做的種種善事,一下子把它收回來謂之回,收回來干什麼?‘向’是找一個對象——收回來不是自己要的、而是贈給對方,這叫做‘回向’。做出來多少善事、好事,就送出去多少。你收回來找個對象送出去,你往外送時,對方接受還是不接受,這是一個問題。你做的好事,他接受,他得好結果,得好報應。你做的壞事,你給了他,他得惡報應。對於這點,外行人不懂,內行人就懂得接受不接受,在佛教裡頭,什麼事都能回向。

  一個名詞若干講法,若只按一個講法就糟糕了。譬如花開花落,落有掉下的意思。也有‘開頭’的意思,例如建房子要剪彩叫做‘落成典禮’,這個‘落’就不是當‘掉下去’解釋。落也有剩下的意思,如做完一件事,落得兩手空空。又譬如,院子叫院落,這個落當‘一切’解。舉這些例子是要大家明白,佛經都是名人翻譯的,不是半通不通的人翻譯的,所以‘回向’兩個字的講法也很多。

  這裡的回向,還有三個字‘發願心’發願不就是回向嗎?有人或許會說:你發願給你自己也是發願,例如有人發願發財,有人發願升官,這不叫回向,這光是回,沒有向。所謂的發願,都是與他,利他的。願既然有回向利他的意思,所以信願行當中若沒有‘願’就大錯了。願不是嘴裡說說‘願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦’那是唱歌,唱得真好,沒用處,願要由心而發。

  淨土安心法門的至誠心、深心、回向發願心,這個‘心’字,大家都模糊看過去。這三一種心,是要你打從內心發出來,若不在心中發出不中用。念這一套,心不在焉,這有什麼用處?沒有心只發願,怎算發願呢?念佛要求一心不亂,發願也要求一心,怎樣一心發願呢?發願時真真實實,不作假,不摻假,不冒充,這就是真心發願。發願後心就安住在這個願上,沒有第二個心,若有第二個心就不能安住不動,變成游魂了。

  回向發願心,回向再加上發願心,即回向你所發的願,這裡的願是指發往生西方的願。你本人想往生西方極樂世界,命終時,阿彌陀佛就來接引你,要是阿彌陀佛不來接引,你發的願就是白發,你不認得極樂世界在那兒,所以發願是修淨土法門很重要的一點。別的宗要經歷信解行證,淨土宗只要信願行,沒有解換上願,這個願是專為往生西方極樂世界而發的願,所以淨土法門的發願回向,特別稱做‘不回向法門’不必回向,不做別的用途,不做二用,專為接引往生西方之用,我們那一個人念佛不做二用?若念佛有二用,根本上心就變了,這就不行。

  乙一、過現三業所修世出世善根

  你下生直到現在,你做的都是善事嗎?你下生至此做了多少好事,不能說沒做過惡事吧。就算你很好,這一輩子一下生就做好事,但沒這種道理。即使這輩子都做善事,但有三世因果,這輩子何以投生為人?因為前輩子做了好事得了個人身,但上輩子做過壞事,諸位知道嗎?你們那一位知道自己前生做什麼?這就很難講了,因為三世的因果,常人不易明白。回向時,過現三業所修世出世善根都要回向,現在的要回向,過去的也要回向,甚至未來的也要回向。有人問,未來的我還沒做,如何回向?未到蓋棺,一切都還未論定,所以過去、現在、未來從身口意三業所做的善業,一律得回向。

  ‘所修世出世善根’我們道場裡的人修的多是出世法,為往生淨土,那修世間法干什麼?大家又不出家,出家光坐著吃也不行,也得干事啊,世間事也得干,出世間事也得干。總而言之,都得工作,工作不能停止,既不停止,裡頭就有善事,也有惡事。你回向是回向善事呢?或是回向惡事呢?我看你們還好,現在還沒有人回向惡事,怎麼說沒回向惡事呢?如你今天偷盜干了壞事,要受罪入地獄,你說:對呀!我求的就是這個,現在大家還不會發此惡願,大家的心還算好,還沒有回向惡事。其實回向,都是善事,所以說是‘過現三業所修世出世善根’是善根。阿彌陀經雲:‘不可以少善根福德因緣’,你要往生很好,但是差了這兩點,你就不能去。一種是善根,一種是福德,善根是從本性栽培的善根,福德是做世間的好事,善根與福德如鳥之雙翼,有這兩樣,就可以去極樂世界。

  難道眾生身口意所做都是善根善業嗎?沒有惡事嗎?這就要說到心性的問題,真如本性不動,一動就是心了,只聽說動了心,沒聽說有動了性的。干好事,干壞事都是這個心動了,才能往外做,如果善根和福德合一,自然就可以斷惑。

  有人問:干的事,善惡不易分別,怎樣才算都是善事呢?端看存心。如殺人也是一把刀子,醫生手術也是一把刀子,你說那一個是善,那一個是惡呢?單看存心,你拿著刀子殺人,你存什麼心?你若手術割腸時,存什麼心?就是這一個存心。我們的心念動時,好比吹一支直管子,一口氣吹進去,頭一口氣若出不去,第二口氣就會被堵在後面也不能出去,這可以查查科學的解釋。所以一時是出不去兩個心的,只能出一個心,心一動非善即惡,非惡即善,不會既善又惡的,這一點不看佛經是不會懂的。心一動非善即惡,所以前生乃至多生以來,善也無量無邊,惡也無量無邊。

  淨土安心法門(十)

  乙二、隨喜他一切三業世出世善根

  你若想存心做善事有的是辦法,除了自己三業作外,可以‘隨喜’。什麼叫隨喜呢?譬如諸位今晚在此聽經,聽經是你的功德,這兩個鐘頭你聽進去的都是經文好言語。而這所有的人是誰約來的?他們來聽經,我們沒約他,但看他們來聽經了,心裡高興,這叫‘隨喜’。他來聽經干你什麼功德?你心裡贊歎,他們聽經的功德你就分一半,何以呢?譬如一根蠟燭就是一炷火,你拿一千支蠟燭、一萬支蠟燭來引,滿屋子盡是蠟燭,而原本那一根蠟燭的光明卻一點也不少,這就是隨喜功德的道理,大家的功德等於你做的,這就了不得了,這功德還不算大嗎?所以說‘隨喜他一切三業世出世善根’別人身、口、意作了善業好事,你在旁邊幫忙或多講幾句贊歎的話,功德你就分一半,就得無量無邊功德,這就是智慧,智慧開了,沒有不能辦的事。大家都有三世的善惡因果,你隨喜他人三世所做的善業,你的功德就是無量無邊,做惡事也是一樣,所謂:‘一言喪邦,一言興邦。’一句話說壞了或做了壞事,宣傳出去,人人壞,三世壞,你這罪也無量無邊,所以是善是惡,事在人為,單看你聰不聰明。

  業有善業、惡業,善業得善報,惡業得惡報,報又有果報、花報之分,什麼叫花報?佛堂供的花,插在花瓶裡,而花原來栽在土裡有根本。這根本就是善根,開花是花報,結的果是果報。花報是臨時的,是化報,不究竟,是生滅法。所以佛法有有漏法、無漏法。有漏法譬如這個碗,下頭有個洞洞,將它來盛水,盛滿了水卻一滴一滴往外漏,碗裡的水會漏盡,這是世間不究竟的有漏法。世間法沒個究盡,死了生,生了死。無漏法好比器具沒有洞洞,倒滿就是倒滿了,永遠都有著。你學佛若求的是福報,福享完了就沒了,若學佛求的是道,則是永遠存在,因為道是本性,沒有完了。

  一切善業皆隨喜,但善業、惡業皆是有漏法,做惡事不用講那是得惡報,做善事得了福報,福報完了還要輪回,而無漏就是道,道是永久不變的。既然學了佛,是要學有漏法呢?還是要學無漏法?是學享福呢?還是要求道?這要問問自己,一切隨你,欲得善那就做善,欲得惡那就做惡,你要想得道,就得學無漏法,道可不是福報,道與福不可兼得。

  聽了這話,有人會問,光求道,現在一點福也不享,求了道不是倒楣嗎?不是這麼講,若這樣想就錯了,這其中道理復雜極了,求道就是求無漏法,而結無漏果前怎麼呢?先開花後結果,你若把願力換成想做大總統,想做大官,那是自己求的,那光有花報,花報花完了,就完了。你要是懂無漏法,你就會求果報,求果報之前當然先開花,所以未結果之前,你一定有福可享,不求自來。凡是做大事者,自古以來受罪的很少,大善知識是沒有受苦的。

  然而你一下生就沒干過壞事嗎?十萬人也找不出一個人,譬如一下生,產婦就補當歸鴨,先殺生。結婚大宴賓客,也是殺生。一下生就不殺生的難找一人,就算不殺生,請問你有沒有呼吸?你一旦呼吸,空氣裡頭有很多小蟲,一呼吸不知道死多少小蟲,所以人人一下生就造業造罪,造罪不就是犯了戒嗎?佛制戒律,人辦不到的就原諒你,即如人不能不呼吸,所以呼吸殺死小蟲不算犯戒,且佛法有方便法,方便有多門。

  你要是真正一心念佛,你呼吸的這些小蟲都受你的影響,它就歸依了三寶,別人呼吸是殺生,你呼吸就可以介紹它歸依,善巧方便的法子很多,這得對佛理懂得深方能明白。今生乃至往昔多生所造的罪業,怎麼辦呢?不學佛的人沒辦法,他得還債,萬萬年的債都積存著,欠債還錢,殺人償命,怎麼還呢?我自有還債的方法。

  現在所做的惡事,現世可以忏,但前生乃至多生做的惡事怎麼辦呢?我向諸位說,不論你是善心或是惡心,心還是一個,今日之下你發了菩提心,心一動,你的心是現在有,還是早就有?我們這心不是現在有,本性是徹上徹下的,什麼時候,什麼地處,都是本性,你這心一變還只能變一半嗎?一變當然就是整個變,古人雲:時時隨喜,時時回向,時時忏悔。這個忏悔很要緊,有人雲:忏悔有用處嗎?祖師說:‘罪從心起將心忏,心若滅時罪亦亡,心亡罪滅兩俱空,是則名為真忏悔。’罪是你貪嗔癡造罪的心一動了,心不顛倒,心就不動,一動時,忏悔不必找別的,直接將心忏,你的心造罪,你就把心換一下,你在心裡上求你的心。心如何來?凡所有相皆是虛妄,相沒有真的,虛妄的相皆從心來,所謂萬法唯心造,既然罪是從心裡造的,你就找你的心,所以說:罪若起時將心忏。造罪的心一動,就忏悔你的心,這可要有功夫,功夫不到,起了罪心,動了心,你也不知道。若知道自己動了心,那就是覺悟,成天動了心也不知道,就是不覺悟的人。若覺察罪起時,就得忏悔罪業,怎麼忏呢?‘心若滅時罪亦亡’例如,這裡有一把很好的扇子,沒人要那我要了,再想,不與而取便是偷盜,這扇子不是我的我不能要,這就是覺悟。覺了也沒用,還得將想要的心去掉,若使心空空洞洞,心沒了,罪上那兒去?故雲:‘心若滅時罪亦亡,心亡罪滅兩俱空,是則名為真忏悔。’這才是真正的忏悔。心滅不是伏惑,必得斷了惑才能滅心,滅了煩惱惑,心即不動,那從心起的罪也不存在了。這個我也辦不到,我雖然常常有覺的功夫,但是我還沒有‘心滅’,這是真實話,真正斷了惑才沒有了心。

  照這樣講,臨時忏悔有沒用處?有用處。能忏悔就表示知道自己有錯,一知有錯就是覺悟,覺悟有什麼好處?譬如一座房屋,一千年沒人住,晚上漆黑一片,心一覺悟就如放光明,好比拿一支蠟燭,一支蠟燭雖然不大,但是一進屋子,這千年暗室一下便光亮起來。覺悟有大覺悟,有小覺悟,你要是能保持常常覺悟,這屋子就常放光明。

  聽了這個,你可別發生誤會,淨土宗是立相住心,淨土宗的忏悔不必像這樣,淨土宗是著相,你的心起了造罪的念頭時就念佛,心安在佛號上罪就亡,這也是真忏悔,這個方法真便宜。

  丙一、真實深信

  古德雲:‘人身難得,佛法難聞。’人身難得,得個人身好不容易,不曉得要多少劫,是那個善種子成熟,才得個人身,得了人身怎麼辦呢?好比上台北,有了票到了鐘點才可以上車,沒票就不能上車,買這張票手續很麻煩,所以第二句雲:佛法難聞。得了人身又能聽聞到佛法是很不容易的,畜生它有身子,但是在這裡講佛法,它聽得懂嗎?它不懂,大家懂嗎?大家懂。佛法難聞的條件太多了,諸位能每星期來這裡,聽到是佛法呢?還是邪說呢?你們聽的是佛法。佛法難聞,你們聽見了,不必說全台灣,就說台中,台中就是你們這些人聽聞到佛法。外頭有的人,他們連門也不進來,他們聽不到,聽不到而得這人身是白得,他們得了人身就享受人生,造了一輩子的業就完了。你們聽到佛法,聞到佛法而且接受以後,所作的業就是善的。世間法的善有超過孔聖人的善嗎?出世間法之善有超過佛法的嗎?你們聽的不是孔聖人的就是佛的,你的印象跟外頭的人印象就不一樣,你們的功德大了。但是你得發真心,每到星期三晚上七點,就上圖書館聽經,請問:這個心是什麼心?這是初發心,每星期三到了鐘點,這個心一動,就與千萬人大不相同,就是每星期來此種一回善根。

  心在一時之間只出一個,一個心念出去就有若干生死種子,可怕吧!念佛是了生死的種子,這是佛法的正用處。其余都是方便法,用來慢慢地接引。法華經雲:‘唯有一乘法,無二亦無三。’佛法只有一個,沒有兩種,人只有一個性,沒有兩個性,也沒有三個性,不過,方便有多門。有雲:淨土宗不是方便法嗎?淨土宗也是方便法,方便得特別,別宗的方便法都是斷多少惑,證多少階位,譬如一根竹子,蟲要一節一節的豎著出去,淨土宗是橫著走,在旁邊咬破,很快便鑽出去。所以他宗修行要三大阿僧祇劫,淨土宗也許只要一個月就成功了,可是得會用方法。阿彌陀佛的極樂世界等著你,等著你到極樂世界去斷惑,這是難信之法,愈學過佛的愈不信,唯佛與佛乃能究盡,要想知道淨土法門的情形,你成了佛才知道,等覺菩薩也不懂得,而我們是那一尊菩薩?所以只有跟著聖言量走才能成功。

  回向發願心的‘過現三業所修世出世善,隨喜他一切三業世出世善根’下頭有二句‘真實深信,願生彼國。’真,是一點不假,實,是不打妄語,說的話,做的事,實實在在,一切都是真實的。相信往生西方極樂世界了生死成佛,一點都不假。

  丙二、願生彼國

  第二句是願生彼國,自己所作的善,隨喜他人所作的善,一切功德,不作他用,專為往生西方。假使不往生西方,做這些功德就成了有漏法,這種人念佛就是知見不正,怎麼會成為有漏法呢?念佛人還求長壽,求沒災病,求發財,這些都是有漏法,享受完功德就沒有了。淨土法門教你念佛生到彼國,是無漏法,無漏法了不得,天眼通、天耳通等五神通都不能解決生死,唯有得了無漏法,證了漏盡通,才能了生死。而得真正無漏法的只有佛一人,淨土法門就是希望我們專求無漏法,不做別用。得無漏法是很難的,淨土宗亦求無漏,那要不要斷惑?要斷,生到蓮花中以後在西方斷,蓮花開後見佛便悟無生,證得無漏法,蓮花若不開,即使在西方極樂世界,可也見不到佛。下次再講回向發願心的第三段。

  淨土安心法門(十一)

  乙三、不為一切異見、異學、別解、別行人等動亂破壞

  淨土宗是難信之法,為什麼是難信呢?難信的原因是什麼呢?誰能夠說出來,不學佛的人聽到淨土法門是糊裡糊塗,半信半疑;學佛的人對淨土法門也多是一知半解,學佛的人總認為開悟才能了生死,沒開悟能了生死,誰信?然而,淨土宗的妙處就在不開悟也能了生死——先找個保險的地方,不再落入六道輪回,再求斷惑開悟。

  其實,淨土宗也要開悟,要開悟就得斷惑,但是淨土宗不在此地斷惑開悟,要在這裡開悟,我們辦不到。所以往生西方是帶業往生,帶著迷惑往生的,現在有人提倡消業往生,這就是異見,擾亂修行人,破壞念佛人的信心。

  帶業往生是帶著惑的,有分別心就叫惑,若不迷惑了還分別什麼,宋朝的永明禅師有一首四料簡可作證明。頭一首是‘有禅有淨土,猶如帶角虎,現世為人師,來生作佛祖。’禅淨雙修的人,好比帶角的虎,老虎雖然厲害,若頭上再長出像牛羊的角,那老虎更厲害了。

  第二首是‘無禅有淨土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟?’淨土法門什麼人修,什麼人就能當生往生。有人說:‘現在有很多人念佛啊!’事實上,現在並不見得有很多人真正修淨土的,光嘴修而已,原來淨土法門是不回向法門,不作他用,專接引往生,但是今人念佛卻不如法修行。有人會懷疑:‘單純修淨土,什麼也沒有,就行嗎?’永明禅師這首偈子不就肯定專修淨土,就能萬修萬人去嗎?只要往生極樂,見得阿彌陀佛,還犯愁不能開悟嗎?而在淨土的蓮花分九品,蓮花開後就悟無生,蓮苞開花有一年就開的,有幾年後才開的,乃至多劫都不一定。要是在此界就開悟的,生到西方淨土就是上三品;在此半開悟,生到那裡,就是中品;沒開悟而往生的就是下品。有人又會懷疑:在此地開悟不好嗎?在此地能開悟,當然好,往生就是上品,但是開悟不容易,在此道場聽經三十多年了,請問;有人開悟了嗎?沒有。在娑婆世界因為有惑業苦三種障礙,所以悟不開,只得帶這三障往生西方,生到淨土見了佛,斷這三障就容易了。

  其實聽經學佛也要會悟,例如二個五是十,三加七也是十,二加八還是十,如果只知二個五是十,三加七,二加八,變個說法就不知是十,這就是糊塗,古人說:一悟百悟。一條悟了,其余就通通悟開了,若一竅不通,就永遠糊塗。有人認為佛經沒有‘帶業往生’這四個字,就自作主張說消業往生,否定不斷惑業也能往生的事實。試想:現在一般人的毛病就是有貪嗔癡,這三種毛病叫惑,有惑就會造業,造業就要受果報,如果開悟,就無惑了,無惑就不會造業,不造業還受什麼報,便脫離生死的輪回。所以貪嗔癡是障礙,不能往生是這三條的緣故,修通途法門不能成佛也是這三條,所以佛說:唯有一乘法,無二亦無三。若無貪嗔癡便往生,成佛了,還有什麼好談的呢?今天大家若能立即把貪嗔癡去了,不但往生而已,還可成佛。

  唯識家認為未成佛的眾生都有心識,識就是分別,分別就是有煩惱,只要一起分別就叫‘惑’,這句話若聽不明白就得去體驗。對一件事情還看不明白就是迷惑,看不明白才要分別,看明白還起什麼分別?例如在此擺兩根蠟燭,一看就知是蠟燭,這叫現量,若說成是兩桶水就不是現量。凡夫不分別怎能知道是蠟燭還是水桶,這都是障礙。諸位之心即第八識,靜止才是本性,煩惱一動,本性便成心識,只有說‘動心’,沒有說‘動性’的,這道理要到一定程度才能說,程度不到說了,他就起煩惱。例如他本來對念佛能帶業往生沒有分別心,你卻跟他說消了業才能往生,他便心生煩惱,他的煩惱,是你給他加上去的,所以古人說:‘修道時話不傳六耳。’向一個人說法時,要摒退左右的人才說法,免得旁人生出煩惱。

  淨土安心法門的回向發願心第三條要‘不為一切異見、異學、別解、別行人等破壞’我在這兒講經,我只按照祖師的注解講,當個錄者帶照著說出來,你說我有功夫,我可不敢承當,我的功夫我自己知道,譬如飲水,冷暖自知。這一碗水,我在喝,你問我是熱是冷,我沒法答覆你,我說熱你拿去喝還嫌冷呢,我說冷你喝了可能還嫌熱呢,冷熱是你自己分別,分別就是迷惑,就是生死種子。尤其是淨土法門更不能分別,別的經有佛說、有菩薩說、還有羅漢說,佛說阿彌陀經裡頭的話全是佛說的,句句都是聖言量。下等根器如鄉下老太婆還容易成功,像我這種人就麻煩了,我總得分別分別,而分別就起煩惱。

  分別有自性分別,隨念分別,計度分別三種,什麼叫自性分別?佛什麼都知,佛還會動心嗎?佛不動心,無能分別的心,也無所分別的對象,眾生一動心卻有能分別的心和所分別的對象。所謂自性分別,自性是天然的,在本性中什麼都有,我們叫‘分別’,佛叫‘照’,只有說:佛光普照,沒說:佛光普動的,心經說:‘觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。’這個‘照’就是自性分別,自性如何分別,這不能講。整個佛性之自性分別是天然的,與鏡子相似,自然光明,李太白有一首詩說:‘白發三千丈,緣愁似個長,不知明鏡裡,何處得秋霜。’鏡子一點縫也沒有,裡面卻有光明照得見如霜的白發,霜是從那裡進去的呢?找不到卻清清楚楚,那就是自性分別,自性分別不著相。

  其次是計度分別,計度是見一物就給它一種名稱,例如現在看到東西,為什麼叫它蠟燭,為什麼叫它紙,你按現量起分別,這都是生滅種子,起惑的原因。過去的事物應該過去就算了,但是仍起分別,這叫‘隨念分別’。過去多少年的事,早已沒影子了,有時還會想起那一年干了什麼事,俗話說:‘眼前窮不念當年富。’從前已過去了,再想也沒用處,若還想,這叫‘隨念分別’。過去、現在、未來無時不起分別,無時不起煩惱,無時不造,無時不受果報,人生就是苦到這種樣子。

  又,惑有見惑與思惑,有俱生的惑和分別的惑,俱生的惑是自己多生多劫帶著來的習氣,分別惑是因為遇見壞環境、邪師、邪教等這伙人,邪說橫行,亂講一口,你就信了他的話,思想就不純正,所以佛法講‘正知正見’。思惑不是一時斷得了的,見惑則隨著增加,例如學佛聽經是很好的一件事,但是一個人一個心,一個人一個見解,某人講的話,見解跟佛的知見不同,而誤以為是對的就糟糕了。這裡所謂異見就是與佛不同的見解。異學則是學佛偏不學佛,卻學些別的東西。別解是他有另一種解法,如以禅宗的方便法作淨土的方便法,拿來摻在一起,亂七八糟,非禅非淨,雜菜湯一般。別行是學佛不為成佛,卻求長壽,為了多活幾年,為了得好兒孫,為了升官、發財,這都是別行。這些都是見惑,增加分別,增加煩惱。所以說異見、異學、別解、別行會造成動亂破壞,難以一心不亂。

  丙一、心若金剛

  丙二、願生極樂

  金剛最堅固,能破壞一切,別的東西破壞不了它,俗諺說:真金不怕火煉,火也變不了真金的本質。發願往生的誓願也如金剛一般,不被一切異見、異學、別解、別行所動亂破壞。須知淨土法門必得專修,必得有信有願,所修的一切功德不做別用,是專為往生極樂之用的。

  淨土安心法門(十二)

  乙四、生彼國已回入娑婆教化眾生

  華嚴經講了十六年,全套華嚴經共有十六本,現在才講到第七冊,這還只是粗枝大葉的講而已,細講那就不用說了,個人也沒細講的學問。目前華嚴經講到第十回向的安住梵行,這和淨土法門的三種安心有關,故特別來研究觀無量壽經善導大師所注解的淨土安心法門。今天講回向發願心的第四條:生彼國已回入娑婆教化眾生。

  生彼國已,生這個字,真正懂局的人,看到這個字,帶業往生的道理就可以不必講了。因為生是生出來,不論是有情眾生,或是無情的植物礦物都是因緣生出來的,有生就有滅,有生就是不了之局。只要還有惑業,就不能不生不滅,不論生到那個地方,生到西方還是叫做生,可見往生西方極樂世界,是帶著業往生的。

  彼國是指西方極樂世界,若就生這個字說,生到西方,仍然會滅。若生到西方一樣會滅,那生到東方,生到南方不是都一樣嗎?在那裡生,就在那裡死,然而為什麼要專求生西方呢?因為生彼國已,這個‘已’很有關系,因為往生到那裡以後,就另有辦法。生到那裡與生到這裡不一樣,在這裡有見思、塵沙、無明惑,就在這迷惑顛倒上生生滅滅。往生是生,當然就是帶著惑業去的,但是生彼國已就有辦法一步一步解決未斷的惑業。

  在娑婆世界斷惑,第一步是斷見思惑,再斷塵沙惑,最後是斷無明惑。這得慢慢斷,要三大阿僧祇劫的時間,斷惑的時間要很久才可斷盡。斷惑的層次也有一個比喻,好比今天在屋內擺上一桌酒席,歡迎大家來吃,是站著一碗一碗的吃,也不知道吃多久。還有一些人來吃,是坐在地上吃,比站著吃舒服多了。另外還有一種吃法,是擺一張桌子,飯菜都擺在桌上,坐在椅子上吃,這更舒服了。在娑婆世界斷惑好比站著吃宴席,到了八地菩薩如同擺上桌子坐在椅子上吃。到了極樂世界的凡聖同居淨土斷惑,也像坐著椅子,菜都在桌上,吃一點鐘也好,吃上兩點鐘也行,很舒服,這叫做無有眾苦。往生極樂是生,根本無明惑可還沒斷,那在極樂還有生死嗎?

  往生到西方極樂世界既然也是生,有沒有辦法從此就不生不滅呢?若往生極樂也和生到別處一樣,有生又有死,那在這裡講經干什麼,所以必得另有辦法。

  佛法分大乘、中乘、小乘三乘,小乘羅漢斷見思惑,中乘緣覺斷見思習,大乘菩薩斷塵沙惑、根本無明惑。把惑由根本拋棄,好比刨斷樹根,樹的枝干花葉還會繼續生長嗎?根本無明惑破除後,一切的惑也就隨之去除,也不生了也不滅了。而斷惑必得要開悟,原來是迷惑顛倒的,開悟以後就不迷惑。小乘斷了見思惑,對見思惑必得要開悟,原來是迷惑顛倒的,開悟以後就不迷惑。小乘斷了見思惑,對見思惑這些毛病明白覺悟了,中乘則先斷見思惑的習氣,後斷塵沙惑。破了塵沙惑才能斷根本無明惑。沒斷見思惑,不懂塵沙惑、無明惑,則你跟他談塵沙、無明惑是說廢話。又對治惑,又分斷惑和伏惑,伏惑是未斷惑之前,用臨時的辦法,當心中生起煩惱迷惑時,暫且把它伏住,如草被石頭壓住,暫時長不出草來。但是時間久了,遇到因緣條件夠時,它又會慢慢地從旁邊長出來。要是根本刨掉就是斷惑,大家現在一時不能斷惑,能伏惑也好。

  功夫不好的伏惑,功夫好的斷惑,斷了見思惑就是羅漢,羅漢就不生不滅了,在佛法稱作小乘,但另外有一個不好的名號叫掉入涅槃坑,掉入不生不滅的大深坑,永遠在坑裡頭自己修,他只解決分段生死而已,還有變易生死尚未斷。只有佛一人斷了根本無明,業盡情空,業盡便不造業,為何不造業?因為不起惑,而造業才有生死,不起惑造業,那還有什麼生死呢?

  生彼國已,就了脫分段生死,只要再經一番變易生死,便成佛。這方法很簡單,但是人人不信,所以佛說淨土法門是難信之法。有些老太婆倒是能信,她什麼都不懂,你跟她說什麼,她就信。比如,你拿一樣東西,你說它是金條,一般人會認為你在胡說八道,欺騙人。向老太婆說,這是金條,她就認作金條,那她就能成功,這你辦得到嗎?我辦不到,我既不是上智的人,也不是下愚,我是中間那個搖擺的人,這是倒楣處。大家寧可做個老太婆,信聖言量學淨土法門,就能成功。

  往生極樂彼國是帶著業去往生的,有人認為經上沒有‘帶業往生’這四個字啊,殊不知阿彌陀經上句句皆是說帶業往生,文字或許不同,只是換個說法而已。只有業盡情空的佛不造業,才夠得上說是業已消,業消成佛了,還需要往生嗎?這個道理,上回已經談過了,有人會懷疑:成佛不是要經過三大阿僧祇劫,很久嗎?那念佛往生的人,成佛是不是也要這麼久?淨土宗不必長劫修行,易了生死,生死了了,成佛就快了。因為成佛的障礙減少,惑斷得快,阿彌陀經句句都在宣說在極樂世界斷惑如何方便。

  生彼國已,乘願再來,乘願再來是乘著個人的願力再回來,回來干什麼呢?回來度眾生以便斷塵沙惑。對佛法的道理不清楚就是塵沙惑,光是在極樂世界享受,塵沙惑斷不了。例如你擁有一座銀行,天天享受不盡,就捨不開了,為了斷塵沙惑,必得捨開,乘願再來娑婆世界度眾生。往生的人在極樂世界就斷除了見思惑,見思惑斷了就得他心通、宿命通等六種神通,進一步要斷塵沙惑,要斷塵沙惑必得上娑婆世界這壞地處來,因為在極樂世界所見所聞都是好事,壞事不懂得,壞事不懂如何度眾生,而眾生做的事十之八九又都是壞事。

  例如要度小偷,你得懂小偷那一套,在極樂世界沒有小偷,小偷的勾當無從得知,要是到台灣幾天就會了,和小偷混個十天八天就懂了。做賊的有三句行話:偷風偷雨不偷雪,咳嗽不下床,聞叫不出房。小偷最喜歡陰天黑夜,台風下雨的天氣,可以掩飾小偷的行徑,不被人發現。若遇到下雪天,可不能偷,因為雪地會印下小偷的足跡,容易被人查覺。進入房子以後,若只聽見主人在房內的咳嗽聲,可以放膽偷,主人害怕得連下床也不敢,只是咳幾聲嚇嚇人而已,這叫做咳嗽不下床。如果只聽見主人在房間大喊大叫有賊來了,那也可以盡管偷,主人嚇得不敢出門,這叫做聞叫不出房。若聽見屋內有棍棒聲,就得預備了。干那一行都有內行的,都有一套格式,不是行家就做便是冒失鬼。我說這一套,不是宣傳小偷的方法,破塵沙惑必得回入娑婆,在這種壞地處,人情事故一經練習便懂得。所以佛法的出家戒律不許叫在家人看,不只是怕在家人用出家戒批評出家人,而且在家人不容易守戒律,沒看過戒律或許不會學壞,看了戒律就學壞了。在家人看了出家戒,才知道有這些壞事,便會想去試驗,那戒律不是成了宣傳品嗎?但是若不懂這些人情事故,什麼事情也不會辦,就只是一個書呆子而已。

  斷惑、開悟,諸位有一條就行了,你們開悟了嗎?斷惑了嗎?我知道你們沒開悟也沒斷惑,你自己對事情虛妄分別,一分別就是沒有開悟,就會起惑造業。這好比一面玻璃鏡子,蓋上塵土,去除多少塵土,就放多少光明,斷惑才能開悟,現在我們只要能伏住惑就能往生。

  淨土安心法門(十三)

  乙五、憶持不忘無分時節常作此願

  學佛修淨土的人,無分時節,憶念不忘回入娑婆教化眾生的大願。大乘法是自度度他,自己先成就,但自己成就不行,局面太小了;中乘是自己成就,也給別人小小的幫助,不能全部地幫助,因為沒有那個大學問;小乘自己解決自己的生死,不管別人,這是三乘的分別。

  就經典而言,小乘法只說本世界的事,譬如咱們這個世界是娑婆世界,對小乘人只說娑婆世界的事,不談娑婆以外的事;對中乘人,除了說本地的事,還可以說說外面的世界;大乘法則說無量無邊恆河沙數的三千大千世界,那淨土宗是大乘,還是小乘呢?這個自己要弄明白。

  淨土三經都是要人往生西方,上阿彌陀佛極樂世界那裡去;有人會懷疑極樂世界有人住嗎?在這個世界上,有人上到月球,或某一個星球,看一看沒動物,並非沒動物,是他們的眼看不到那些胎、卵、濕、化的動物。有人說:這屋裡只有人啊!事實上,這屋子裡盡是動物,有人說:我們沒看見。你沒看見是你的眼不行,上過學校的人都懂得這個道理,不能說看不見,就說沒有。

  阿彌陀經雲:從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂。有人說:九萬億,八萬億不行嗎?不行,說多少就得算多少,為什麼呢?這是從少數說。譬如你問我手有幾根指頭,我就得一個、二個、三個、四個、五個的數,一個是起碼,十萬億佛土是起碼,三千大千世界叫一個佛土,合小千、中千、大千為一個三千大千世界,從娑婆世界到極樂世界起碼有十萬億個三千大千世界,這個世界愈說愈多,這個帳算不開來,其實就是‘盡虛空、遍法界’。所以阿彌陀經除了此土釋迦牟尼佛宣說之外,還有東方、南方、西方、北方、下方、上方,盡虛空、遍法界的佛都在宣揚贊歎阿彌陀經,可見這部阿彌陀經真是了不得啊!

  上次講‘生彼國已回入娑婆教化眾生’。你在這兒往生西方極樂世界,生到那裡去,不能算完了,生彼國已還得回入娑婆。因為還沒有往生時曾發願,心中有願力,往生得到好處後這才乘願再來。到西方極樂去享福,別忘了本,你得回來度化這裡的眾生。生到極樂世界,每天供養他方十萬億佛,這十萬億佛分布在東南西北上下中間七方的無量世界,供養佛,聽佛說法,就和那一尊佛有關系,佛便會護念你。護是一切加被,把你攝受起來;念是心觀照你,永遠不忘記。原先到十萬億佛土供養佛,受到十萬億佛的護念,以後還得回去十萬億佛土去度十方的眾生,回去報恩。請問,這淨土宗是小乘還是大乘呢?往生西方極樂世界,又供養十方佛,蒙十方佛的護念,再往生十方去度眾生,這就是帶業往生,乘願再來。在還未成佛前,必須到十方度眾報恩,你看這個責任重要不重要呢?

  只要不成佛就有念頭,起了念頭才去往生;成了佛則不起念頭,不起念頭就是用佛性觀照,就如鏡子安住不動,但是什麼東西都能照進去,所以叫做大圓鏡智。萬法分有漏和無漏,有漏就是有因有緣,有結果,結了果就是一段生死,果中又有種子,再因緣果、因緣果……永遠不了結,這是不行的。唯有成佛到了常寂光土才不動,如同鏡子裡頭什麼都照得清清楚楚,也無所謂因,也無所謂緣,也無所謂果了。所謂千江有水千江月,月也沒來,水也沒去,這是大圓鏡智的景況。譬如鏡子原來是光明的,染上塵土就失去光明,如何叫它光明呢?你得想法子擦拭,我們的心受污染了,要靠‘信願行’來擦拭,這個‘行’很要緊,靠著念佛修行,心就慢慢透出一線光明,有一線光明就算小悟。若不能悟,透不出光明,而是讓塵土變薄,這不是悟,叫伏惑。先伏住惑再斷除惑,斷幾分惑同時就放幾分光明。從凡夫一發心學佛到成佛,沒有障礙一路下去,這是理想啊!當中沒有不受障礙的,所謂不受魔難不成佛,這期間必須經過三大阿僧祇劫,這個數字就很難算了。

  成佛這麼難,學淨土法門成佛就容易了,淨土法門,用鼓勵收攝眾生,不用困難降服眾生。降伏的方法是把困難找出來,你不如此就不行,眾生愈聽愈發愁,愈煩惱,若做不到便停住了。淨土宗是主張‘萬修萬人去’誰要是想去,誰就能往生極樂。學淨土的人必得要學這點,懂不懂莫論,記住這一條,見到人不能說淨土難修。

  生到西方極樂世界與諸上善人俱會一處,結交好朋友,跟什麼人做朋友就開什麼智慧,跟好人在一塊就開好智慧,跟壞人在一塊就學壞智慧,熏染的力量很大。在極樂世界都是諸上善人,往生者能得到極樂世界的智慧,其他世界的智慧不清楚。若每天供養他方十萬億佛,即得十萬億佛的智慧,並且每一尊佛那裡還有許多菩薩善知識,如此一來你得到的智慧有多少?

  極樂世界固然好,但是從娑婆世界欲往生極樂世界,‘不可以少善根福德因緣得生彼國’。善根就是道,在此世界修的道很少很薄弱,福德善事也做很少,這就是‘不可’。少善根福德,就辦不到,雖然嘴裡念佛,西方也去不了。自己的善根福德做了多少,自己問自己,不必問別人。欲往西方還不認路,必得靠阿彌陀佛來接引,其他世界的佛不來接引,要自己去,往生到極樂世界有了神通,就可以自己去他方世界。若只是在極樂世界,那就得不到其他智慧,故必須在極樂世界拿了香花供養十方佛,供養就能得智慧,例如觀世音菩薩普門品雲:‘侍多千億佛,發大清淨願’。侍候供養百千億尊佛,發廣大清淨願,使觀音菩薩得大成就,所以往生極樂世界以後,再到其他佛國土,便有無量無邊的化身,這個力量就大了。

  而怎樣叫憶持呢?平時若有做早晚課,各一點鐘,那其他的時間念什麼?若打佛七,一天念了幾炷香,幾炷香以外呢?若談談話,就忘了念佛。普通人不念佛時多是失念,失念是煩惱之一,失了正念就起惑造業,造業就得受報。西方三聖是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩,有人問:提大勢至菩薩干什麼?在楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章裡,大勢至菩薩教人不失念的方法,所謂:‘憶佛念佛,現前當來,必定見佛。’念佛和憶佛不一樣,憶佛容易,有人說:那很便宜喔!便宜是便宜,但得去做。念佛要念茲在茲,念佛時心不能往別處跑,心一離開佛號就是失念。憶佛則不須如此,只要忘不了它就行了,忘不了並不難,例如人人每天總不忘了吃飯這件事,鐘點到了,即使不餓,也會記得要開飯,還有誰也忘不了錢,捨不得。一句佛號,不重也不輕,忘不了就行了。我現在正在學這個‘憶’,我很愚笨,我就是用這個憶佛的方法,阿彌陀經雲:‘皆是阿彌陀佛變化所作’。我的心裡,看見什麼也是阿彌陀佛之所變化。大家可以練習這個方法,這個方法可以‘不用三祇修福慧,但憑六字出乾坤’很便宜。

  往生的善根福德不可少,但眾生的惑業重重,有見思感、塵沙惑、根本無明惑。見惑是受到外界環境染上去,使見解錯誤;思惑是多生多劫累積來的;對於佛法或是世間的道理不明白,就是塵沙惑;根本無明惑,根本的第八識無明糊塗,這是一切迷惑的基本。俗話雲:動火氣了,火氣在那裡?嗔心就是火,在外面做了多少好事,做得多麼好,一起嗔心,如火燒功德林,做的功德好比大樹林,數不清,但是嗔火一起,以前所做的功德都燒盡了。所以煩惱中嗔恨心最厲害。功德林我們沒有,即使有一點也燒盡了,往生不可少善根福德,大家別燒功德林。

  下次講最後一段‘具三心者’。

  淨土安心法門(十四)

  華嚴經講到梵行,梵行有二十條,安住梵行是第十六條,大家若能安住梵行,就到一心不亂了。念佛能念到一心不亂就行了,諸位或可有一心不亂的,但是我看不出來。要一心不亂須先伏惑,一起貪嗔癡就壓住,學伏住惑再學斷惑,斷惑如挖根,諸位煩惱根挖了嗎?彌陀經雲:‘若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。’到了一心就有此境界,這是伏惑。或問:佛都來了,怎麼還是伏惑呢?彌陀經雲:‘是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。’心要不亂才即得往生,臨終心若顛倒,就沒有希望往生了。所以淨土宗有助念,助念是什麼意思?是你本人有信心能念,臨終時不能接續,找人助念幫助你提醒正念,不是請大家來替你念,難道你餓了能叫人吃飯替你飽嗎?

  信願行是淨土宗上路的資糧,有了資糧就能往生,三資糧故意說得囫圃吞棗,若明白講,大家會認為辦不到,有人會說:真的辦不到嗎?真辦不到,因為你沒將心安住。心在佛家是指第八阿賴耶識,它是生死的根本。本性一動就叫‘心’,心一動就有一個地處去,但是它亂跑,好地處、壞地處都跑,所以一起惑就造業,造業必定受報應,而第八識一動,起惑、造業、受報是同時的,例如呼吸時就吸進多少生物,所以人一下生就造罪。這是就第八識微細處說,懂這個道理的人不多,故雲:‘修道之人不識真’,修道者不知‘道’在那裡,你以第八識作主人翁,但它卻是你的生死根本,所以必得轉識成智,而心經又雲:‘無智亦無得’,有得有智皆是不究竟。華嚴經第九回向之前,曾說有微細智,這是在說完一百個真如之後,再點出‘智’來。

  安住梵行的梵行,最要緊的是‘YIN欲’,YIN是生死的由來,有YIN就不清淨就非梵行。欲是嗜好貪戀五欲六塵,我還有喝茶的嗜好,但是現在九十六歲了,為了星期三晚上的講經,怕控制不住,從早到晚一杯水也不敢喝。YIN和欲很不容易斷,佛法為了要人覺得容易,另外有‘慈悲喜捨’四個辦法,這四個字含著戒,若能安住慈悲喜捨就行了,若安不住就不中用。千言萬語就在安住上,安住是安安穩穩在那裡,諸位在那裡也沒安住,即使坐著也不是安住,身口意三業都在動,都在造業,造業就得受報。彌陀經雲:‘生者皆是阿鞞跋致’,阿鞞跋致是不退轉,就是安住了,要真正的安住必得往生以後才做得到。

  甲四、具三心者

  淨土三種安心法門,前面是分段講,現在要將三種心合起來說,故表雲:具三心。具三心有二句‘真心決信,願行既成。’

  乙一、真心決信

  真心就是第一段的至誠心,心無一點摻雜,叫真心,心不至誠,就不是真心,念佛念到一心不亂,就是真心。把佛號當目標,全心集中在佛號上,沒有兩個,不摻別的雜念,這就算真心了。

  決信是深心的注解,決如開會表決通過了,決定相信不能改變。除了決信淨土法門,其他的法門我不干。例如有人要你念‘消災延壽藥師佛’,藥師經也是佛經啊,但這部經沒有要你往生彼國。也可以念藥師佛,但是他不來接引你往生。若信阿彌陀佛,他就來接引你去極樂世界,其他法門辦不到。現在憑良心話,我們之中那一位已經純純粹粹決信淨土法門,不雜修的?

  乙二、願行既成

  願就是發願回向,早晚課完,天天都念‘願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦....’,嘴裡念,有口無心,有如唱歌,字雖沒念錯,但絕不是回向。淨土法門是不回向法門,念佛專為了帶業往生。回向除了發願往生之外,還要發願再來,再來做什麼?禮記雲:‘□學半’,教人必得自己先學先預備,教的人和被教的人都學到東西。所以曾子每天自我反省:‘傳不習乎?’這一句古來多注成:今天學的有沒有復習?正解是:今天傳授給人的功課,自己有否練習過?帶業往生斷了見思惑,還得發願再來,將所學的法門度化眾生,就可以斷我們的塵沙惑。

  在淨土的環境都是好的,壞的事情不知道,要斷塵沙惑必得來娑婆世界。所以學佛未受戒不許看出家戒本,怕未受戒的人看了出家戒,會以此毀謗破戒的出家人,而犯了毀謗三寶的罪。再者,戒律中記載有許多惡行,怕人看了學著做。所以會管理監獄的人,是用感化主義,不會辦的,讓監獄成了作奸犯科交換惡知識的地方,愈學愈壞。菩薩在度化眾生中,塵沙惑隨之而斷,故往生後必得乘願再來娑婆世界。

  佛法有開有合,佛法開出去是方便有多門,合起來則是歸元無二路,信願行開出來是三項,合起來是一個。好比香爐的三個腳,放在那裡都豎得起來。信願行三個到底那一個作主,那一個不作主,真心決信就有願有行。上智和下愚的人不起分別心能決信,像我自覺識幾個字,不甘做下愚,有人恭維說好聽話‘你是再來人’,‘再來’是少不了的,可未必是‘人’。只要信願行既成,必生彼國。

  既成的成,有成功、成就的意思,這裡是做‘成就’解,諸位的信願行成就了嗎?我問這個話,可很重要,往生的條件就是信、願、行,三者既成,就可往生,信願行三資糧不夠,不能往生,要怨誰?是佛不慈悲還是你不肯用心?‘既’是活口氣,當‘假若’解,信願行既成,表示你在這裡預備的時候,信願行果真具足了。必生彼國,‘必’是決定辭,結果必生彼國,一定往生西方極樂世界。

  今日之下,諸位的信、願、行若有合乎正常的軌道,就走對路了。發願要往生極樂,就得走這座橋,要是亂走,就無法往生。我們絕對不能反對佛法其他的法門,那一種法門有那一個方便法。信願行是淨土的方便法,自性彌陀,唯心淨土,是別宗的講法,淨土宗不如此講,若提倡這種講法,就走錯路了。有人或許會問:不許講唯心淨土,自性彌陀嗎?別宗許可講,但淨土宗不采取這個方式,淨土宗就是主張外界‘有’個阿彌陀佛正在等著你;淨土之中格外‘有’個極樂世界,不是你心裡造的唯心淨土;命終往生‘有’個阿彌陀佛來接迎,若說是自性彌陀,難道是自己接引自己嗎?

  至誠心、深心、回向發願心,其實就是信願行,三者是一個,如伊字三點不分上下左右,能深信必能切願,深信切願必能執持名號,故舉一則三者皆備。若沒有閒功夫念佛,就用大勢至菩薩念佛圓通章所教的憶佛,默而識之。一般人干什麼差事,心裡絕忘不了吃飯,學佛後把忘不了吃飯的心理,改成絕忘不了念佛就行了,別管他是什麼人,見一切都是阿彌陀佛之所變化,以這種心理來變境界就能淨念相繼,命終一定往生極樂國。
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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