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首愚法師：佛相在哪裡？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	在佛法上，有的人修行有事無理，有的人修行有理無事。學者道理講得呱呱叫，不肯實際去用功，叫有理無事；有的人一心想用功，可是修啊修，卻不明究理，比如說念佛好了，你說他念佛念得不夠勤？非常勤。但由於佛理不通，說勤念佛是擇善固執也好，但修久了，對法形成非常堅固的執著，過於著相而不自知，這便叫做有事無理，常常讓自己所修的法與他法造成矛盾感，可惜啊！ 因此如果你懂得般若理趣的話，自己依般若理趣把自己的心化得干干淨淨，那一切佛法、一切世間法的事理還有什麼矛盾來障礙你？矛盾是我們自己的無明，讓我們不得解脫。所以講淨土，光談境界不行的，光談事修功夫不行的，要配合般若理趣才好。 反之，走禅宗的路線，雖然特重無相的般若，但也不妨抓個方法，參「念佛者是誰」。你好好參之，參到老鼠入牛角，整個人像一只老鼠鑽到牛角內去，那就穩答答，也差不多了。怎麼說呢？參「念佛者是誰」，你的心一方面說是在參禅，其實另一方面整個心念等於全在念佛。因為就在尚未參透是誰在念佛的情況下，整個人已等於鑽入這個念佛問題的問號的牛角中，像一只跑不掉的老鼠，而這個問號全由念佛一事所制成。因此，參禅具備了念佛的事這一邊，而問念佛者是誰，則通向般若理趣這一邊，你若真的如老鼠入了牛角，那也等於差不多就到了發現般若理趣的節骨眼那裡了。這便是有事又有理的參禅的禅宗法門，豈是有背於淨宗的旨要呢？ 　　　　 ２ 世俗中一個人講自己能「說到做到」，代表這個人重承諾，一旦答應的事情，講過的話，他要兌現，這在世法中已經很了不起了。而在佛法上面，說得到，做得到，則又別有意味。 在佛門中，「說也說得，做也做得」，這是理事無礙人的境界。很多修學小乘的行者，他們的勵行功夫也很夠，做是做得，但不一定說得，要他講出道理，有的講不出來，但是他境界到了。他的事修功夫很夠，但對法上、理上的解說，他用心不在上面。普通一般佛教學者，道理講得嘟嘟叫，他說是說得到，但做不得，一碰到境界現前，他就垮掉了。做人也不對，做事也不對，倒是道理是蠻會講的，所以變成說是一回事，做是一回事。 我們修學佛法，尤其以修學行菩薩道來講，要能夠兩邊兼顧，說得到也能夠做得到，若能，那佛法就一直在我們身上示現著了。不會偏理廢事，也不會偏事廢理，這樣的佛法就非常生活化，非常平實，深入淺出的擺在一切眾生的面前。你可以把很高深的佛理，輕輕在一言一行中引證出來。這樣才能真正淑益這個世界。 所以過去南老師有時罵學生「修學佛法修得一臉佛相」，其實是用心良苦的。這罵是指有的人看起來道貌岸然的樣子，神聖不可侵犯，平日滿口的佛語佛話，嘴巴隨時所講的是佛學名詞，囫囵吞棗沒有消化過，講出來人家聽了都聽不懂，卻誤以為自己多通佛理，然後就這樣，一臉硬梆梆的以為是莊嚴，讓識者看了搖頭，多糟糕啊！修佛法莊嚴是要的，但縱然你修到讓人望之俨然，也要使人能即之也溫，如果讓人家不好親近，再高也是你在高，跟大眾不相干。所以我們看羅漢多古樸、菩薩多安詳，羅漢的古樸是返璞歸真，非常可愛，非常好相處，菩薩的安詳是充滿慈悲喜捨，易吸引人來親近，不是高不可攀。所以我們讀了那麼多佛經，滿肚子的名相，若不能夠將之生活化、活潑化、口語化，讓所學的佛法以平易的言行自然流露在大眾前，則自己又何曾得受用，眾生又如何受感化呢 ？
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