首頁 ：法師開示

不識本心，學法無益！ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大師語錄 　　南大師說：有些修行做功夫的人到達了清淨的境界，沒有雜念妄想，但是，見解不透徹，認為清淨才是道，認為不清淨、不空則不是佛法，於是，自己把自己給障礙住了，"故於圓覺而不自在"，對於不垢不淨的圓覺自性沒有認識清楚，執著於空，執著於清淨，不能自在，不能算是大徹大悟。 　　經典回放 　　錄自《圓覺經》 　　【原文】若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮。若復有人，勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。 　　【譯文】假如遇到善知識，引導你開悟清圓覺的自性，發現、明白了心念起起滅滅都是虛幻，你就知道這一生都是在自尋煩惱。假如有人，把思慮全部切斷，得到"法界淨"，卻讓那些關於清淨的見解，成為了自己的障礙，故意顯示清淨境界卻不自然，這還是沒有脫出一般凡夫的尋常見解。 　　大師釋疑 　　勞慮永斷：據南大師說，就是把感情、感覺、思想這些塵勞思慮全部切斷，呈現一片空靈。 　　法界淨：據南大師說，就是"過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得"的清淨境界。"法界"是佛教的重要名詞，包括理法界、事法界、事理無礙法界、事事無礙法界等四法界，四法界又合稱"一真法界" 　　隨順覺性：追隨、順從他人認為好的見解。 　　學佛一得：學佛不是學懶 　　一位高僧曾說：隨流性轉，只是凡夫。這句話跟佛祖的"凡夫隨順覺性"含意相近。凡夫不了解本心，不清楚自性，也不肯誠實地對待自己，總是在追求別人認為好的東西。權威人士說學佛好，就去學佛，卻對佛教教義、戒律一無所知，也沒有了解的渴求。權威人士說加入某個組織好，就去加入某個組織，卻對這個組織的宗旨、行為要求所知有限，也沒有全身心融入組織的意願。 　　如果學了佛，聽說一心清淨好，境界高，就去努力追求清淨，對俗事不聞不問，對俗人不理不睬。由於接觸的閒事少，心理活動自然少，喜怒哀樂等情感也少有發作，顯得很清淨。但這是真的清淨嗎？執著於這種清淨，反而是達到一心清淨的障礙。 　　唐代龜山智真禅師有詩曰："心本絕塵何用洗，身中無病豈求醫。欲知是佛非身處，明鏡高懸未照時。"如果本心清淨，就不用去求清淨，就像沒有病的人不用去求醫一樣。如果刻意求清淨，一定是因為心裡不清淨了。 　　有一次，崛多禅師游歷到太原定襄縣歷村，看見神秀大師的弟子結草為庵，獨自坐禅。 　　崛多禅師問他："你在干什麼呢？" 　　僧人回答："探尋清淨。" 　　崛多禅師又問："你是什麼人？清淨又為何物呢？" 　　憎人起立禮拜，問："這話是什麼意思？請你指點。" 　　禅師問："何不探尋自己的內心？何不讓自己的內心清淨？否則，讓誰來給你清淨呢？" 　　僧人聽後，頓時大悟。 　　按佛祖的說法，人的自性本來清淨，不染一塵。如果已經蒙塵，向外求清淨，哪求得到？只能悟出自性清淨，才能得到清淨。 　　自性為何蒙塵呢？是因為受貪、瞋、癡諸毒的侵擾。貪、瞋、癡不是外來的，而是自生的。有人認為內心不寧靜，是因為受到紅塵俗事的干擾、引誘，只要避開紅塵，內心自然清淨。但事實果真如此嗎？ 　　有一天，禅宗四祖道信與五祖弘忍渡過滾滾長江，到廬山雲游。隨後，他們乘坐輕舟，順江而下，來到白下（今南京轄區內）。他們棄舟登岸，來到了五色祥雲籠罩的牛頭山。這裡有一座幽棲寺，比較有名。他們問寺裡的僧人們："這裡可有道人？" 　　早期佛教往往將佛法真谛、禅的心要稱之為"道"。所以，僧人也稱為"道人"。後來為了避免跟道教的道人混淆，才改稱僧人。但道信所問的"道人"顯然不是一般僧人，而是上了境界的得道之人。 　　一個僧人不高興地說："出家人，哪個不是道人？" 　　四祖道信一笑說："請問哪個是道人？" 　　道信的話裡充滿了禅機，是啊，剃個光頭不等於心清淨了，心不清淨，何稱"道人"？那位僧人心裡發虛，不敢答腔了。 　　一位老僧悟性較高，想了想，說："從這裡向深山更深處走十裡，有一個名叫法融的僧人獨自住在那裡。他每天只是坐禅，見了人從不理睬，所以大家都叫他’懶融’。據說他打坐時，有白猿獻果、百鳥銜花的神異，他莫非是道人？" 　　道信師徒翻山越嶺，來到法融修道的地方。法融對他倆視而不見，端坐如故。四祖不動聲色地說："觀是何人，心為何物？" 　　過去禅師之間常互參話頭，也就是考較對方領悟佛法的境界。道信提出話頭，法融無法應對，知道遇到高人了，便乖乖地站起來。 　　道信又問："除了這裡，還有更清淨的地方嗎？" 　　法融一楞，這裡空山無人，沒有任何俗事纏身，已經十分清淨了，哪裡還有更清淨的地方呢？其實道信的意思是，你固執地守在清淨了，為了所謂清淨忙得不亦樂乎，內心已經很不清淨。可惜法融聽不懂，錯過了一次開悟的機會。法融將道信師徒引到他他認為更清靜的地方--他安歇的草庵。由於他平日與虎狼為伴，所以他的草庵前猛獸亂竄，很是嚇人。道信故作驚恐，舉起了雙手。法融疑惑地問："你還有這個在？"意思是說，你是一代宗師，還有恐懼之心嗎？ 　　道信反問："你看到了什麼？"意思是你不要被表面現象所迷惑。 　　法融仍沒聽懂，他拿起一只瓦缽，去給道信師徒盛泉水來喝。道融趁機在法融經常打坐的石凳上寫了一個"佛"字。法融端水回來，剛想落座，忽然發現自己差點坐在"佛"上，悚然一驚，跳起身來。 　　道信笑問："你還有這個在嗎？" 　　法融不禁打了個寒戰，終於感受到了禅的機鋒，跪倒在道信跟前，請示禅的真要。道信說："千百萬法門，同歸於方寸之間；無數美妙的德行，也都源於心靈。佛法所說的戒、定、慧，以及神通妙用，你都自然具備，這一切都不離你的心。心即是佛，佛即是心，無二無別。" 法融還是有些疑惑："如果此心作觀想修行的功夫，因外境干擾而生起煩惱時，如何對治它呢？" 　　四祖說："外境本來就沒有好惡、美丑、靜鬧等等分別，所有的差異都是因自心而生。我們以自己的好惡為標准，外境才會出現差別。比如，我們認為污泥很髒，美麗的蓮花只有在污泥中才能生長；你若好心好意將泥鳅放在清水裡，它只會死亡。我心若不起波瀾，煩惱又從何而生呢，心靈平靜如鏡，便能平等觀照外界一切，你就遍知無遺了。盡管天上風雲變幻，你只要隨心自在，無須對治，自會風消雲散。" 　　法融終於大徹大悟了。他一改往日"懶"的習慣，開門授徒，講經說法，整天忙得不亦樂乎。唐高宗永徽年間，山中缺糧，已經年老的他，每天早出晚歸，到40裡外的丹陽化緣，背米一石八斗，供養寺裡300多名僧眾修行。因此，牛頭山成了吳越之間規模最大的禅修道場，牛頭宗也成了禅宗一個重要的分支。 　　禅宗五祖弘忍曾告訴六祖慧能說："不識本心，學法無益。"如果不知道種種雜念、妄想、煩思的要源本自內心，想去外界去尋找清淨，無論學到多少修行的方法，都是沒有用的。 　　有些人學佛，或者修其他的道，老想避開世人、世事，如果不能躲進深山老林裡去，就"躲進小樓成一統，管他春夏與秋冬"，或者"兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書"。這不是學道，而是學懶，學問既不會有長進，境界不會有提高，內心也不能真正得到清淨。 　　學佛不等於學懶，能夠在鬧市裡修行，才上得了境界，能夠在紅塵中一塵不染，才是真正一心清淨。比如，"躲進小樓成一統"是魯迅先生的詩句，但這恐怕只是他一時的牢騷話，他並沒有真的"躲"起來，而是以筆作"投槍"、"匕首"，積極地跟社會不平現象開戰，卻不是為了自己升官發財出名。這才是真正的修行呢！
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