學佛為什麼會有著魔現象?(淨空法師《淨土大經科注》)
心裡頭一切都不想了,一切都不想不行,一切都不想你會墮入無想定,你會把路子走錯了。無想定到哪裡去了?到四禅天無想天去了,那是個外道天,那個天裡面都是修無想定的,什麼都不想。什麼都不想是定,他什麼都不知道,叫無明。所以佛法裡菩薩的定是有覺、有觀,他什麼都知道;無想定是有定,很深的定,但是什麼都不知道,那叫邪定,它不是正定。
那我們就懂得,我們今天修定,修甚深的禅定,釋迦牟尼佛在《大集經》上說的無上深妙禅,這是修什麼?就是念阿彌陀佛,念阿彌陀佛是修無上深妙禅,你想想看對不對?心裡頭阿彌陀佛清清楚楚,覺,覺觀,其它念頭統統放下,沒有了,那就是定,所以這一句佛號裡頭有止有觀。
我們今天念這句佛號,沒有依照這個方法去念,我們念的時候裡頭很多雜念,那就定沒有了,定被破壞掉了;有很多妄想,有想阿彌陀佛也想亂七八糟的東西,所以觀也被破壞了,覺跟觀都破壞了。不是沒有作用,是我們不會修,我們要真正會修的話,怎麼會不起作用!
佛教導我們制心一處,那就是指我們把心就放在阿彌陀佛上,就制心一處,其它所有一切全都放下,知道什麼?全是假的,沒有一樣是真的。你什麼都不要害怕,你統統放下就沒事。你不放下,就有妖魔鬼怪找你麻煩,就有冤親債主、妖魔鬼怪;你放下,統統放下了,妖魔鬼怪、冤親債主找不到你,你不見了。
為什麼不見?你變成阿彌陀佛,這會變,變成阿彌陀佛,誰都找不到你了。不能把心放在彌陀一處的話,那就不行。所以學佛常常有著魔的,原因就在此地,不善用心,就是錯用了心,惹這些麻煩。你心用得正的話,不會有這些事情,真正心用得純正,冤親債主佩服你。
文摘恭錄—淨土大經科注(第一九一集)