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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：離一切諸相，則名諸佛
「又：離一切諸相，則名諸佛」。經文上前面用如來，這用諸佛。用如來，是從性上講的，明心見性。用佛，是從相上說的，你證得法身菩薩果位，天台大師稱你為分證即佛，你是真佛，你不是假佛。但是你雖然是真佛，你沒有圓滿，為什麼沒有圓滿？你無始無明的習氣沒有斷干淨。四十一個位次都是這個問題，所以他們統統住實報莊嚴土，這是在事相裡頭最高的階層，這是極樂世界，我們中國古人所想像的大同，大同之治是極樂世界。這個裡面生活時間雖然長，三大阿僧只劫，你沒有煩惱，你沒有憂慮，你沒有牽掛，你說你多快樂、多自在！而且在這個期間之內，全部都在學習。極樂世界為什麼那麼好，現在我們全明白了，講經沒有中止過，學習沒有停頓過，往生就是上學，成佛就是畢業，從上學到畢業這個期間當中，學習沒有一天中斷過，所以他的進度快。壽命從哪裡來的？壽命從心想生，這個道理要懂。為什麼我們這個世間壽命這麼短？也是從心想生，我們沒有心想長壽。都想人怎麼可能活一百歲，你肯定活不了一百歲，你自己心裡想的。極樂世界人不想，無量壽，不想壽命，所以他的壽命就無量，從心想生。我們也想，我們的壽命無量行不行？不行。為什麼不行？你造業，你造業就受業報。心想當然是可以做主，可那個業的力量很大。 大乘教裡佛說，心、佛、眾生，這三個是平等的，心、佛、眾生，力量是平等的，沒有差別的。我們這個心的念頭，佛陀的教誨跟我們自己造的業，如果我們這個心的力量跟佛的力量結合起來，就超越了。我們心的力量要是跟業的力量結合起來，那就很麻煩，完全被業力所支配，你做不了主。所以你把這個道理統統想通、想圓了，它是真的，不是假的。我們的心想「心佛眾生三無差別」，我們一定要跟佛結合，不要跟眾生業力結合，這一生就非常快樂、非常的殊勝，方老師所講的「人生最高的享受」。離一切相，不起心、不動念就離了，在一切相裡頭，佛境界、菩薩境界、二乘境界、諸天境界、人跟三途境界，所有境界裡頭不起心、不動念，這叫離一切相。不是不接觸，你說不接觸，遠離，到深山找個山洞去修行，行不行？沒有離，那山洞還是相，深山也是相，你能離得開嗎？離不開。那什麼叫離？不分別、不執著、不起心、不動念，這叫離。雖然諸相跟我在一起，我不受諸相的干擾，這叫諸佛。什麼人做到？四十一位法身大士做到，這些人就是「見諸相非相，則見如來」，則見如來就是大徹大悟，就是明心見性，見如來就是見性。這四十一個位次是離一切諸相，一切諸相對他不產生干擾。 那我們的修行你就知道，什麼叫功夫？不受外面境界干擾叫功夫。外面境界現前，干擾產生的反應是什麼？喜怒哀樂愛惡欲，這是反應，你受它干擾了。這境界現在你面前你很喜歡，被干擾了，本來心像清水一樣如如不動，你怎麼起波動了？你起了喜歡，或者討厭它，又受干擾。喜怒哀樂叫七情，就是你受干擾的時候，肯定起這七種作用，喜怒；哀是悲哀，憐憫他，傷心了；樂，感到快樂，或者是憂，憂慮。喜怒哀樂愛惡欲，只要起這種反應，你就取相執著了，這是什麼現象？這是六道的現象。所以你有七情五欲，你出不了六道輪回。往生西方極樂世界在最後那一剎那，念佛往生那一剎那你沒有七情五欲，你真去了；如果在那一剎那，雖然心裡念佛，還有牽掛，你就去不了，這是念佛人不能不知道的。我們念佛人唯一的目標就是希望往生，現在我們對於一切諸相要把它淡化，這個很重要，就是對它的取相執著愈來愈淡薄，我們走的時候真能放下。如果對於這些諸相還很濃厚的情執，到臨終時候佛不會來，為什麼？情執太重，情執是障礙。情執斷了跟佛才有感應，因為佛來接引，那一念是清淨心你就去了；那一念是染污的心就去不了，這就是念佛人多，往生人少。 往生沒有障礙自在走的，他訓練的功夫到家了，也就是他真放得下。我在前面跟諸位報告的，這是在舊金山甘老夫人告訴我的，他的先生是甘麗初，也是抗戰的名將，我知道他當過軍長，死了以後是追贈上將。老夫人晚年住在舊金山，她告訴我，她的一個好朋友，也是個老太太，念佛，往生自在，坐著走的。把遺囑，兒子、媳婦、孫子孝服，她統統自己做的，就是後事她統統都想到，都辦好，讓他小孩不要操一點心，在外國。沒有告訴任何一個人，什麼時候走的不知道，這是第二天早晨起來才發現她已經走了，真放得下。她見諸相非相，一絲毫情執都沒有，你看把後事自己料理准備，准備那麼好。在美國很孤單，這大家住過美國都曉得，年輕人都上班，老人在家裡，小孩小帶小孩，小孩大了送到幼稚園、送到學校去念書去了，老人就一個人在家。那一個人最好用功了，一心念佛，沒有人打閒岔；如果老人覺得這個很寂寞、很無聊，那就沒有法子了。老人真正學佛，這是求往生最殊勝的因緣。兒子把她接到美國來照顧家，固然他有他的用意，在美國請工人不容易，老太太到美國就是當工人用。老太太有智慧，這是念佛大好機緣，這是兒子真正孝順，可是兒子沒有這麼想，成就她，她真往生。 所以平常要放下，平常不放下，到臨時很難，那個臨終的時候生離死別，這是最痛苦的一樁事情，那一痛苦就到三惡道去了，極樂世界就沒分。所以一定要曉得，這個六道裡頭沒有一樣是真的，人與人之間一定要看作什麼？「一切眾生本來是佛」，大家都是佛。現在變成這個樣子是什麼？是業報，每個人的業不一樣。我們念頭這麼一轉，問題解決了，平等心現前，全都是佛。你過得苦一點，你的業障重；他過得快樂一點，他業障輕；他修善，你造惡，統統是佛，大家平等。一家人上上下下個個都是佛，你能作如是觀，你才懂得《金剛經》的義理，你才能把《金剛經》學會，讓它在日常生活當中起作用。這些，「皆彰此無相智慧。」 「經雲：若以無相智慧，植眾德本，乃至永得解脫。即《金剛經》中無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提之妙旨」。這個話說得好！「若以無相智慧」，無相是什麼？就是前面講的，若見諸相非相，這就是無相，這是智慧。沒有智慧，你怎麼看得出來？要怎麼看？不是想的，它是事實真相。宇宙之間所有一切現象，都是一個波動的現象，這波動的速度多快？一秒鐘一千六百兆頻率，波動頻率，一秒鐘一千六百兆次它的頻率，每一次佛法叫一念。換句話說，一秒鐘當中你已經起念頭起多少？起一千六百兆個念頭，叫非相。那一念你能夠掌握得住嗎？我們講這句話的時候不止一秒鐘，所以佛給我們講事實真相，這就是事實真相。每一個念頭都是獨立的，跟前念不相關，跟後念也不相關，沒有兩個念頭完全相同。整個宇宙就是這個念頭頻率變現出來，一念就是一法界，惠能大師說「能生萬法」，萬法就是這種波動現象裡面產生的幻相，沒有一樣是真的。你能夠了解這個事實真相，你的心就平等了，清淨心是聲聞、緣覺證得的，平等心是菩薩證得的。此地所講的菩薩是法身菩薩，不是權教，他們明了，所以他心是定的，不受萬象的干擾。古大德有個比喻說，「百花叢中過，片葉不沾身」，百花叢中就是森羅萬象，就是此地講的一切法；片葉不沾身，一絲毫沾染都沒有，干干淨淨，不沾。六道凡夫不一樣，他受影響，有時候受很大的影響，殊不知那些影響都是假的，都不是真的。 「植眾德本」，這個德本在淨土裡面講就是念佛。為什麼？念佛是一切德中之德，一句佛號確確實實包括諸佛菩薩無量無邊的功德，都在這一句佛號當中，所以叫德本。「乃至永得解脫」，究竟成佛了，這就是《金剛經》上所說的「無我、無人、無眾生、無壽者」，這四相放下了。但是怎麼樣？「修一切善法」，不是不修，他忏悔、改過，他修一切善法。這是為什麼？這做給別人看的，諸佛如來應化在世間都在表演，與他自己毫不相關，做給別人看的。為什麼做給別人看？眾生有感，他就有應。我跟他沒有感，可能你跟他有感，他應給你看的，我也看到；我們兩個人沒有感，可能別人有感。如果沒有感，他不會出現，他出現，我們大眾當中肯定有幾個人有感的，在教學裡面他是當機的，我們是旁聽的，都得到利益，得到利益都是平等的。雖然是平等利益，但是每個人善根福德不一樣，善根福德深厚的得利益多，善根福德薄的得利益少，沒有一個不得利益。這四相要知道，我、人、眾生、壽者到底什麼關系，要清清楚楚、明明白白。搞清楚、搞明白了，相處自然和睦，自然個個都是功德圓滿。你看修一切善法，都能夠得無上菩提，「阿耨多羅三藐三菩提」是無上菩提，如來果地上所證得的。 「《破空論》釋曰」，蕅益大師《金剛經》的注解，這裡面說「蓋不達無我」，達是通達，在此地講一定要能做到，你自己明了做不到等於不明白，一定要做到才行，「不達無我，而修一切善法，止成人天偽果」，人天果報、福報，為什麼說假的？你要是真正了解諸法實相，你就知道是假的。世間一切法總離不開一秒鐘一千六百兆的頻率，沒辦法離開，那就是假的。沒有人能離開，連法身菩薩也不能離開，法身菩薩知道這個事實真相，所以在一切現象裡頭，他能不起心、不動念、不分別、不執著，他的本事就是這個。凡夫沒有這個本事，在現象裡頭依舊起心動念，差別在此地。如果這個示現的人是諸佛如來示現的，諸佛如來不住實報土，他住常寂光，常寂光裡頭的諸佛如來也來，也常常到世間來。他到世間來應化的時候，隨眾生心，應所知量，你在表面看他跟凡夫一樣，你一點看不出來；可是心裡不一樣，他心裡干淨，一塵不染。佛菩薩，你看到他聽到不高興事情的時候，他好像也愁眉苦臉，遇到歡喜的事情他也會哈哈大笑，那是什麼？隨緣，你們歡喜，我也歡喜一下。要不然你歡喜，我不歡喜，你會見怪，你又起心動念，完全隨你們，你們搞什麼跟你一起搞什麼，快快樂樂的，你們有感觸的時候，他清淨無為，什麼都沒有，這就是人家的本事，和光同塵，一塵不染。我們學佛，說老實話就要學這個本事。 四攝法裡，這叫什麼？同事攝，這樁事情，我們在一般講經教學上都不向深處講，為什麼？怕人會錯了意思。同事，他喜歡跳舞，好，今天陪他去跳舞去，人家去跳舞不起心、不動念，你去跳舞起心動念你墮地獄，人家回常寂光，跟你不一樣。人家正在造作的時候知道是空的，萬法皆空，一塵不染。你沒有，你把這假的全當真的，那個問題就大了，把假的當作真的是什麼？就搞六道輪回，就造三惡道的業，理太深。在境界裡頭磨煉，那是什麼人？那是四十一位法身大士，他們入這個境界，入這個境界還要到六道、到十法界來，通過考驗是不是真不起心不動念？要不是真的，他就退墮，他是假的，他不是真的。真不起心動念，他的習氣慢慢就沒有了，他們是來淘汰習氣的，希望這個習氣早一天消除。最長的時間是三大阿僧只劫，這不是固定的，有所謂根性利的，他淘汰得很快，一個阿僧只劫，他的問題解決了，他就回常寂光，最慢的三大阿僧只劫。就好像生邊地，最慢回頭的五百年，最快的可能三天、五天，他慚愧的心生出來，認錯了，我錯了，他就離開了。所以經上講的三個阿僧只劫、五百年都是底線，那是最低的底線，肯定他就回頭。 下面說，「不修一切善法而但證我空，止成二乘小果」。這不修善法，那就是阿羅漢、辟支佛，他們利益大眾的心比較淡薄，自利的心比較濃，但求自利，利他是附帶的，主要是自利，這就小乘，心量小。大乘人不然，他一切是想別人，他不想自己，所以心量大，量大福大，量大的人證大果，量小的人證小果。如果在大乘經教裡面，他誤會了，他搞錯了，「妄言我法俱空」，我法真的是俱空，但是什麼？「恣行惡法」，殺盜YIN妄他無所不為，為什麼？萬法皆空，因果也沒有，隨心所欲，想干什麼就干什麼，這種人是「闡提獄種」，闡提是沒有善根，獄是地獄，他將來去的地方是阿鼻地獄、無間地獄，這種人叫撥無因果。善法、惡法的確是空不可得，真的是不可得，但是你看看菩薩法，還是斷惡修善，為什麼？斷惡是消罪業，你在沒有覺悟之前，無量劫當中你造了多少惡業，要不要消除？知道行善，行善是好事，是成就功德，行善斷惡不住相分別全是功德，那你要不做的時候，功德就沒有了。阿彌陀佛建立西方極樂世界，還要用五劫修行，五劫修什麼？還不就是斷惡修善嗎？以這個功德成就了極樂世界。他要沒這個功德，極樂世界從哪來？這個道理一定要懂。斷惡修善的功德究竟從哪裡來的？實際上少分是自己，多分是從眾生那邊來的。許多眾生看到，你是大家的榜樣、大家的模范，大家向你學習，跟你學習的人愈多，你功德愈大，學習的時間愈長久，你的功德愈長久，這麼來的。 我們想想釋迦牟尼佛功德那麼大，距離我們（中國人的說法）三千零三十八年，留下來這些經典在全世界流通，多少人在學習，這就成就他的功德，這麼長的時間，這麼多人學習，都得到利益，全他功德。然後我們才曉得，好事、惡事，惡那個不善的行為、不善的念頭，這個裡頭兩句話說得好，「妄言我法俱空，恣行惡法」，這個榜樣表得不好。你在世間你有影響力，或是大富，或是大貴，或者是個有名的教授，乃至於現在所謂明星之流，模仿的人多，你要是個壞樣子，大家都學你，這學壞了，你阿鼻地獄去了，學你的人愈多，學你的時間愈長，你的罪就愈重。你要是表演個善法，好榜樣，學你的人多，學你的時間長，你在天上享福，福報大，時間長遠。所以要常常知道我們有多大的影響力，你的影響是正面的還是負面的，這個關系太大，不能不知道。 「惟以無我修一切善法，正所謂無所住而生其心」，《金剛經》上講的「應無所住而生其心」。唐朝時候禅宗六祖惠能大師在這一句裡頭開悟的，五祖忍和尚給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，豁然大悟，就見性了。見性見到什麼？前面所說的「見諸相非相，則見如來」，惠能大師在這一句裡頭見性了，真的見到諸相非相，他見如來了。後頭有一句「而生其心」，這是大慈大悲，生什麼心？生普度一切苦難眾生的心。你「即得無上菩提」，這個心一發，你就證得無上菩提，無上菩提是智慧，圓滿的智慧，一點障礙都沒有。由此可知，圓滿智慧之所以被障礙，被什麼障礙？自己小心量障礙了，只圖自己不想別人，障礙你的智慧不能現前。一反過來，自己沒有了，統統是為眾生，自性的智慧立刻就出來。這就是古人講的量大福大，我再加上量大慧大，福慧多大！量小，福就小、智慧就小，智慧小，煩惱就多，福要是小，疾病就多，煩惱多，不如意的事情多，不就是這個情形嗎？全都是自己念頭在轉，與外面境界毫不相關。這些道理，你說能不懂嗎？真聽懂了，真學明白了，世間還有什麼東西比這個更可貴！功名富貴是假的，帶不走的，這種智慧、福報是可以帶得走的。假的東西應該放下，即使不放下，也不要太在意；真的東西要抓住，這個福報是稱性的。稱性的福慧真的是取之不竭、用之不盡，是你生生世世永恆的福慧。 「兩經相較」，這兩部經，《金剛經》跟《無量壽經》做一個比較。「今經中無相智慧，遠離分別」，這《無量壽經》上講的，無相智慧，遠離分別。「即如彼經」，彼經是《金剛經》，就是《金剛經》上所說的「無我、無人、無眾生、無壽者」。「植眾德本，求生淨剎，趣佛菩提」，這幾句話，這本經上說的，就是《金剛經》上講的「修一切善法」。「又當生佛剎，永得解脫」，就是《金剛經》上所說的「即得阿耨多羅三藐三菩提」。兩個經一對照，《無量壽經》怎麼不是般若智慧！說《無量壽經》比不上《金剛經》的，看看這一段對比，你就明白了。佛在《金剛經》說「法門平等，無有高下」，《華嚴經》上說「一即一切，一切即一」，你把它會通起來看就明白，事實真相就了解了。任何一部經典，裡面所講的道理它是圓融的，一切經的道理都在其中。所以《無量壽經》就是《金剛經》，《無量壽經》就是《大般若》，《無量壽經》就是《華嚴》、就是《法華》。世尊，佛四十九年所說一切經的奧義，統統在這部經裡頭。 這部經，在末法時期它的分量適中，不太多，人就喜歡學。分量太大，一般人受不了；太簡單，一般人疏忽了；它這個分量適中，不多不少。淨宗總共五經一論，在八大宗派裡頭，大乘八個宗派裡頭，它的分量最少，五經一論合起來印成一本，大概恐怕比這個還要薄一點，還沒有這麼厚，淨土宗全部經論就在其中。所以這個法門能夠流傳末法九千年，有它的道理，裡面的內容，是世尊四十九年所說的一切經，等於說濃縮在一部裡頭。尤其是這一部注解，更明顯、更清楚，讓你歡歡喜喜去接受。有人批評我、責備我，說我只弘揚淨土，別的宗都沒有弘揚，好像看不起、輕視的樣子。我弘揚這一宗已經帶來這麼多麻煩，如果各宗都弘揚，那還得？那我在這個世間不能立足了。這什麼原因，諸位曉得嗎？老祖宗說得很清楚，叫同行相忌，我學淨土，學淨土的人嫉妒我；我再學別的，大家都嫉妒，那更不得了。學一宗，那七宗讓給別人，好，宗宗都第一，門門都第一，沒有第二的，這是世尊說的「法門平等，無有高下」。 《淨土大經解演義》560集
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