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陳海量：可許則許 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	可許則許 --------陳海量居士 緣起 無我老居士感到兵連禍接，人民陷入水深火熱之中，他老人家悲天愍人的心，不禁油然而生。於是每晚召集家裡的人，在佛菩薩前禮拜祈禱；我也參與其間。他的祈禱詞：“弟子某某，赤誠的代表上海人民，忏悔無始劫以來所造惡業。至誠恭敬，禮拜稱念，大悲觀世音菩薩！求菩薩威神，護持我們，使我們業障消除，減輕劫難。望菩薩慈悲攝受我們，倘若可以允許我們的，就請允許我們的請求吧！” 起初我讀了他的祈禱詞，心裡很是疑惑，於是我問老居士：“祈求菩薩為我們消災免難，應當希望所求的，一定能完成我們的願望才是，為什麼你的祈禱詞的結尾說：‘倘若可以允許我們的，就請允許我們的請求罷”？這種祈禱法，恐怕被人家聽到了，要懷疑祈禱沒有效用罷！”無我老居士對於我的疑問，解釋的很是圓滿。他說：“凡事不可強求。世間上的事和出世間的事，真理是一樣的，‘倘若可以允許我們的，就請允許我們的請求罷’這句話，是我師父劉上師告訴我們的。這裡面實在包含著無窮深妙的意義，你可以去仔細研究、研究！” 後來我靜靜思維，過了幾日，果然覺得這句話意義深長圓妙。以後我們向佛菩薩祈禱，除求生極樂世界的發願文以外，其他如消災延壽、免難愈疾、求子求財、找尋職業等等，都應該用：“倘若可以允許我們的，就請允許我們的請求罷”這句話，做祈禱的結語。這樣的祈禱詞才可稱作圓滿。這裡面有“許”、 “不必許”，和“可許可不必許”三種意義。現在把它簡要地說明如後： 三義略釋 一 許義 、仰求佛菩薩為我們設想、為我們審察！假使我們所求的事情，於我們究竟有益無害的；就請佛菩薩允許我們、護持我們，使事情實現，滿我們的願望。 二 不必許義、倘使我們所求的事情，現在雖然可以滿足我們的願望，可是日後有不可設想的禍患預伏著，而我們凡夫所預料不到；這是要求佛菩薩慈力保護，不必允許我們的請求，以免後來的禍患。 三  可許可不必許義 、善業惡業的報應是通過去、現在、未來三世的，身前身後的因果關系是非常復雜的，我們沒有慧眼怎能知道呢？從前惡業做得多的人，不但今生要受苦報，就是來生也不容易了結。現在因為我們皈依三寶，忏悔過去罪業，修行種種善事，就能得佛力的慈悲保佑，使嚴重的果報變得輕微一些。像淨土聖賢錄，吳毛遭難的事件，就是一個很好的例證。 可許的意義 、假使我們的業報中，應該先受到水災、火災、盜賊、病苦，以及謀事無成、家口不安等等厄難；我們只希望苦難受得輕一些-----所謂重報輕受，使得我們消除從前的業障；然後因著這不如意的因緣，才能引起更大的福利收獲，已達到現在所求的願望。這是我們所不能預知的，只有求佛菩薩保護我們、曲賜許可我們！這一層意義，比較第一種“許”義，更近一層。 可不必許的意義 、若是我們的前因，本來可以達到我們所願求的，可是所求的事情，倘若伏有後患；這樣雖然我們祈求您，也請您可憐我們的愚癡，非但不必允許我們的請求，並且要求您，就是在我們夙業分上，本來可以得到的，也要使我們所謀求的不能成就。這較第二“不必許”義，也深一層。 往往有許多事情，暫時雖然得到快樂，而未來已隱伏著大禍。這何異小孩子用舌尖舔刀頭蜜，而不知有割舌的危險呢？這是須要父母給予監護的。佛菩薩就是眾生的父母，楞嚴經理說：“十方如來，憐念眾生，如母憶子”，他們怎能忍視他們的孩子，去貪食五欲刀頭的蜜呢？所以想祈求世事快樂的人們，必須仰求佛菩薩，為他們保護支持。 我們不可以因暫時的得失而生怨望，以增加自己的罪業；碰著不如意的事情，應當生歡喜心，因為已經消除我們一層業障了。達觀人的見解，是深遠廣大的，我們應該自勉啊！ 事實印證 以上我們已經把“許”、 “不必許”和“可許可不必許”三種意義的約略說過了。現在我來引證幾件事實作為證明。因果關系非常復雜，我們凡夫俗子怎能知道？人事的發生，有的似乎是凶險的，而實在倒是幸福的；有的似乎是可喜可慶的，而實在是可悲可吊的；有的似乎是可悲可吊的，而實在是可喜可慶的。禍福是互相倚伏的，得失沒有一定的啊！ 我現在將史冊的記載，和耳聞目見的事實，寫述幾則，來說明禍福休咎的微妙。我們明白了因果以後，自然就能達觀了。 遭劫未必是禍 淨土聖賢錄載：吳毛是青陽吳姓的僕人，平時吃齋念佛，同時修行種種善事。當左良玉的兵，渡江的時候，吳氏合家都避去了，只留他一人在家看守。兵來了，他被擊中七搶死了。等到主人回家，吳毛又蘇醒過來，對主人說道：“我因為宿世的惡業，應當受七次的豬身；因為今生齋戒念佛，得以七槍散冤。現在佛來接引，往生西方去了！”說完話，就合掌而逝。這事是在清順治元年。 喪子未必是凶 一 、華嚴五祖記：唐朝杜順和尚，有一次到外面去化緣的時候，有一個斎主抱著他的兒子，求和尚給他消災延壽。和尚對著孩子看了許久，說：“這孩子本是你的冤家，現在應該給他忏悔。 ‘吃完了斎以後，和尚叫齋主把小孩抱到河邊。到了那裡，他就把小孩拋入水中。這時齋主夫婦不禁捶胸頓足、嚎哭起來。和尚說道：“請不要鬧！你們的兒子還在那裡呢！”說著，就用手一指，果然，他們就看見他們的兒子，化作六尺丈夫身，立在水波之上，怒目的斥責齋主說：“你前生拿了我的金帛，還殺了我推入水中。若不是菩薩同我解怨，我是決不饒赦你的！”於是夫婦倆默默然信服和尚的神力了。 二 、梁敬叔筆記：姚伯昂先生說：“傳說人世間的夫婦兒女，有還賬的、有討賬的。我於是想起，從前我有一個妹子，當她五歲的時候，出天花很是危急，呻吟床褥，非常哀苦，一連幾日夜，叫嚎不止。我的母親說：“這樣的受痛苦，為什麼不早些去呢？”她聽見了，大聲地反抗說：“你們還欠我八千文錢，尚未還清。等你們還了我，我就去了！”我的父親就差我去關照她說：“我們一定把這筆錢做你的棺殓費，再加千文燒些錫箔給你。這樣你可以快些走了，何必等待著活活受苦呢！”我對她說了以後，她就在這一夜裡死了。這樣看來，還賬討賬的傳說，是確有其事的。” 三 、梁敬叔先生說：“常州有個甘學究，是以教小學生為生的。當他的兒子才三歲時候，他的妻子忽然死了。他只得帶著他的兒子，到他的教書館捨裡去養育。到四、五歲的時候，就教他識字讀書。這個孩子倒很聰敏，在十五、六歲的時候，四書五經都讀得爛熟，也可以做教書先生了。每年父子教書的收入，湊合起來有四五十金，除去生活費用之外，還可以稍稍積蓄一些，後來甘學究就預備為他兒子娶個媳婦。當他們正要行訂婚禮的時候，他的兒子忽然生起大病來，病勢很是危急。 在病中，他狂喊著他父親的名字。甘學究驚慌失措地答應說：“我在這裡！我在這裡！你有什麼事嗎？”他的兒子說：“你前生和我合伙做生意，欠我二百余金。某事除去若干、某事除去若干以後，現在應還我五千三百文。快快還我！還了我，我就去了！”說完了話，就氣絕而死了。這真是世俗所謂討債的了。大凡年幼夭折的兒女，多因討債而來的，不過像甘學究的兒子般，分明說出來的，是個之中沒有一、二個罷了！世間一般做父母的不明因果，反為這種討債的子女悲傷哭泣，不是很可笑嗎？” 四 、紀曉岚筆記：朱元亭有個兒子，生肺病將死的時候，有氣無力地自言自語：“現在還欠我十九金。”這時醫生正在開藥方，預備給他吃一服人參，可是人參還沒有煎好，他就死了。後來算算那人參的價值，剛巧是十九金。這是最近的事實。 五 、天台有位袁相欽先生，是我的遠親。他有一次在夢中，看見酒壇子裡現出一個人來，指著他說：“三百千！三百千!”他就醒了。這時他的妻子剛巧生個兒子。相欽本來沒有兒子的，所以很鐘愛他。這個孩子，四歲生病很厲害的時候，在病中，他忽然叫喊著說：“拿算盤來算賬！拿算盤來算賬！”相欽忽然想起從前的夢，就責罵他說：“討債鬼！你到我家裡四年，我為你花費的，已經不止三百千了！”他的兒子聽了這話就死去了。 印光大師曾經說過﹕“一個人生兒子，大概有四種原因﹕一種是報恩、一種是報怨、一種是還債、一種是討債。 報恩是﹕因為父母對於兒子過去世有恩惠，為著報恩，就來做他們的兒子。所以服勞奉養，生事死葬，都稱父母的心意。世上的孝子賢孫都是這一類的。 報怨是﹕因為父母對於兒子過去世有虧負的地方，為著報怨，就來做他們的兒子。所以怨恨小的，就忤逆父母；大的，甚至為非作歹，闖下大禍，害及父母。做父母的，活著的時候，不能得到兒子的奉養；等到死了，還因為兒子的不爭氣，帶著羞恥到九泉去。這是報怨的一種。 還債是：因為兒子在過去世欠父母的資財，為著償還，就來做他們的兒子。倘若債欠得多的，父母就可以終身由他奉養；若是欠的少的，就不免半路死去。像讀書才得了些功名而喪命的，做生意才得了些利而身死的。 討債是：因為父母在過去世欠兒子的資財，為著討債，就來做他們的兒子。小的債，不過損失些學費聘金；等到債還清了，父母雖希望他成事立業，而他忽然夭亡，再也不留片刻。若是大的債，那做父母的損失，可就不止此數，必定要廢業蕩產、家破人亡才罷！” 這種報恩報怨的因果關系，不獨子女是這樣，就是夫妻也是這樣的。總之，眷屬聚會，無非是恩仇報復。假使能互相感化，大家念佛修行，同歸極樂淨土；那麼恩仇眷屬化為菩提眷屬，就完美到極點了。 病痊未必可喜： 明月筆記：浙江上虞蒲灣地方，有個鐘秀峰。當他年紀四十多歲的時候，生個兒子，秀峰很鐘愛他。那孩子十歲的時候，生病很危險，秀峰夫婦哭泣著到神祠裡去禱告、在夜裡蒙著一個神對他說道：“你都兒子有許多事情沒有了結，那會就死去呢！”醒來之後，他非常慶慰。後來果然兒子病好了。等到這個孩子長大以後，揮霍游蕩、忤逆父母，無所不為。鐘家便被他破敗了，秀峰夫婦終於憂餓而死。這就應驗著神夢所說：“有許多事情沒有了結”的預示，原來他是來討債的。 延壽未必可賀：覺有情半月刊：杭州棲霞洞有個智印和尚，能夠預先知道未來的事情。有一天，寺裡一個短工染疾死了；短工的妻子到山上來，請寺裡的長工相幫埋葬。智印和尚知道了，阻止他們不要去埋葬，並且對他們說道：“這個人還有許多苦難沒有經過，決不會就這樣死了的！”他的妻子回答道：“氣早已斷了，難道還會活轉來嗎？”她懷著一肚子的疑團，悻悻而去了。等到第二天早晨，這個短工果然又活轉過來了。 得財未必是福：大莊嚴經論說：又一次，佛和阿難在捨衛國的曠野中行走，看見有一堆金子埋藏著。佛對阿難說：“這是大毒蛇”，阿難對佛說：“這是惡毒蛇”。這時田裡有一個農夫在耕種，聽見佛和阿難說有毒蛇就去看看。他走到那裡一看！原來是一堆黃金；他就拿回家裡，從此他就立即變成富翁了。後來被國王知道了，就把他關在監獄裡。他從前所得的黃金，到這時已經用完了，但是還不能免去刑罰。他真悔恨極了，不禁叫喊著說：“惡毒蛇阿難！大毒蛇世尊！” 國王聽見了，覺得他說的不倫不類i，很是奇怪。於是傳訊他：“你怎麼說毒蛇？惡毒蛇？”這個農夫對國王說道：“我從前在田裡耕種，本來可以安閒度日。有一日，聽見佛和阿難說有毒蛇，我去一看！原來是黃金；不禁貪欲心起，拿歸家中。今日想來，這黃巾原來是毒蛇啊！”同時他又唱出一首偈子：“諸佛語無二，說為大毒蛇。惡毒蛇勢力，我今始證知。於佛世尊所，倍增信敬心；我今臨危難，是故稱佛語。毒蛇之所螫，止及於一身；財寶毒蛇蟄，盡及家眷屬！我謂得大利，而反獲苦惱！” 這個故事，使我想起一九四三年十一月裡，上海報上登的一則新聞；有一個姓李的少婦，有一天得到十余萬元，喜出望外，她拿了款子雇汽車回家。在中途被強盜攔劫，把她的所有全數搶走了。這個少婦竟因這個死亡。世上的人因著財產遭殃的，耳聞目見，真是很多、很多，說也說不盡。 家難未必不幸 ：呂碧城女士說：“我家從前住在安徽六安州。當我十三歲的時候，偶然得到一卷觀音白衣咒，說持誦百日，能消災得福；我就每日焚香虔誦。等到剛滿百日之期，忽然遭到了家難；我家的人都被許多族人禁閉在本宅內，長年不得和外界通消息。後來母親設法，用密函向外祖母家請求援救；結果得到了援助，我們得以到來安縣舅父家裡寄住。 那是我常常想：為什麼持咒百日，求福而反得禍呢？其後有股匪白狼來侵擾安徽，六安被蹂躏的變成廢墟。當時我家舊宅裡，只有孀嫂和她的女兒翠霞，以及她的女婿汪君居住著。白狼闖到宅中，把汪君殺死了，翠霞也在這時殉難。我的嫂嫂逃到上海，不久也就病死了。現在我才明白：倘若那時我依舊住在六安，一定同遭到匪難的。我們避居到舅父家裡，實在是因禍得福哩！” 謀事得成未必可慶：紹興黃大動君，失業以後，隱居在家裡的時候，又一次，去求他的先生給他介紹一個職業。他的先生薦他到某軍司令部，充任秘書。他到哪裡去辦事，還不到一個月，兩軍開戰了，他所屬的軍隊被打敗了。黃君幸而在槍林彈雨中逃出了性命，可是對象盡都損失了。他身無分文，沿途借貸，受盡千辛萬苦，總算憔悴而返。他的先生見他這樣狼狽回來，對他說道：“這是我害你了！“ 謀事未成未必可悲 ：吳縣王玉如君，住在上海的時候，想謀一個輪船司賬的職位。因為謀這個位子的人很多，玉如恐怕事情不成，來同我商量；我就勸他念觀世音菩薩。玉如就聽我的話，早晚持念，可是結果事情還是不成；玉如懷疑菩薩不靈。我對他說：“目光要放得遠大些，不應該以一時的得失，就怪菩薩不靈。菩薩是不會辜負你的！“過了倆月，這只船被風浪沉沒在大西洋裡，船裡的人都落水溺死，沒有一個幸免。不幸的消息傳到上海的時候，玉如跳躍著來向我說道：“這真是菩薩保佑我呢！假使我從前所謀的職位成就的話，我也早就葬身魚腹了。” 以上種種的事實，很明顯的告訴我們，使我們可以灼然無疑於因果的存在了。可是還有為我們凡情所不易了解的，我再來解釋一下：一 、業報釋疑，二 、感應釋疑。 業報釋疑 我們在世間上，所碰到的一切災殃苦患、不如意事，都是從惡業招致得來的；一切福祿壽康吉慶，都是從善業所獲得的。今世所享受的，是前世所作的果；而今生所造的，又為來世苦樂的因。所以作怎樣的善，得怎樣的福；做怎樣的惡，得怎樣的苦。識田的感召，像數學上乘除一般，是一定不易的。所以戒殺放生得長壽少病報、廉潔布施得權威福厚報、貞潔得夫妻賢淑報、偷盜得貧窮耗財報。相反的方面也就可類推而知了。 善惡業報都是自作自受。因果的道理很是精微，雖然極其錯綜復雜，可是乘除消長，是決不會錯亂的。倘若我們能夠改過遷善、誦經念佛，就能使善業日日增長，惡業日日消除。要得到幸福、遠離禍患是無須我們祈禱，而自然能夠實現的。 不過我們前世所造的業因，千差萬別，所以善惡果報不能以一世的行動來下判斷。假使行善而仍舊窮困的，那是因為他前世的惡業比較重；正因為這一生行善，已經減去了殃禍，而增加他的請安了；否則，還不止受這樣的苦難。可是來生的福澤深厚。因為他們惡的緣故，他所應得的福祿，已經被他自己損耗了；否則，富貴尊榮還不只這般地步。可是來世的禍患沉淪，也已種因於這裡頭了。 況且世事變幻沒有一定，一時的苦樂不足為禍福的定論。所謂： “作惡必滅！作惡不滅，前世有余德；德盡必滅。 為善必昌！為善不昌，前世有余殃；殃盡必昌。” 因果律是分毫不會錯的！ 印光大師說：“作惡而得到幸福的，是過去世善因栽培得深；假使不作惡，那幸福必定更大。譬如富家子弟，吃喝嫖賭、揮金如土，而不曾立即受到凍餓，那是因為他的遺產富厚；倘使天天這樣浪費，即使他有百萬家財，不到幾年，也就要家破人亡，不可收拾了。” “行善而遇到災殃的，是過去世罪業造得深；假使不行善，所遭的殃就更大。譬如犯重罪的人，在沒有行刑之前，立了一些小功；因為功小的緣故，罪業不能完全赦免，可是總能改重為輕。倘能日日立功，因為功積得多而且大的緣故，罪就可以獲得完全赦免，重復封侯拜相、世襲爵位、與國同休了。” 今生的善惡影響今生的禍福，這叫做花報。今生的善惡決定來生的苦樂，叫做果報，也叫做業命。今生花報的影響來得輕，今生所受前世已成熟的果報業力比較強；所以只有大善大惡的人，才能轉變今生的業命，因為他們的心力比他們的業力還強。一般普通的人就不能超出業命的范圍，因為他們的心力敵不過業力的堅強。世人往往略行小散善，就癡心妄想地要獲得轉移業命的效果，不是很謬妄嗎？所以那一班碰著逆境而退失修善心，和希求不能達到目的因而退悔的人們，都是因為他們修醒改過的功夫還未能做到。這種人怎能挽回定業 呢？我們應該自省一下吧！ 信奉佛法的人們，倘若求子病愈而子反死了，可不比哀傷退悔。我們怎能知道，也許這個兒子是為討債來的呢？他日或許被他弄得破家蕩產，使父母吃老苦呢/?現在張佛菩薩的慈力，消除宿怨，使他早些離開，正是做父母的大幸事啊！譬如我得罪了人家，他想來報復；幸而得有勢力的人，從中為我們調解，使對方的怨恨消釋了，不再同我為仇。這是多麼幸運的事啊！因為仇恨的心像是黑闇，遇到佛光一照，黑闇隨即消滅。以能得佛力垂護的，任何怨仇沒有不能解散的。 世人求子病愈而子反死的，做父母的應該感謝佛菩薩的大恩，努力奮勉修習佛法，並且勸化眾生共同信佛才是。倘若反生怨心、悔心、退心，怪佛菩薩無靈，這真是辜負佛恩呢！至於求其他眷屬如：父母、夫妻病愈而反死的，都應當這樣的看法。因為一家眷屬的聚會，無非報恩和復仇而已。 或許有人要問：“兒子生病祈求佛菩薩而反死去，說是仗佛力解怨使他即便離去，固然不錯！然而為什麼不解怨以後使他勿去，而仍舊做我的兒子呢？這是一點。還有一點，假使他不是來討債的，那麼終究是我的兒子了；不求佛力救助，他也不至於死的，何必要祈禱呢？” 我的回答是：人生所遭遇著的，都是從過去世善惡業力所感召得來的。心力弱、業力強，就被業力所支配。只有學習佛法，心力訓練得強的，可以不被業力所束縛：普通一般的人，大多數不能超出業力范圍的。你的兒子------因為你和他在過去世所種業因的關系------為著討債而來，現在仗佛力消除了宿怨；而你還要他不死，仍舊做你的兒子。 這譬如有人到你家裡來討債或報仇，當時有一位有道德威望的人從旁調解；這個人意氣平靜下來，就此放棄債權。你想，這時這個討債人，是仍舊在你家裡呢？還是回去呢？當然的！他一定就回去了。現在你的兒子為著討債而來，怨氣平釋以後，他也當然回去了。理由是一樣的。 關於第二個問題：“假使他不是為討債而來的，不求佛力，他也不至於死。”這話你只說對半邊。人們的疾病，表面上雖然是從風寒虛勞、四大不調而起，實在是他們前生的惡業作為主因的。你兒子的病苦，一方面固然為討債而使你受累；而另一方面，他也有他自己的惡業存在著，使他不得不受病苦而至夭折。假使他前世的惡因是十分，那麼這病就得受十分苦果。譬如拍球，用十分力氣向下拍，它反跳的高度也有十分。力的強弱，要看拍的人而有差別；也就如造惡因的時候，心力的猛力程度各有不同。 倘使你兒子有十分的惡因，他一定要自受十分的苦果才能了結；要想減受五分，是不可能的。假使能歸信佛法僧三寶，至誠恭敬地忏悔，並且做種種善事，就能得佛菩薩的慈悲保護，可使重報減作輕受。譬如時間法律所規定的一般，殺人的人要處死刑，倘使去自首，，罪就可以減輕。向佛菩薩忏悔的，就和自首一樣，病苦怎能不減輕呢？ 然而不要誤會！佛菩薩並非制裁人們的主宰者。佛說“一切唯心造，”禍福壽夭、恩怨眷屬，一切是我們自心所造，自作主宰的。因為歸向三寶、至誠忏悔的心，能順合忏悔者本具的佛性，順性而起，就和佛菩薩已經證到本具佛性的境界相契合：這是此方的感而得到彼方的應，很自然的結果。 眾生心力的光很微弱，不容易消滅黑暗的業力；現在和佛菩薩光明無量的心光接觸，就能增強我們心力的光，足以消滅我們黑暗的業力。然而還須看各人歸向佛菩薩的心力強弱程度怎樣，而決定其減輕苦報的分數。譬如五燭光的電燈泡，必定發五燭光的光明；五十燭光的電燈泡，必定發五十燭光的光明。因為光度強弱不同，黑暗的減退也就隨之有異。所謂心光，本來是人人都有的，只因各人被業力所蒙蔽的程度有差別，所以所顯現的就各不相同了。 賀國章先生說：“有一位黃桐生君，他的眼睛能看到鬼神，並且能夠辨別人的氣色。據他說，頭上有白光的，這個人必定是佛教徒。尊貴的人有紫色的光，財富的人有紅色的光，生病和失意落魄的人，他們頭上的光是灰色的。普通的人是蔚藍色的。頭上的光現出黑氣的，這個人定要死亡，否則是個大惡人。”心光雖然是常人所不能見到，然而是可以實驗的。馮寶瑛居士說：“我們可拿布施的事做試驗。假使真心為人而布施，沒有利己念頭的人，他的心中必定有一段特別愉快的景象，這就是光明發越的表征啊！”專心念佛，也容易得到愉快的景象。融空居士說：“靜寂地念佛稍久一些時候，就能覺得頭部熱蒸蒸地、四肢百骸暖融融地。這就是心光透露的驗證。因著發光而生熱，這是物理學的定理。”華嚴經裡也說：“大士光明亦如是，有深智者鹹照融；邪信劣解凡愚人，無有能見此光明。” 當我二十九歲的時候，和我的妻遠信住在赤城山，這時遠信是二十五歲。在某一日的早晨，她下山去，行走在田野間的當兒，沿路專心的念佛。這是太陽剛上山，晨曦遍地，她偶然看看她自己的影子；發現頂上有一圈圓形的光，周圍和肩相齊，其大小約直徑二尺光景。它發出燦爛的光輝，有不可形容好的美妙，和佛像背上的圓光相似。 她心裡覺得奇怪，還是繼續滴一面走一面念佛，並且時時看她的影子；這個圓光依舊煥發著，她知道這是念佛所得的現象。於是，她試試看，停止念佛而念世間的雜事，同時再看看影子，圓光就沒有了。因此就可知道，念佛最能發揮我們本有的光明，消除業障的黑暗。 念佛、念雜事都是念，為什麼所表現的這樣的不同呢？這譬如人的憂喜同是心念，而表情就不同了。佛號的念隨順我們的本性，雜事的念是違反我們的本性；念的主動體固然是同一個心，可是被動的念頭就有分別了。假使念佛功夫得力，那麼塵勞就是佛事，在應酬一切世事的時候，都不會有什麼妨礙。所謂“竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛”？到這個時候，順性、逆性不過是方便之談罷了。 人的疾病，多是業報的關系，在業報沒有完盡的時候，假使要求其早日痊愈，就非求佛力保護不可了。世上很多中外名醫沒法醫治的危症，因祈禱佛菩薩而獲得痊愈的事實。 如最近邵聯萼[è、在花葉下部的一圈綠色小片]君也因念佛得救；邵君是杭州人，年十九歲，在上海患著重症，到寶隆醫院去療治。經醫生診斷以後，說他這病是沒有希望了。在進院後的第七日的夜裡，他忽然看見牛頭馬夜叉小鬼，搖搖擺擺地向他的床邊直奔而來。這是室中電燈很是明亮，而他的神志也很清楚。他知道這是來捉他的，他是將死了，於是鼓足勇氣坐起身來。 後來再一想，既然有鬼神，一定有佛菩薩的。就想起“南無阿彌陀佛”六個字，隨即大聲地念起來。當他一念之後，許多的鬼怪突然都給他嚇退到數步之外，不敢走近身來。邵君覺得這六個字有不可思議的效力，能夠退卻鬼的襲擊，於是誠心誠意地不斷念誦著。因為小鬼捉他不到，後來閻羅王也親自出馬來了-----他是身穿綠袍，頭戴平天冠的；然而他也被佛號擋了駕而不得近身。邵君看到佛力這般偉大，更加放膽高聲地念起來。 院中的醫生們，認為他的聲浪妨礙其他病人，其他病人就來勸他不要再念，而邵君在這生死關頭怎肯停止呢？後來醫生沒辦法，只得把他搬到另外一間病房去住，邵君仍繼續著在念佛。這樣經過了將近五日，他忽然看見一顆金光，如流星一般從他的面前落下來，自上而下，漸次地由小而大，頃刻照耀遍滿大地。 在光中，有一位金身的佛，卓然地伫立在空中，足下有金色雲一朵，佛身更放射著光芒，左手侍著數珠，右手合指放在胸前，對著邵君在微笑，慈顏喜悅，態度很是可親，原來就是阿彌陀佛啊！這時那一群鬼怪不知在什麼時候都消失了，後來佛身也就隱去。邵君既然親見阿彌陀佛的降臨，他是更加興奮了。病苦已經消失，第二日就出院，身體輕快康健恢復常態了。 念佛能愈不治之症，那麼，念佛人不就可以不死了？ 關於這個問題，應該這樣解釋：人們的生是乘業力而來的，等到一期業報完畢以後，這個身體也就完了。這個身體譬如是燭，佛菩薩是燈籠，風雨來的時候可以遮蔽；假使燭的本身完了的時候，燈籠也就無能為力了。不過壽命的長短，也可以隨心力而轉變的；精修佛法的人，是不被業力所拘束的。 佛菩薩救度眾生，有順度的、有逆度的、有顯度的，也有隱度的。求病得痊，或所求遂意，那是順度；求壽反夭，或所求不遂的，那是逆度。感得佛菩薩現身的，是顯度；因祈禱而感得人事巧合、機緣相助的，是隱度。 周梅泉居士說：“佛菩薩是慈悲無量的，他們有很多的發包方便法門；遇到人力所不能挽回的事情，就以不可思議的神力加以就度。若是世間常理還可以辦到的，就在冥冥中使其機緣湊合而加以救度。又何必件件事情都顯現不思議的方式，使世俗的人們驚怪，才算是靈感的征驗呢？”明白了順逆顯隱救度的道理，信心就能純正而加強了，唐如遇到水火盜賊，能夠當境了然，沒有疑惑，就知道是學佛以後，重報已減輕受；設使不學佛，痛苦決定不止此。這不是故意自己安慰自己，事實上，因果感應的道理是這樣的。我們應該深深體味，當生歡喜之心，感謝三寶慈悲垂護的深恩啊！ “假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受！”有的人看了這首偈之後，就懷疑：既然是“所作業不亡，”為什麼祈禱感應，能轉禍為福、重報輕受呢？豈非顛倒因果、錯亂報應嗎？ 不是的！這首偈是專對業力強的人說的。轉禍為福、重報輕受，那是對心理強的人說的。佛法圓融無礙，並沒有顛倒的地方，我們須加以精細地分別觀察，才能把握它的真理。夢東大師說：“心能造業，心能轉業；業由心造，也隨心轉。心不能轉業即為業縛；業不隨心轉，即能縛心。” “心何以能轉業？心與道合、心與佛合，即能轉業。” “業何以能縛心？心依常分，任運作受，即為業縛。” “一切現世境界，一切當來果報，皆為業所感、唯心所現。唯業所感，故前來報皆有一定，以業能縛心故。唯心所現，故前境來報皆無一定，以心能轉業故。” “若人正當業能縛心，前境來報一定之時，而忽發廣大心，修真實行；心與佛合、心與道合，則心能轉業，前境來報定而不定。” “心能轉業，前境來報不定之時，而大心忽退，實行有虧；則業能縛心，急前境來報不定而定。”“然業乃造於既往，此則無可奈何。所幸發心與否，其機在我；造業轉業，不由別人。” 可知一切唯心造，禍福之權都握在我們自己手中，只要勤奮學佛，結果終究是吉祥的。 感應釋疑 眾生祈禱佛菩薩叫做：“感”，佛菩薩救濟眾生叫做“應”，感應貫通以後，苦厄就能度過了。華嚴經說：“佛身充滿於法界，普現一切眾生前；隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。”無論什麼地方都有佛存在著，而且常常顯現在我們之前，而我們竟不能看見。這是什麼緣故呢？非但是佛，就是諸位大菩薩，也無不常常顯現在我們之前。華嚴經說：“於一微細毛端處，有不可說諸普賢；一切毛端悉亦爾，如是乃至遍法界。”普賢菩薩是這樣，其它如：文殊、彌勒、地藏、觀音、勢至菩薩也無不是這樣。而我們也沒有看見，這豈非欺人之談嗎？不！不是的。佛的話非常真實，決不會虛诳的。海可枯、石可爛，佛語是不可改的。 我們的身體不是細胞的集合體嗎？細胞是物質之一，科學把物質分成原子，不過只有數十種。若再進一層分析起來，就只有原子核、陰電子和陽電子罷了！試問這種物質現象，怎麼能轉變作生命現象？全世界的科學家沒有一個能夠徹底答復的。科學家能夠把生命分析成原子，可是不能把原子造成生物；世間科學的技巧到這裡就沒有辦法了。 釋迦牟尼佛是無上的大科學家，由他親身實驗修證，清楚地知道；組合我們這個身體的，無非是業力的幻現。細胞是物質，而物質的根本乃是能力的集合，並沒有實在的體質。從前有一般科學家，以為以太是唯一的實體，然而這以太何嘗有實質呢？ 我們這個身軀的地水火風四大所合成，從阿賴耶識幻變出來的。這是因為阿賴耶識持有四種的功能；一、障礙功能，叫做地大種。二、流潤功能，叫做水大種。三、炎熱功能，叫做火大種。四、飄動功能，叫做風大種。這四種功能集合在一起，就叫做物質了。因為四種功能集合的成份各有不同，所以有各種差別的原質。周叔迦居士說：“倘若將四大種和科學中電子論作個比較，那麼，障礙的功能就是電子，流潤的功能就是電子吸引的力量，炎熱的功能就是電子的電量或電子所含的熱，飄動的功能就是電子流動不停的力量。” 阿賴耶識譬如有波浪的海，波浪停息的時候，海水澄靜，就是識性，也叫做法性真如。這法性沒有形狀，也沒有邊際，無始無終，超空間、越時間的。眾生無始以來----譬如環形，無始無終；眾生的生死，如在環形裡回轉著，所以叫做輪回。不像直線般----是有始有終的；都是從阿賴耶識發揮出來的功能，前後相續，沒有間斷。正如波浪洶湧，一波未平，一波又起，所以不能和真如相應。 佛菩薩已經能使這個識性澄清靜息，證得廣大無邊的真如法性。這法性本來具備一切的功德，從此發起妙用，不受時間和空間的限制，就能夠分身十方，普遍地顯現在一切眾生之前；譬如月到中天，他的影子顯現在萬千江湖之間一般。 佛菩薩及時普遍在一切空間，為什麼我們不見不聞呢？這是因為佛菩薩和眾生所處的境界不同。佛菩薩已覺，如睡醒的人；眾生不覺，如睡熟的人。睡醒的人在睡熟的人之前，那睡熟的人是不見不聞的。眾生睡在六塵的床上，正在做五欲的夢，怎能見到佛菩薩呢？？ 再有一個譬喻；當朗月照耀在天中的時候，一群盲子是看不見的。這一群盲子因為沒有看見的緣故，就說天中沒有月的存在，不是很錯誤的嗎？眾生沒有慧眼，看不見當頭的佛月；因為看不見的緣故，就說沒有佛。這和盲子說沒有月亮有什麼兩樣呢？ 上面兩個譬喻太簡略，或者還不能明白；我再取個譬喻來說明這個道理。譬如無線電波，本來是普遍地充滿在任何地方的-----不論茶杯裡、抽屜裡、房間裡，以至曠野虛空之中都充滿著電波。到處都有無量數的音聲同時並作，各各相入、各各不礙。就是我們的耳內，也充滿一切音聲的電波，可是我們一無所聞、沒有感覺、 難道的電波在欺騙我們嗎？當然不是！假使我們用一台良好的收音機，撥動刻度盤的指針，對准周波度數；當周波度數和某電台相同，某電台的播音就來相應。撥動指針對准其它周波，就有其他電台的波音，立即現出聲音來了。佛菩薩時常顯現在我們之前，而我們不見不聞；也就如無線電波處處現在我們之前，而我們沒有聞到一般。 電波可以實驗證明其確實存在，佛菩薩的存在也可以實驗的。我們的身體就是很好的一台活動收音機呢！佛菩薩的法身譬如以太，以太是充滿整個空間的；應化身譬如無線電波，到處都有的。我們的心性本有十種法界，也像收音機本來有若干周波的刻度一般。所謂十種法界就是；一、佛法界，二、菩薩法界，三、緣覺法界，四、聲聞法界，五、天法界，六、人法界，七、阿修羅法界，八、鬼法界，九、畜生法界。十、地獄法界。現在把佛和菩薩法界說明一下。 我們倘使撥轉我們的心針一念頭，執持聖號，趨向於寂照的心境（雜念不生的是寂了了分明的是照）精進不息、不起雜念、淨念堅固，於是這能念的心，和所念的佛，到了無念而念、念而無念的境界；這樣隨順者心性，能使本有的其余法界暫時隱伏，而和佛法界或菩薩法界相感通。 我們的心願和某佛、某菩薩的夙願相符，某佛、某菩薩就來相應，融磁吸鐵，自然投合；我們當時就可以見佛或見菩薩。佛菩薩的夙願各有不同，如各電台周波各不相同一般；念彌陀的就有彌陀來相應，念觀音的就有觀音來相應。也像收音機撥某周波的度數，就有這個周波的電台來相應一般。 法華經說：“若有百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀音菩薩，一心稱名；觀世音菩薩實時觀其音聲，皆得解脫。”眾生是無量的，菩薩怎能一一都照顧到呢？這譬如有百千萬億的收音機，同時收某一台的播音，只須各各撥准某周波度數，那個電台的播音，就沒有先後地在各個收音機裡發出同一的聲音；菩薩尋聲救苦也是這樣的。 幽溪大師說：“諸佛菩薩沒有一刻不想度眾生，而眾生念念和他們的心願相違背！”著怎樣能怪佛菩薩沒有感應呢？眾生念佛的誠懇程度各不相同，所以心力強弱有別，感應也因此而有差別；這就如收音機構造的不相同啊！ 至於華嚴經所說：“隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座”，這句話怎樣解釋呢？這譬如巨大的播音電台，發音遍布全地球，而菩提座的電台並沒有移動。這裡所取的譬喻都是一往之談。再進一層說，那麼以太如阿賴耶識，電波如第六意識，這樣說法比較詳近些。 世間的事相很復雜，一事的發生為禍為福不容易斷言，而且不能預先知道。我們碰到意外的事應該作祈禱，假使能得佛力慈悲保護，終究能夠獲得安樂的；若是能為眾生忏悔回向，功德更是偉大。 中輪發師說：“有的人說：‘回向和平，世界就能夠和平嗎？假使是這樣的話，那麼現在並不是沒有人在回向，為什麼世亂還是如鼎沸，而不能稍微停止呢？’我說：眾生的惡業在逐漸增加上去，念念不停、時時加盛，舊的惡業才息，新的惡業又起。少數人的功德回向真是消不勝消，不過劫難已經因只減輕了。譬如醫生治病，用足藥量，可是病人不忌生冷、不避寒風，舊病才減，新病又加；這不是藥石不靈，實在是病人自作孽哩！” 我們假使有所祈求，要是誠心祈禱，沒有不得感應的；佛菩薩一定以順逆顯隱種種方便，來滿足祈求者的心願。因為佛菩薩具有同體大悲心，看待一切眾生，就和他們自己一般，沒有彼此的分別；他們無時無刻不在想念眾生，設法拔去眾生的苦，而給與眾生快樂呢！ 關於“可許則許”我已約略解釋過了，希望讀者諸君精勤地來修佛道啊！ 致李懷耕居士書一 懷耕兄： 自從別了以來，想你在山上起居很安好，心地很清涼罷！常常想到你的境遇不如意，很是我深深地感覺怅惘！人生世間，不如意的事固然是很多的，我們既然的了人身，怎能免除得脫呢？譬如在荊棘林中行走，怎能怪荊棘的刺觸勾牽我們的衣履啊！然而我們既不幸而落入荊棘林中，還是耐著心把當前的荊棘撥開，向前緩步行去的好。這樣荊棘於我們就不至於有什麼妨礙了。 世間的事情都隨時隨地在變異，月圓了要缺，花開了要謝，眷屬的恩愛終必分散。人生不可避免的生，老，病。死，愛離別，怨憎會，求不得，五陰盛的八苦，說起來真使人寒心啊！不過月缺可以再圓，花謝了可以重開，而眷屬的生離死別呢？那就很難重圓了。這真是世間最痛苦的事了。要補救這一痛苦，只有一致趨心彌陀淨土，到了那邊“共會一處”，就用不會別離了。若是能夠這樣發心，那麼時間上一期的生離死別，又何足悲痛呢？而況你們是暫時的小別，那更何必心裡不快呢！ 我們生存在時間上，不過幾十年的光陰，如石火電光般的，一轉眼就過去了。虛幻的夢境是不真實的，等到一覺醒來真是不值得一笑！夢中的得失，何必去憂悲喜悅呢！ 我們都是三十以外的中年人了，當我回頭看看三十年前的事，真像一場春夢！假使以過去的經驗作比例，來推想未來，那麼，就算我們能活到百歲，也不過如此而已。不知道你有沒有這樣的感覺？ 你最近的遭遇，我真為你感到不適。可是再反過來一想，拂逆挫折，失敗打擊，未必就能困厄我們；非但不能困厄我們，也許還能玉成我們。我說這話，並非我置身災禍之外，來說風涼話。因為我們有過去善惡業，種在八識田中，因為這種子次第的成熟，於是順逆的境界也次第的發現。所以禍福是我們自己造的，我們還能怨尤誰呢？這就是佛教所以注重忏悔，貴於實行的道理。 你們夫妻倆因為境遇的不幸，於是歸心佛法，早晚祈禱，可是希求的願望並沒有達到。這是菩薩不保佑你們呢？還是你們的心不夠誠實呢？假使心還不夠至誠，應該自己省察，不要強自以為已經至誠懇切了，這種自欺欺人的態度是不對的。 若你們的祈禱確實是至誠懇切，菩薩一定會保佑你們的。菩薩有不佑之佑，在表面上雖看不出來而其所保佑你們的，實在是很遠大的。凡夫們的目光，所見不遠，常常因為目前的得失，就作為定論，那實在是很淺薄而謬妄的。 馬鳴菩薩起信論裡說，菩薩常用逆境救度人。能夠明白這個道理，雖然碰到逆境，又何必怨尤呢？有的人或者要懷疑，佛菩薩為什麼要用逆境來渡人呢？這是因為眾生處在順境的時候，放縱在聲色五欲之中，要想他們修佛道是很困難的；這種人須逢到逆境，才能對往昔的行為發生忏悔的心，而起進修佛道的願。佛經說：“八苦是良師”，實在是很對的。 譬如鋼鐵的鑄成，其熔點熱度，假使不計較鑄鐵為高（就是要比鑄鐵受更苦熱的磨練），怎能成就其為剛呢？再如供人瞻仰的豐厚高大的碑石，不知道它已曾經過多少千錐萬斧了呢！否則誰願來撫摸這頑石啊！ 世間的事多一番失敗，就增加一番經驗。那不曾經過挫折而每每獲致成功的人，他們的意志必定驕慢，行動必定忽略，而他們的事業也容易崩潰。可知逆境足以挫折我們驕浮的氣焰，規范我們放逸的行動，他實在是我們的善知識哩！這就是菩薩所以用逆境來度人的道理了。 “隨緣消夙業，更不造新殃”，這是佛教徒的人生觀之一，我們遇到不如意的事，應當不沮喪也不畏縮。還有一個法子，就是碰著不如意事，能夠退一步想，那就海闊天空了。 希望你能放開眼界，看得深遠一些，心胸就能廓然了。處在障礙的環境而不受環境所障礙，那麼障礙的環境和你有什麼相干呢？（譬如到了鄉僻的地方，沒有軟白的大米飯吃；我們可以把黃糙米飯，咀嚼得爛一些，一樣的容易消化，可以幫助我們營養。假使我們不因此而起煩躁不安，環境與我們有什麼妨礙呢？）倘若整日的憂戚痛苦，多愁多慮，是會耗損你的精神體力的，徒然自苦又做什麼呢？ 《印光大師文鈔》可以度你的苦厄；山居閒暇，請你熟悉讀一遍。夜已深了，不能盡我所欲言，請你珍攝！ 弟海量上言 一九四六年十一月二日下午十一時燈下 致李懷耕居士書二 懷耕兄： 昨日寄給你的信，想已蒙閱讀過了。今日碰到令兄，據說你曾經對他這樣說過：“倘若因為偶然破戒的緣故，就須受到嚴酷的刑罰，那麼，不守六齋十齋的人們，為什麼到逍遙自在呢？”在你的處境，是難怪你有這樣的怨語的！這也是人之常情，不獨你一人是這樣的啊！ 不過人們在過去世所種的因，各不相同；因為夙業不同，而是今世受報也就有差別。這是屬於“別業”問題，不可以拿自己的業報和別人去比較，作為一概而論的。譬如學校中學生同級讀書，而資質各有差別：有的是十分，有的是二、三分。那只有二、三分資質的人，雖然竭力讀書，恐怕還有留級的危險；而那些具有十分資質的，讀書雖然漫不經心，可是常得名列前茅。這沒有別的道理，不過是他們的夙習不同罷了！那留級的倘若說：“我攻讀得很勤苦，現在竟被留級；某某不很用功而能名列前茅。為什麼事情這樣顛倒呢？”試問你，這樣的責問對還是不對呢？ 受報相同的，那是“共業”。如這件案中受累的人，專業性都信佛念佛，而所科的罪與你相同，並沒有較你加重。在俗眼看來，你的祈求是徒然了。那可不是這樣說的，這是佛經中所謂“共業”。不過“共業”中有“別業”。如同----學校畢業，這是“共業”；而個人程度各別，則是“別業”。所以祈求也自有其功用，不過這裡面的消息是很微妙的。 信佛的志願不堅定，善念就不純正，結果必被業力所束縛。雖然如此，可是在我看來，多一番逆境，就消除一層業障；能夠奮斗到底，到後來必能獲得勝利的。若是中途屈服，那痛苦就沒有窮盡了。請你鼓足勇氣，再接再厲！打開荊棘的路途，辟出康莊的大道！事在人為，不要學俗人的見解，推诿給氣數才是啊！我的見識不廣，智慧狹劣，所譬喻是或者不很適當，還希望你多讀佛書，那裡面是寶藏無盡，俯拾即是的。 “振衣千仞崗，灌足萬裡流”！學佛者的“胸懷”應該這樣去“耕耘”，將來的收獲就豐富了。   弟海量言  一九四六年十一月四日燈下 回向偈： 願以此功德。消除宿現業。增長諸福慧。圓成勝善根。所有刀兵劫。 及與饑馑等。悉皆盡滅除。人各習禮讓。一切轉讀者。輾轉流通者。現眷鹹安樂。先亡獲超升。風雨常調順。人民悉康寧，法界諸含識。 同證無上道。   敬請常念：南無阿彌陀佛  求生西方 南無觀世音菩薩  消災增福    吉祥如意   福滿門
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