摘自淨空法師《阿難問事佛吉凶經講義》
在行門裡面最重要的,是要把你契入諸法實相的那些障礙去掉;障礙不去掉,你永遠不能證得。障礙是什麼?妄想、分別、執著,是這個東西。妄想是“無明煩惱”,佛經裡面稱無明煩惱,分別是“塵沙煩惱”,執著叫“見思煩惱”,這是佛教裡頭的專有名詞。而佛在《華嚴經》裡面講:“一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得。”所以我們就知道妄想是無明,分別是塵沙,執著是見思,這個東西不能去掉,你就不能夠證得,就不能入這個境界。
煩惱的根,我們今天來講,怎麼樣來斷煩惱?希望自己能夠入佛境界,我們從哪裡做起?佛在經論上教得太多了,從“布施”做起。布施是什麼?布施就是“放下”,首先我們放下身外之物。要曉得布施,真正講到布施的核心,是放下貪瞋癡慢。我們在這個世間,久遠劫就養成這個嚴重的染污,佛跟我們說,我們在很短的時間能聽清楚、聽明白,但是我們放不下。要到什麼時候才算真正放下?《金剛經》上講的四相放下了、四見放下了。四相放下了,你就能超越六道輪回,你能夠證得四聖法界;四見放下了,你就能超越十法界,你就證得一真法界。這個事情佛再慈悲都幫不上忙,一定要靠自己,別人幫不上忙。所以自己要徹底覺悟,真的是自己改造自己。佛在大乘經教裡面常講“佛不度眾生”,佛沒有能力度眾生,眾生成佛是他自己度自己,他自己放下就成佛了;他不肯放下,佛一點辦法都沒有。佛對眾生只能做到“開示”,就是做出榜樣給你看,跟你講經說法、教導你,“悟入”完全靠自己。你一旦覺悟了,這是你自己;你入境界了,是你自己。悟入是佛決定幫不上忙的,所以你自己悟入。佛說的是“佛不度眾生”,都是你自己悟入的。你自己肯放下就悟入,不肯放下永遠不能悟入。