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為什麼提婆達多總要害佛呢 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我們在日常生活中要多種善因，不要種惡因，為什麼呢？就好像我們的釋迦佛多生多世被c所害，但是釋迦佛卻一直原諒他、利益他、善待他；為什麼提婆達多總要害佛呢？ 據《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷第十八所載：往昔的時候，在海邊的地方，有一只一身兩頭的共命之鳥，一頭叫法；一頭叫非法。一天，當非法睡著的時候，法鳥醒來了，看見流水上面有一個甘果，甘果即非常美味的果；法鳥順著水流，用嘴取來便想食；食之前心想：我要不要把非法叫醒，一起來吃這甘果呢？由於這只鳥是一身兩頭的，所食的東西都會落在同一個肚裡；由於非法已經睡熟了，法鳥不想吵醒它，就獨自吃了甘果，心想：我與它是同一個身體，我飽它也飽，所以根本不必把它叫醒。 吃完甘果不久，非法便醒來了，發現法鳥的頭上還留著果香，就追問道：「你的果香是從那裡來的呢？」法回答說：「因為你睡著了，所以我獨自吃了甘果。」非法就怪罪於法：「你為什麼不喚醒我一起來吃呢？」法回答說：「因為你當時睡熟，而且我食你也飽，所以不想喚醒你。你這樣是怪我是不對的。」從此非法對法就心存芥蒂，有一天，當法鳥睡著的時候，非法見到一個毒果在水上漂來，非法引嘴把毒果吃下，二鳥同時中毒，顛狂昏亂，因為非法非常痛恨法鳥獨食，所以今天吃毒果來報復，而且發毒願說：「當來所生之處生生世世，共汝相害常共為怨。」法鳥回答說：「願我生生世世，常共與汝為善友。」於是二鳥便同時毒死。 一方因為食物的小事，便要生生世世傷害對方；一方則不念惡，要生生世世共為善友、益友。世尊告訴諸比丘，當時的法鳥就是釋迦佛自己，而非法就是提婆達多；提婆達多對佛的怨結，就是從那個時候開始；而佛被提婆達多所害，亦是從這個時候開始。 所以我們不要老是計較：這個人對我不好，那個人對我不善，其實都有前因後果，都是多生多世的關系。好像夫妻之中，有很多怨偶，其實，當中自有多生多世的因緣。因此，即使我們今天遇到不好的因緣，也要像釋迦佛一樣，常存利益他人之心；不管對方如何傷害自己，仍能保持友善之意，如此便能把世間上的一切恩怨情仇化解。否則別人今天對我不好，明天我就對他更壞，這就是「怨怨相報何時了」，而事實上應該「怨家宜解不宜結」。 因此，夫妻無論是好緣或惡緣，皆無緣不聚；不管是討債、還債，或是無債自來，今天共為眷屬，乃至共為怨家，都是多生多世的緣份。所以以前星雲大師講過，一個家庭裡面，要忍、要讓，而且在家裡不是講理，而是講愛、講關心，因此彼此要互相包容；能忍讓、能包容家人就能相處和睦；家庭和睦了，大家的心情就會愉快；否則有些人自己學佛，卻置家庭於不顧，這樣是不正確的。因為你們有家庭便有責任，不但自己學佛，同時更要感化家人，勸喻丈夫、妻子、兒女學佛、信佛，不過如果時機不成熟的時候，就不要勉強，如果勉強的話，可能會引起反效果，他們會覺得何以佛教會這樣強人所難呢？佛法本來是圓融的，但若不得其法，反而會令人對佛法產生誤解。所以我們要學圓融，除了自己圓融之外，也要跟他人圓融，如此家庭內便充滿了圓融、和諧，不但使我們學佛沒有障礙，而且還能增加許多助緣。
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