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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
輕松學佛法摘要：宗教篇 二
十六、王道治世 武裝護法 西方的文化是希臘文化、羅馬文化、基督教文化、猶太教文化、伊斯蘭文化，這就是多元文化。多元文化即《華嚴經》講的「眾生差別智」，差別智再多，就像一棵樹的樹干再多，樹枝再多，樹葉再多，根本是一個。所以，多元幾時能融歸到一元，天下就太平，所有一切斗爭都沒有了。世界和平，社會安定，人民幸福，一定要歸到一元才辦得到。一元的認知理念，多元的善美，善跟美是多元的，這個世界才美好。 《大方廣佛華嚴經》展現的就是這個境界。《華嚴經》上，有那麼多團體、族群，彼此都能夠融洽，原因是他們知道都是同一個根，所謂「理同出於一原，道並行而不悖」；理是真理。《華嚴經》雲：「唯心所現，唯識所變」，十法界依正莊嚴是同一個根。但是十法界依正莊嚴，色相千差萬別，無量無邊，沒有一個不善的，沒有一個不美的。從真善美裡生出來的是真實智慧，這樣生活就圓滿、美好，這是法身大士、諸佛如來的境界。 西方多元文化至今還不能統一，原因為何？他們的認知深度不夠。像一棵大樹一樣，他們沒有看到根本，只看到枝葉，所以不曉得許多的枝是同一個干。因此，解決問題最好的方法，就是深入經藏。每個宗教深入自己的經藏，才會發現原來是同一個根。所有不同的文化，如果深入探討，也會找到同一個根源。然後才恍然大悟，原來「道並行而不相悖」。這就是真善美慧，一切眾生才能真正過幸福美好的生活，這是文化終極的目標。 然而，大智大覺的聖人找到了根本，但還有多數人沒有找到根本，執著在枝干，於是發生嚴重的沖突。譬如釋迦牟尼佛這一族，在中世紀就被消滅了，釋迦族消滅了，對釋迦佛毫無損傷，可是對世間人損失太大了。這麼好的教化斷滅了，沒有聖賢來教誨，世間人又不知要迷惑多久，要受多少苦難。為什麼別人要把他消滅？就是因為不了解，執著這個枝干，所以產生敵對。這些事情在歷史上發生的次數太多了，將來還會不會發生？不能說不可能。這個世界上有些野心分子主張霸道，總是想用武力來統治世界，而他確實能達到目的，但是人類就要遭受不幸。王道統治世界是用教育教學，用仁慈道義，讓一切眾生覺悟，決定不用武力。 於是我們就想到，佛家講護法很有道理。我們一進寺廟大門，第一個是天王殿護法，四大天王都是武裝。這就說明了必須用武裝來護法，武裝不是侵略占有別人的，目的是護法。如果沒有這些武力來護法，恐怕彌勒菩薩早就被打倒了，仁慈博愛也行不通。所以王道也不能不講求軍備，而這個軍備是護法的，決定不是侵略別人的。這是我們從歷史、文化、佛法裡，得出來的結論。其實佛早就教導我們，是我們疏忽沒有留意。 眾生由於生活環境不相同，特別是在過去，交通不發達，信息尚未發明，人與人之間往來受到山川的阻隔，生活的空間很小，許多人生活在一個地區，一生連鄰近的地區都沒有去過，所謂是「老死不相往來」，於是每個地區語言不相同、生活習慣不相同、文化不相同、宗教信仰不相同，這才造成多元文化。中國文化雖然是多元，但被融化成為一元，最重要的一個因素是文字的統一。在中國，語言雖然不統一，各地的方言都不同，但是文字大家都懂。而現在西方許多國家，文字還沒有統一，所以要達到多元融會成一元，還有相當的距離。 （節錄自《華嚴經》第12-17-0347卷） 十七、禮敬諸佛 我們聽巴哈伊教朱先生的簡介，了解到這個宗教的一般理論與修學方法，其中許多都是佛法裡說到的。但講得精微、透徹，無過於佛法。今日佛法之所以衰微，不是衰在法，是衰在我們這些佛弟子沒有能夠依教奉行。普賢菩薩教我們要「禮敬諸佛」，我們就沒有做到。古人所謂「聽其言而觀其行」，你說的沒錯，但做的不是所說的，這就是夾雜不善。佛度一切眾生，教化眾生，從本身做起。我們學佛，最重要的也要從本身做起。 試問問：我們走進基督教堂，見到耶稣的像會不會去拜祂？走進印度教，看到印度教供的大梵天王，供的神像，有沒有去拜祂？沒有，那你所講的話就不算。「禮敬諸佛」，諸佛是什麼？過去佛、現在佛、未來佛，一切眾生皆是未來佛，所有不同宗教裡的神聖，全是未來佛，也可能是過去佛、或現在佛應化的，這是我們不懂，所以沒有做到。我們對祂行禮，不是要用佛教的禮節，而是要入境隨俗，他們教徒用什麼禮節對教主致敬，我們也要學習。這是在形式上，而內心決定是平等的恭敬。世出世間教學第一課就是「敬」，《禮記菁華錄》第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，普賢十願第一條「禮敬諸佛」，從哪裡學起？人與人的交往，人與一切物的交往，就是敬。這一條沒有做到，其他都是空話。所以，我們一定要記住，一定要認真去學習，這是善法。不但是善法，是大善。 （節錄自《十善業道經》第19-14-27卷） 十八、幫助非洲窮苦病人 聽說天主教有一個醫療隊，要到非洲去幫助一些窮苦的病人。非洲那邊的苦難人非常之多，他們派一些義務的醫生、護士到那裡去義診。我通知他們說：「我們要幫助他們一點醫藥費。」其實，他們做跟我們做是一樣的，不能說「那是天主教、基督教做的，我們不應該幫助」，這種想法決定錯誤。不管哪個宗教、哪個團體，真正做好事，我們就要盡心盡力的幫助，沒有能力也要贊歎。我們只看他做的是不是善事，這樣我們的心行永遠是圓滿的，這是經上講的「令諸善法念念增長」。 （節錄自《十善業道經》第19-14-28卷） 十九、如何講《玫瑰經》 天主教的特莉薩修女正式邀請我到他們的教堂裡去講《玫瑰經》，《玫瑰經》是天主教主修的一部經典，這部經典分量不多。過去我們讀四書，四書是儒家典籍，蕅益大師有四書的批注，他老人家講的四書全是佛法。「大學之道，在明明德」，蕅益大師解釋「大」的意思，跟《大方廣佛華嚴經》是一個解釋。文字雖是儒家的四書，一個字沒有改動，但講解的字字句句全是《大方廣佛華嚴經》，跟儒家傳統的講解不一樣，這給我們很大的啟示。所以，天主教請我去講經，我講的是什麼？《玫瑰經》的學習報告。我們佛弟子學習《玫瑰經》的心得報告，提供給他們做參考，給他們做一個比較。 我們也贊美天主，禮敬天主。他們說天主是唯一的真神，是宇宙的創造者，我們接受。他們說這個神沒有形相，也可以說有形相，這在佛法裡都講的通。沒有形相是法身、自性。虛空法界是誰造的？「唯心所現，唯識所變」。心識是能造、能現、能變，宇宙萬物一切眾生是所造、所現、所變。從理上講，上帝、神在佛法裡稱之為「心」、「性」，它能現相。神現相，你們稱他作上帝，我們稱他作毘盧遮那如來、盧捨那佛，名稱雖不一樣，是一個人不是兩個人。譬如這尊佛在此地，我們稱作佛；在你們那裡，稱作上帝，是同一個人。若能夠融通，世出世間一切法是一不是二。從這個地方才建立真正的平等觀，平等才能和睦，沒有高下。說佛大眾生小，這是眾生錯誤的觀念，其實佛與眾生一樣大。 神在哪裡？無處不在。他們講神的賜予，我們講佛的加持，也是一個意思。我們這個身體如果沒有法性，這個身體就是死的；在他們講，如果身體裡沒有神，這個身體是死的。所以，神無處而不在，即使動物、植物、礦物，都有神在其中；如果沒有神在其中，這個物質就不能現前。因此，小而微塵，都充滿了心性。宗門開悟之後，老師問學生：「你會麼？」就是你有沒有體會到性在哪裡？隨拈一物就是。「性在相中，性相不二」，這個道理很難懂，所以祖師大德用比喻說：「以金作器，器器皆金」。金在哪裡？金器太多了，隨拈一個就是，並不是指定金磚是金，首飾就不是金，器器皆金。你見性了，虛空法界一切萬物無一不是自性變的，隨拈一物都是。 （節錄自《華嚴經》第12-17-0349卷） 二十、唯有教育才能達成世界和平 我們參加澳洲的「多元文化論壇」，看到許多不同的宗教領袖，在一起交談，討論如何才能使社會安定、世界和平。不少宗教家們都有這個共同的願望，但是信心不足，認為這是不可能的事，這個態度相當客觀。自從地球上有人類以來，哪一天有過真正的和平？人類有歷史至今，能夠考證的也不過六、七千年。中國歷史的記載，也只有四、五千年，可以考察的還不到三千年。在這麼長的歲月中，所見的都是人與人之間的爭執。所以，要想達到全面的安定和平，談何容易！可是我們的願望能不能落實？答案是肯定的。學佛的人有信心，明白這個道理。 《華嚴經》上，毘盧遮那佛的華藏世界，阿彌陀佛的西方極樂世界，比我們這個世界不知道要大多少億萬倍，那個地方落實了。由此可知，諸佛淨土可以落實，我們這個地區應該也能落實。而現在為什麼不能落實？真正問題何在？在方法。我們仔細觀察，諸佛淨土之所以能落實，原因在「教化」，正是《禮記》所講的「建國君民，教學為先」，這是天經地義的真理。歷史上許多興旺的家族，綿延幾百年，家道不衰，就是靠良好的教育。這一點我們決定不能疏忽。 孔老夫子的教化，代代相傳，一直到今天，他的家道仍不衰，所謂是「家學的淵源」。宋朝范仲淹先生的後人，至今將近九百年，也仍然不衰，也是靠家學。「家學」，是上一輩對下一輩認真的教導，上一輩表演給下一輩看，心正、言正、行正。子孫看在眼裡，天天在這個環境中熏修，自然培養他的德行，所以他們一家和睦，所謂是「家和萬事興」。再看佛門古代道場，歷代祖師代代相傳，也是靠教學。 釋迦牟尼佛的理想、願望，用現在話說是「世界大同」。世尊在世時，印度社會非常復雜，不同的階級、不同的宗教信仰，彼此都能互相尊重，互相敬愛，互助合作，共同創造安定和平、繁榮興旺的居住環境。釋迦牟尼佛用什麼方法做到？用教學。他知道用政治是達不到的，所以他放棄政治，從事於義務社會教育工作。他一生講經說法四十九年，就是做這個工作。我們研究佛經，要有宏觀的眼光，若拘束在宗教的框架之中，就無法了解釋迦牟尼佛，也不能了解佛經所說的真實義。所以，教育是世出世間聖賢所重視的，正是諺語所說：「英雄所見，大略相同」。我們了解這個事實真相，要想促進世界和平，社會安定，教育是唯一的方法。我們以真誠、平等、清淨的愛心，無私、無條件的布施，借著高科技，來幫助一切眾生，就不難做到。 世尊那個時代，科學技術尚未發明，教化靠言語、音聲的傳達，很難全面普及。那時，國家沒有形成，所謂是部落時代，中國亦如是。中國從堯、舜、禹、湯，一直到周朝、春秋、戰國，都沒有統一。史書記載，大國方圓百裡；小國是二、三十裡，就像現在的小鄉鎮，小鄉鎮的酋長就是諸侯。周朝有八百多諸侯，就是八百多個國家，疆域大約從黃河流域到長江流域，與現在中國的版圖來比，是很小的一部分。當時印度的情況，與中國一樣。而釋迦牟尼佛是迦毘羅衛國淨飯王的兒子，迦毘羅衛國就像現在一個很小的縣。所以，教化一個國家，就好像教化一個鄉鎮，面積、人口並不多。 秦統一中國之後，八百諸侯變成一家，才設有郡、縣，將這些小國合起來成一個縣，幾個縣再設一個郡，郡就相當於現在的省，這時國家的形象逐漸出現了。地域大了，教學當然就困難。真正熱心教學而無私的老師少，因為世間畢竟覺悟的人少，迷惑的人多。覺悟的人要教導迷惑的人，幫助他們破迷開悟，沒有科學技術的設施，自然感到困難。特別在中國這個地區，面積廣大，平原不多，丘陵地帶占全國面積約四分之三，加上交通不便，所以鄉村與鄉村之間，彼此語言有隔閡。我少年時候，在福建住了六年。福建是個丘陵地帶，城裡人跟城外人說話就不一樣，雖相差二、三十裡，語言就不相同，所以福建有幾十種語言，這是交通不便造成的。有許多人一生當中，生活的范圍就是這個小圈圈，與鄰近的縣市，真的是「老死不相往來」。 現在交通便捷，信息發達，旅游全球是很容易的事。過去各個族群很少接觸，所接觸的都是國家的使節，人民很少接觸。而現在不是國家與國家的接觸，是人民與人民的接觸。人民與人民的互相了解，了解得愈清楚，誤會、磨擦、矛盾就愈少，就更能接近和平安定的目標。所以，我勸勉各個宗教領袖，發大慈悲心，具大智慧，以宗教教學，以宏觀的心量，以多元文化共存共榮的理想，解釋經典，教化信眾。我相信世界和平、社會安定繁榮，是做得到的，這不僅是一個理想，是可以落實的事實。我們期望全世界每個宗教家，中國人所謂的「志士仁人」，佛法所說的菩薩、善知識，來引導眾生、教化眾生。 「多元文化論壇」使每一個宗教的領袖，常常在一起交換意見，化解一切矛盾，這個功能非常之大。以佛法來說，這是一樁大功德。我對澳洲政府這種促進種族和諧的做法，深感佩服與贊揚，並且衷心的擁護。我期望澳洲能辦一個多元文化大學，或在大學裡增設多元文化學院，或是多元文化學系，來培養一些志士仁人，專心做團結全世界不同族群、不同文化的事業。我的建議得到了很好的回響。 這種教學能消除世間的天災人禍，這在佛經裡有非常詳盡的說明。人禍可以抑制，天災也可以消除，這才真正能使一切眾生，得到真正的和平幸福美滿，中國人講的「止於至善」。這是教育，特別是佛陀教育、宗教教育理想的目標，希望有志之士共同提倡、共同促進、共同努力。 二一、入境隨俗 我們聽印度教的講演，談到印度教的生活及修學狀況，從中得到了一些知識。世間法教我們與大眾相處，要遵守世間的風俗習慣禮節。譬如與印度人往來，不可用左手拿東西送人，一定要用右手，用左手是很不禮貌的，這都屬於威儀。你送紅包，一定要有個零頭，不能送一個整數。譬如你送人家一千塊錢，一千塊後頭是零，就是空了，要送一千零一塊才行。每個地區都有其風俗習慣，我們都要懂得、要遵守，不犯威儀，入境要隨俗。一定要隨順遵守他們國家的法律、地方上的法令規章及道德風俗習慣，才能跟他們打成一片，沒有分別、執著，才能出得了三界。我們就用這些去供養，勸他們「修諸善根」。所以，度眾生的首要條件，一定要讓眾生喜歡跟你親近，你說話他才會聽。 （節錄自《華嚴經》第12-17-0363卷） 二二、徹法底源 必須認識現代人的根性，尤其認識現代社會的危機。在所有宗教裡面，體現、認識時代危機的，巴哈伊教算第一。他們能在這麼短的時間，在全世界有如此規模的發展，就是因為契機。人一接觸，真的衷心歡迎。他講到整個世界和平，全人類的團結、互助合作。而佛教講的不是一個地球，而是盡虛空遍法界所有一切星球、一切眾生，團結合作，比他的范圍更大。他們邀請我去講演，我會將《華嚴經》的思想介紹給他們，拓開他們的心量。一個地球太小了，既使全世界團結在一起，以後還有星際戰爭，還是不安全。如果我們拓展到整個星際都能夠和平合作，這才得到真正的安穩。 不但佛教內部的所有一切經論不分彼此，我看其他宗教的經典也都不分彼此，我都能夠講。現在有些宗教跟我接觸，希望我去講他們的經典，天主教請我去講《玫瑰經》，香港的巴哈伊教也請我去講經。這決定沒有矛盾，沒有沖突，為什麼？我知道根，根是什麼？虛空法界一切眾生「唯心所現，唯識所變」，這是根。你要是真正把這個根找到了，世出世間所有一切法就圓融了，所謂「圓人說法，無法不圓」。找到根就圓了，只找到枝葉還不圓，因為這個枝與那個枝對立，還有矛盾，一定要徹法底源。真正找到底源，世出世間法都通了；都是一體，哪有不通的道理？我去講基督教的《新舊約》，就是《大方廣佛華嚴》；巴哈伊教請我去講經，也是《大方廣佛華嚴》，是一不是二。你們看不出來，就是因為妄想、分別、執著沒有斷，自私自利沒有放下，起心動念還有個「我」。「我」是頭一個障礙，只要有「我」在，就是有自私自利。還有絲毫自私自利的念頭，你就還在佛門外，沒有進門，這是實話。 希望下一次我們再邀請印度教，來為我們講六道輪回。六道輪回這個說法非常古老，最初是婆羅門教（即印度教）說的，不是佛教說的。他們怎麼知道有六道輪回？印度教的修行人都修禅定，這是佛法裡面講的世間的四禅八定。他在定中，親眼見到六道輪回的狀況，所以他明了，但他不知道六道輪回是怎麼來的。這是知其當然，不知其所以然之理，而世尊出現於世，就是說明六道輪回的來源，以及如何解決這個問題。 （節錄自《華嚴經》第12-17-0363卷） 二三、和平共存共榮 我在澳洲參加兩個會議，一是澳洲政府辦的「多元文化論壇」，另一是世界性的「世界宗教和平組織」，總共有三十多個宗教團體參加。我們接觸之後，知道大家都有共同的理念，真是非常難得。各個宗教現在都覺悟了，知道這個世間災難頻繁，而且非常嚴重，都希求大家居住在這個地球上，能和睦相處，互助合作。他們提出來，希望每個宗教團體在宣揚自己教義的時候，不要攻擊其他宗教。 我聽了也很受感動，可是這個理念雖好，很不容易落實。大家多年來都在研究討論，如何將這個願望徹底實現，這是真正的學問，真實的功夫。但如果只是幾個宗教領袖在一起談論，依舊無濟於事。因此，我向「世界宗教和平組織」建議，如果真正想達到和平共存共榮的目的，第一需要財力來推動這個事業，所以我建議他們設立基金會籌募基金。並加強「世界宗教和平組織」，希望它是個強有力的組織，是全世界宗教的大團結、大同盟，以此來推動和平共存共榮的理想，成就這個事業。 有了財力，有了強有力的組織，接著就必須要有很好的教育。所以，我建議他們，一定要辦一所「多元文化大學」，來培養專業人才，將我們共同的理念，向全世界人民宣揚，消除一切錯誤的分別、執著，這樣全世界人民才能和睦相處。所以，應該創辦一個衛星傳播公司，來做這個工作。由各宗教的領袖、傳教師，對全世界人民講經說法，二十四小時不間斷，喚醒大家的意識，這個理想就能實現。 我的建議他們都表示贊同，我也全心全力幫助他們推動。我與他們建立了良好的友誼關系，真正做到互相尊重，互相敬愛，互助合作，共存共榮。我們這個做法，實在講就是大乘佛法的落實。我告訴與會的大眾，各個宗教都是第一，沒有第二；佛教第一，基督教也第一，天主教也第一，伊斯蘭教也第一。佛所講的法第一，《新舊約》也第一，《古蘭經》也第一。大家都第一，就沒有爭執了。我們看《華嚴經》的「善財童子五十三參」，用五十三位善知識，來代表我們現實社會的各行各業，個個都第一，沒有第二。這樣才能生起真誠的恭敬心，實踐普賢菩薩的教誨：「禮敬諸佛」（這是真平等）、「稱贊如來」，這兩句經文就落實了。 我們學習《華嚴》，一定要平等禮敬一切諸佛，這是基礎；連禮敬都無法落實，其他的都不必談了。諸佛是誰？一切眾生就是諸佛。佛有過去佛、現在佛、未來佛，而一切眾生是未來佛，這個說法是方便說法，不是真實說法。佛在《華嚴經》、《圓覺經》上講：「一切眾生本來是佛」，這才是真實說法。 一切眾生本來是佛，而現在不是佛，因為現在有妄想、分別、執著，把自己的佛性蒙蔽、遮蓋了。雖然蒙蔽、遮蓋，你的佛性並沒有失去，所以你還是佛。諸佛眼中看大家都是佛，而我們凡夫見到諸佛，不承認他是佛，這正是經上講的「相隨心轉」。你是佛心，看一切眾生都是佛；你是菩薩心，看一切眾生都是菩薩；你是凡夫，看佛菩薩也是凡夫。這是「境隨心轉」，其中的道理很深廣，永遠說之不盡，一定要自己去悟入。 有一次，我參觀澳洲的廣播電台，見到他們的經理與員工一團和氣，任何時候見面都很親切的打招呼，我們非常贊歎！他告訴我：「我們不重視階級觀念，在這裡，每個人的工作都第一。你做衛生，衛生第一；你站服務台，服務台第一；你做經理，經理第一，每個人都是第一。做清潔衛生的地位與經理平等，都是第一。我將分內事情做得很好，就是第一。」這是《華嚴》的理念。真正明白之後，盡虛空遍法界一切眾生都是第一，佛第一，我也第一，我與佛一樣平等。 我們沒有想到澳洲人有這種觀念，所以我們把大乘佛法介紹給他，他很容易理解，這是澳洲人有福。這個電台是多元文化的電台，規模不算很大，是普通的廣播公司。但它每天以六十四種語言播出，特別照顧少數民族。我去參觀之後，他要求我介紹佛法，他每天給我們十分鐘，希望我們提供節目給他。我也同意，這是一樁好事。 今天大家若能捨棄自己，為社會整體福祉來著想，為社會安定、世界和平、共存共榮來設想，這個世界還是有救的，還是有前途的，不至於是世界末日。如果今天我們沒有遇到這些真實智慧的老師，見到現前社會動亂，確實會感到前途一片茫然。所以，我們遇到的，以佛法來說，都是真正的菩薩。新加坡的李木源居士，真正是個菩薩，他從來沒有想過自己，都是為社會、為國家、為整個世界眾生著想。我遇到這些人，心裡非常歡喜，我願意全心全力的幫助他們。我一無所求，名聞利養、五欲六塵，一樣都不要。佛祖告訴我們：「多一事不如少一事，少一事不如無事」，這句話是針對自己而說的；對眾生，我們要全心全力熱誠服務，雖然熱誠服務，心地還是清淨不染。 二四、訪興都教後感 「興都教」，也稱印度教。印度教與佛教的關系非常密切，它是古印度婆羅門教與佛教混合成為的一個新教，許多教義都是采取佛教的，自己並沒有明文的經典。他們崇奉的三位大神：大梵天王、那羅延天王、大自在天王，我們在《華嚴經》上都讀過。他們認為梵天是宇宙的創造神，就是基督教所講的造物主；認為那羅延是守護神；而大自在天王主管世界的成住壞空，相當於現代國務院的總理，一般講的總務。他們相信這三位是一體的，而真實說，不僅這三位是一體，一切眾生都是一體。 我講經時，常用樹來做比喻，如果你會觀樹，就會開悟。我們將樹上每片葉子，比喻作一個眾生。一枝樹梢有幾片樹葉，如果你見到樹梢，就會知道這幾片樹葉是一枝樹梢生的，是一家人。再往下觀察，原來這幾枝樹梢有同一個樹枝，於是才知道原來這麼多的樹梢（就是這麼多的家庭），是共同發源於一枝。像中國人族姓這麼多，皆是炎黃子孫，幾千年傳下來，傳了許多支派。然後才知道，原來我們都是一家人，共同一個祖先，這是找到樹枝了。再往下去找，原來這幾個枝是生在一個干上，是同一個根源。再去追究，它有一個本。 從這個比喻細心去體會就能知道，佛說的盡虛空遍法界一切眾生是同一個根，同一個體，這個體就是自己的真心自性。唯有佛法找到了根，找到根，虛空法界的問題才得到整體的解決。真正把問題解決了，虛空法界一切眾生再也沒有對立與排斥了。 不但釋迦牟尼佛是如此教導我們，盡虛空遍法界一切諸佛如來，也是如此教化眾生。換言之，就是教我們認識宇宙人生的真相；宇宙是我們的生活環境，人生是我們本人。對於事實真相徹底了解，講經說法就契理了，不管是長說、短說、橫說、豎說、深說、淺說，都不違背事實真相。第二契機，他的程度能理解多少，就為他講多少，譬如一棵大樹，若他只理解樹梢，你就為他講樹梢，他聽了歡喜；他能理解樹枝，你就為他講樹枝；他能理解樹干，你就為他講樹干，如此才叫契機。 我們也參觀了印度教的老人院、孤兒院，在世界許多地方，我們也曾經參觀過這些場所，像美國的老人公寓，香港稱為安老院，新加坡稱為老人院，澳洲稱作退休村。他們的醫療設備，及對老人的物質生活供應，都相當完善。少數的還辦音樂會提供老人娛樂，有時一年有幾次表演，有的一個月辦一次。實在講，人到老年，這些娛樂縱然擺在面前，已經沒有興趣了，老年人關心的是明天。明天是講來世，這一世已經走到盡頭了，來世的狀況如何？如果有人時常能為他講三世因果，為他講來世，他會有興趣。對老年人的精神教育，我們即使是以歌舞、戲劇來供養，內容也是講來世，讓他明了怎樣悔改，求得來世美滿幸福，這是真正圓滿的養老。 六道輪回是古印度宗教普遍承認的，印度有很多宗教的修行人，修禅定有相當深的定功，在禅定境界裡見到這個事實。我們現在了解，六道是六個不同的空間，其實不同的空間很多，不只六個。現在科學家講時空的維次，我們現在居住在三度空間，見不到四度、五度、六度，乃至無限度空間。佛說空間的維次是從妄想、分別、執著裡變現出來的，原本沒有，原本的時空就是一個，即佛家講的一真法界。現在科學家幾乎承認，至少有十一度空間存在，但是還無法進入。 我們見到一些書上寫，也聽人家常講，幾百年前、幾千年前古老的預言家，能知道現今社會上發生的事。假若你有四度空間的能力，將界限突破了，就能知道過去、現在、未來。我們見不到過去、未來，這是障礙。佛說只要把妄想、分別、執著斷掉，就能突破空間。妄想、分別、執著無量無邊，你能斷一部分，你就能突破幾個層次。經上講，佛的能力是圓滿的，因為他全部突破了。菩薩的能力不如佛，還有一些層次不能突破，也就是他的定功還沒有達到圓滿。阿羅漢的能力就更差了，阿羅漢的天眼只能見到一個大千世界。 從前我們認為一個大千世界是一個銀河系，若是依照黃念祖居士所說的，范圍就更大了。黃老居士認為一個銀河系是經上講的一個單位世界，所以一個大千世界就有十億個銀河系。今日科學家用科學儀器，連娑婆世界的邊際都無法達到。而佛說不必用儀器，只要定功把產生時空維次的因素消滅，我們的本能就恢復了。 但大家不要誤以為修禅定就是每天盤腿面壁打坐，那是修禅定的樣子。因為一個人行住坐臥中，坐的時候很定，是用這個形象來提示，不是教你裝模作樣。惠能大師在《壇經》裡為我們解釋坐禅：「外不著相謂之禅，內不動心謂之坐。」我們在《壇經》裡讀到，能大師天天舂米、劈柴，這也是坐禅，因為沒有動心，沒有著相。 能大師這兩句話，來自《金剛經》「不取於相，如如不動。」這是佛教大家修學的總綱領。無論你修學任何宗派，任何法門，佛家常講八萬四千法門，無量法門，總綱領就是這兩句話。「不取於相」就是不著相，用現在話說，不受外面境界的誘惑；不必離開外面境界相，只要不受誘惑就是不著相。「內不動心」，六根接觸外面六塵境界，不起貪瞋癡慢，不起是非人我，就是「坐」。所以，八萬四千法門，門門都是坐禅。念佛是坐禅，持戒是坐禅，研經是坐禅，持咒也是坐禅，這是佛門的幾種修行方法。 再擴展開來，《華嚴經》的「善財童子五十三參」中，男女老少、各行各業，無一行業不是坐禅。只要你明白「外不著相，內不動心」的道理，就是真用功，就是真功夫。這個功夫成就了，就能把時空界限突破，我們本有的智慧能力就恢復。修學要知道原理、方法，才能深入，才能提高自己的境界。為別人說法，一定要知道觀機。像那些老人，我們照顧他物質上的生活起居，這是雞毛蒜皮，最重要的是幫助他將來生到善處，這個功德無量無邊。 現今是天下大亂，倫理道德沒有了，善心善意沒有了，人與人之間只有利害，沒有道義，因此社會不安定，世界沒有和平。我們要挽救世道人心，要抓住重點，不能說廢話，因為沒有時間了，而且大家也沒有真實智慧去思惟、思考。所以，在今天對大家講法，愈簡單扼要愈好，一定要掌握重點。 我教導大家，只要將「五戒十善」做好，將一句「阿彌陀佛」念好，你就得救了。五戒十善若捨棄了，說個不好聽的話，來生決定墮三惡道。所以，最基本的五戒十善，自己要認真修學。「五戒十善」詳細講解，在《無量壽經》三十二品到三十七品，一定要多讀。而勸導大眾只講淨土殊勝，勸人念佛求生淨土，其他的都不必談。若是討論教理，對佛學院的學生可以談，對大眾則無一點用處。你講得再好，都不契機，現在救命要緊，大家沒有時間聽其他多余的。我們自己這樣修學，自己得度；我們幫助別人，別人也能得度，這就是功德圓滿。 二五、如何落實多元文化 科學技術的發達，拉近了人與人之間的距離，接觸層面廣了，生活空間大了，因此，與不同文化、族類、宗教信仰、生活習慣的人們，生活在一起，如何才能和睦相處，這就得落實佛陀教育。 學習佛教育絕不只是一種精神享受，若如此認為，學佛只能得到一半的利益，甚至一半還不到。佛陀教育是整體的、全面的，包括了物質生活與精神生活。所以，必須將佛陀教學落實在生活、工作、處事待人接物中，使我們整個生活就是大乘佛法，就是《大方廣佛華嚴經》。此次細講《華嚴經》，目的也在於此。希望諸位用心體會、學習，才能真正幫助人們，都能過著真實幸福美滿的生活。幸福美滿不僅是這一世，而是生生世世永遠幸福美滿，這才是佛陀教育的目的。 落實的原則、方法，就是「四悉檀」、「四攝法」，《華嚴經》乃至所有大乘經教，幾乎無一句、無一字離開這個原則。所以，以四悉檀、四攝法，就能將整個佛陀教育落實，使一切眾生如同在華藏世界、極樂世界那樣和睦、快樂。方法、原則有了，手段是教育。佛知道這個道理，而且佛應用得如此圓滿，使我們佩服得五體投地。因此，只要能認真實行，這個時代一定承平，人民一定幸福，國家一定富強；若疏忽了這一點，則社會動亂，國家衰微，人民痛苦；這就是《禮記》所雲：「建國君民，教學為先」。 我在澳洲參加了兩個會議：昆士蘭的「多元文化論壇」，和悉尼的「世界宗教和平組織會議」。他們的理念都值得贊歎、佩服，但是仍無法落實。昆士蘭的「多元文化論壇」，從九六年開始邀請我參加，我親自參加過四次，而且每個月我都派代表參加。可是至今仍在原地踏步，進展非常緩慢。直到不久前，主持論壇的尤裡先生告訴我：他與格裡菲斯大學合作，成立一個「多元文化活動中心」。現在澳洲政府、教育界都非常重視這樁事，我也全心全力贊助、推動。 這次的「世界宗教和平組織會議」，我是第一次接受邀請參加；這個組織是世界性的，已成立多年，有三十多個宗教團體參加，他們共同的理念，就是希求社會安定、世界和平。有不少宗教家提出，傳播教義時，不要批評、攻擊其他宗教，這是多元文化落實的一個起點，但這樣做還不夠。若只是半年開會一次，聚在一起談談，永遠不能落實。 他們對我很重視，會議只有兩小時，每個宗教團體的發言大概五分鐘，而他們給我三十分鐘。我告訴大家：佛教是教育，不是宗教。佛教是教育，基督教也是教育；佛教是釋迦牟尼佛的教育，基督教是上帝的教育，天主教是神的教育，伊斯蘭教是阿拉的教育。唯有突破宗教框架，走上教育的途徑，才能落實多元文化，幫助苦難眾生，進入幸福美滿的生活。 任何宗教都希望人民生活幸福。「神愛世人」，這個世人是不分族群、宗教的，這才是博愛。其實，佛告訴我們，虛空法界是一個整體，若明白此理，今天生活在地球上的人類，是一個共同的生命體。佛家講「平等真法界」，佛教第一，基督教也第一，天主教也第一，各個宗教都第一，才能和睦相處，如果有高下，就不平等，必須要知道這個道理。 我們自己的身體就是多元文化的共同體，眼是一個族群，耳是一個族群，鼻是一個族群，個個都第一；眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，都是第一，沒有第二，所以身體才健康。若說眼第一，眼不要耳，這個人就生病了。身體是整個宇宙的一個濃縮模型，宇宙的復雜與我們身體的復雜是相等的。身體是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙與大宇宙沒有兩樣。 《華嚴經》告訴我們，「同中有異，異中有同」。『同』是共同一個生命體，如身體是同；眼能見不能聽，耳能聽不能見，這是『異』。「同不礙異，異不礙同」，這顯示出多元文化的融合，彼此沒有沖突、矛盾，確實做到和睦共處，互相尊敬，互相敬愛，互助合作，共存共榮，這就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》就是說的宇宙人生的真相，這不是佛的意思，當然更不是我的意思。佛說法四十九年，所講的全是事實真相，絕沒有摻雜一句自己的意思在其中，這就是「無說而說，說而無說」。 如果把這些原理與事實真相參透了，你就能肯定，虛空法界一切眾生就是一念自性，一念自性就是我們自己。佛有三身：法身、報身、應身，我們也有三身。法身是體，報身、應身是作用，有體、有用。虛空法界一切眾生是自己，虛空法界一切眾生是法身，你能認知這個事實，對於宇宙人生真相徹底通達明了，這個智慧就是報身，報身是自受用。然後我們這個身體，才會真正無條件的為一切眾生服務，這是應化身，應化身是他受用。現這個身是為一切眾生服務，沒有任何條件，所謂「無緣大慈，同體大悲」。『無緣』，就是無條件；為善人服務無條件，為惡人服務也無條件，佛菩薩度人天無條件，度餓鬼、畜生、地獄也無條件，心地永遠清淨、平等、正覺、慈悲，這就是報身。《華嚴經》所說的圓滿報身、清淨法身、千百億化身，是說我們為大眾服務，這只有真正認知才能落實。因此，要讓全民認知，除了教育之外，沒有更好的方法。 我在大會上建議，要加強組織，設立基金會籌募基金，並辦一所多元文化大學，各個宗教的領袖、傳教師，就是大學的老師。沒有組織，不能推動教育，有完整的組織，會議的決定才有機構來執行、推動，有組織、有錢、有人才就一定會成功。我相信全世界各個階層的領導人，都需要接受這個教育，這個教育所教的就是三樁事：人與人的關系，人與自然環境的關系，人與天地鬼神的關系。關系都處理好了，在此世間行道就一帆風順，正如《華嚴經》講的「理事無礙，事事無礙」。所以，不從教育下手，永遠不能推展，理想變成了妄想，最後不能實現。 要挽救世間的劫難，化解自然災害，就要推動全民教育。人心向善，環境就變好了，佛法講「依報隨著正報轉」，這是有科學理論做依據。「世界和平組織」，終極的目標，要有一個衛星傳播公司，二十四小時將我們共同的理念、教學，利用科學技術，傳送到全世界每個家庭。這是世界全民教學，推動整個世界的社會安定，世界和平，化解歧視、誤會、爭執，如此理想才能落實。這是我們在這一世紀中，弘揚佛法主要的理念，我們講經說法都是圍繞這個理念，佛法就活了，「活學活用」。換言之，全世界任何一個宗教，他們的理論、經典、修行方式，都應當要活學活用，普遍的利益一切眾生。 我們很幸運的能參與這項工作，這是濟世度人的工作，參與這個工作者，在佛法就稱之為「佛菩薩」。釋迦牟尼佛就是多元文化社會教育的義務工作者，知道釋迦牟尼佛是這樣的人，我們對他的敬仰之心就生起了，就很樂意的向他學習，也很樂意參與這項工作。我們與釋迦牟尼佛的地位是平等的，大乘佛法永遠建立在平等的基礎上。我們推動清淨、平等，平是和平，等是等同；從事、推動這項教育工作，我們這一生就過得有意義、有價值。 然而要與世間一切族群和合，首先家要和，中國人常講「家和萬事興」，先從一家和睦做起。所以，一定要懂四悉檀、四攝法，這是佛陀善巧方便到了極處。把四悉檀、四攝法落實，家就和了。你治理一家公司行號，這家公司行號就和了；若治理一個國家，國家也和了；我們教育全世界的人民，世界人民就和睦了。如此，佛陀教育就落實了。 二六、密切往來 建立友誼 香港亞視來訪問，問我：「佛法的理念與其他宗教如何結合？可不可能？」我說：「這是可能的。」世間所有宗教的根本都是仁慈博愛，宗教就是愛的教育，其目的在求世界和平、社會安定、人民幸福。所有的宗教有共同的根本，只是教學的方法、儀式有別，正是佛法講的「方便有多門，歸元無二路」，都歸結到世界和平、社會安定、人民幸福，怎麼不能團結？ 新加坡外交部的政務次長，曾和我交換意見，他提出很重要的建言：宗教與宗教之間、種族與種族之間要密切交往，經常不斷的往來，建立友誼，時時在一起互相討論、學習，增長智能、學問、見識，我們所希求的目的決定能實現。他對新加坡每個宗教的領導人，非常贊歎，認為他們都有廣大的心胸，能接納不同的宗教。所以，新加坡雖是小國，足以給全世界做個好榜樣，這是他們引以為榮的。 二七、入不二法門 我們接受伊斯蘭教「皈依協會」的邀請，與他們討論了許多問題。大乘經的最高原則，就是「入不二法門」，不二法門就是《法華經》講的「佛知佛見」，宗門講的「明心見性」。若伊斯蘭教與佛教是二，你就不能入門；世出世間是二，也不能入門；我與人是二，也不能入門。不二就是一，稱為「一真法界」。所以，有「二」這個妄想、分別、執著，就變成十法界，變成無量無邊的法界。若能回歸到「不二」，回歸到「一」，這個問題就解決了，這是入佛位，佛與眾生的差別在此。因此，修學掌握到原則，進步很快，違背原則就不得其門而入。佛講性相不二、因果不二、生佛不二、自他不二，宇宙人生一切萬法皆是不二，這就是原理原則。 伊斯蘭教的總結，就是兩句話：「順從真主，和睦待人」。佛法講「隨順性德」，性德就是真主，只有自性是真的。「主」是主宰，主宰是什麼？就是《華嚴經》講的能現能變，「唯心所現，唯識所變」，虛空法界一切眾生都是心性變現的。佛家稱「心性」，他們稱「真主」，名稱不同，意思一樣。 虛空法界有多少不同的族類，不同的宗教，不同的文化，不同的生活方式，全是心現識變的。佛在大經上講，離開性識，無有一法可得。法相宗講唯識，「唯」是獨一；他們說「唯一的真神」，法相宗說「唯一的性識」，這不是一樁事情嗎？ 至於不同的部分，是因為生活習慣不相同，居住的地理環境不相同，譬如新加坡人住在熱帶，西伯利亞人住在寒帶，所以這個地方穿得單薄，那個地方穿皮衣。地理環境、生活方式與歷史文化不相同，差異在此。不同的只是小節，根本目的是相同的，都是教我們生活過得舒適、幸福。所以，教法、手段不相同，是有原因的。 學佛就是要求開智慧，徹底明了通達宇宙人生的真相，《般若經》講的「諸法實相」。真正通達、明了的人，就稱之為佛陀，稱之為菩薩；其他宗教稱為神，稱為聖人，稱為神的使者，名稱不相同，實質沒有兩樣。佛法重實質不重形式，所以佛法與其他宗教很容易溝通。智慧開了就圓融，《楞嚴經》上二十五位菩薩修行證果叫「圓通」，個個都證圓通，個個第一，沒有第二。通很重要，圓通就更妙了。 二八、仁慈博愛落實在生活中 猶太教是一個古老的宗教，我們聽了他們的簡報之後，知道他們最主要的經典是《舊約》，有四千多年歷史；而天主教是《新舊約》都采納，基督教則偏重在《新約》。他們所崇奉的是一個神，其差別在基督教偏重在耶稣，天主教偏重在聖母，猶太教肯定上帝就是真理，宇宙之間的大能。這個概念很好、很正確，確實能被現代人所接受。佛弟子廣學多聞，尤其是出家肩負教化眾生的使命，對眾生的機宜不能不知，弘法利生才能真正做到契機契理。 此次我們邀請各個宗教來傳道，每次都留有錄相帶，英語的部分要做成中文字幕，我們用心學習，在不同宗教裡找到一個共同點，這個共同點就是大家所公認的真理。佛陀的本意是智慧、覺悟，他們說真理、大能，與佛講的大智大覺是同一個意義。宗教如何真正利益世人？必須將這個真理落實在生活中。 真理表現在外面就是仁慈博愛。佛法的中心理念，就是五句十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這不僅是佛法的精義，也可說是世間所有宗教的精華之所在。上帝愛世人，神愛世人，佛菩薩大慈大悲，上帝、神、佛菩薩是什麼？就是當人自性本具的真誠、清淨、平等、正覺。它的大用就是慈悲、博愛，不分國土，不分族群，不分宗教，仁民愛物。一般宗教只說愛人，而佛經講的范圍更廣大，《華嚴經》雲：「情與無情，同圓種智」，對植物、礦物也同樣充滿了愛心與善意，何況對有情眾生？果然能對情與無情充滿真誠、清淨、平等的愛心與善意，這個人在佛法就稱之為「佛陀」，稱之為「菩薩」。若還夾雜著不善、惡意，就造作惡業，變現出三途苦報。佛說的標准是十善業道，猶太教的標准是摩西十誡，其內容相同，所以十善業道是所有宗教信徒所應遵守的，離開這個基本教學，就不善了。 學佛從哪裡學？古來祖師大德都教導我們從根本修。根本是念頭，念頭要善、要清淨、要平等。在大眾中，覺得自己身分特殊，地位與別人不同，這是不善。世出世間的聖哲，世間法以孔老夫子為代表，夫子一生的行誼，處世待人的態度，「自卑而尊人」，這是聖人為我們做模范。自以為比別人高一等，這是凡夫，其念頭、行為，以佛法而言，這是深重的業障習氣。做為佛的弟子，就要把佛法講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲做出來給大家看，這是教化眾生。自己真正做到是自受用，做給別人看是化他。 各個宗教的信徒，也要通達、深明其經典的「義趣」；義是道理、義理，趣是方向、目標。明了之後，將這些大道理落實在生活、處事待人接物中，念念為社會造福，給眾生做好樣子，遠離名聞利養，捨棄五欲六塵；一般宗教說，這個人才得救。誰救你？自己救自己。大乘佛法說，自己度自己。諸佛菩薩、一切神聖為我們做自救、自度的增上緣，我們必須要知道。 「人命無常，國土危脆」，要想長久，這是妄想，癡人說夢話！六道決定不長久，佛說真相是「剎那變化」，有智慧的人掌握現在。現在這一剎那，掌握住了就成功，忽略現在就一定墮落。佛家講「常樂我淨」，常樂我淨從自性裡見到。自性是無形無相的，橫遍十方三際，這裡有真常、有真我，具足常樂我淨四種淨德。現相裡沒有，相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。我們能把這一點看清楚，相可以受用，不可分別、執著；遠離分別、執著，就見到諸法實相。見到諸法實相的人，在佛法稱為「佛陀」、「如來」。 因此，學佛要知道從哪裡學，從哪裡下手，如何才有成就。日常生活充滿真誠、清淨、平等，處事待人接物充滿大慈大悲，這個人真正離苦得樂。苦是什麼？妄想、分別、執著；他離開了。樂是什麼？虛空法界一切眾生是一個真誠、清淨、平等的總體。這個理念、受用，無時無處不圓滿，得大自在，這是真的，除此之外都是虛妄的。所以，學佛就是學習圓滿周遍的愛心，佛家講的大慈大悲，顯現在日常生活中，點點滴滴皆是大圓滿，受用是大自在。學習佛法能得這個受用，所有宗教如果也如理如法修學，都能達到同樣的境界，所以「法門平等，無有高下」；「法門」不局限於佛教的法門，旁通世出世間所有一切法。這正是大乘所說的，「圓人說法，無法不圓」，圓悟、圓修、圓證。在一切法裡，確實大乘講得透徹，我們要在這裡下功夫。 下功夫不僅是在研教，要解行相應，解幫助行，行幫助解，解與行相輔相成，把我們提升到無上道。有解無行，該怎麼墮落還是怎麼墮落，該怎麼生死還是怎麼生死，無濟於事，不能解決問題。《華嚴經疏鈔》雲：「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。」諸佛菩薩、祖師大德都教導我們解行要相應，這是正法，這是正教。偏在一邊，就邪了。我們要有能力辨別邪正，要清楚自己走什麼道路，這一生才不會空過。 二九、教育是通往和平的唯一之道 最近聽說聯合國要召開一個「世界宗教會議」，這是一樁好事。人類祈求和平、祈求上蒼保佑，已經有千萬年了，可是和平一直沒有到來。相反的，天災人禍、戰爭斗亂，一次比一次嚴重，傷亡的生命財產無以估計。從近代來看，有第一次、第二次世界大戰，唯恐將來還有第三次世界大戰，所以和平的希望太渺茫了。 有這些不幸的現象，古聖先賢雖然也祈求上蒼，祈求神祇，但是並不完全依靠，還是要依聖賢人的教誨。佛教傳入中國之後，儒教、佛教、道教三教鼎立；「教」並非宗教，而是教學、教育。換言之，這是三大學派，各有千秋，如同雍正皇帝在《十善業道經》「上谕」所說的，「三教之覺民於海內也」，這三種教育都是教導人民覺悟；「理同出於一原，道並行而不悖」。雍正皇帝的話完全正確。 世界許多的宗教，可以說理都是出於一源。什麼理？我們總結佛的教誨：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是理。「道並行而不悖」，「道」是愛人。基督教、天主教、猶太教都講：「上帝愛世人」、「神愛世人」；而佛教講，佛菩薩一片慈悲。伊斯蘭教的經典展開，每一段首句是「阿拉確實是仁慈的」。所以，世間宗教再多，都是以真誠、清淨、平等、智慧、仁慈、博愛為根本。而且教學的目標，都教人互相尊重、和睦相處、平等對待，不分國家、不分族類。任何宗教傳教時，沒有限制：「你不是我國家的人，你不是我這一族的人，你不可以信我的教。」因此，每個宗教都傳遍全世界，確實是平等的。唯有教育才能達到和平。 宗教原本都是教學，都是多元文化的社會教育，心胸都是廣大的，佛家言：「心包太虛，量周沙界。」哪一個宗教不如是？現在宗教人士心量變得這麼窄小，只有自己，貶抑別人，那不是神的意思，不是宗教教義所言，那是個人。我們不講其他宗教，單講佛教，我們沒有依照佛的經典去做，甚至道場之間還互相排斥，贊歎自己，毀謗別人，這是極大的錯誤。這是《菩薩戒經》講的「自贊毀他」，這是菩薩重戒。佛怎麼教導我們的？《華嚴經》講，自己謙虛，尊重別人，抬舉別人。 因此，唯有「道並行而不悖」，世界才有和平。佛說，世出世間一切法是平等的，個個第一，如果有第一、第二，就不能和睦相處，平等才能和睦相處。和為貴是我們希求的，「和」從哪裡來？從「平」來。不平等就決定沒有和平，所以一切宗教都是教人平等。 世間為什麼有這麼多宗教？古代交通不發達，人與人之間，老死不相往來，但要與大眾和睦相處，必須有聖賢教育。由於居住環境不相同，文化不相同，歷史背景不相同，所以聖賢設教，建立教化，這才形成許多宗教。釋迦牟尼佛的時代，印度有一百多個宗教，用現在話說，就是一百多種教學，教化整個印度所有不同族群、不同國土的居民。宗教是這麼來的。 中國宗教不發達，原因是中國在秦朝時代就統一了。佛教還沒傳到中國之前，以儒家為正宗，這個教育理念一直綿延到滿清都未改變。兩千年以來，改朝換代許多次，政治制度也有革新，但是教育政策與方針沒有變，蒙古人入主中國也沒有變更，滿清人入主中國也沒有變更。漢明帝時，佛教傳入中國；到漢武帝制定教育政策，采取儒釋道三家，逐漸形成三家教育。中國人民自古以來接受這三家的教導，所以有深厚的善根。 中國是和平的民族，接受聖賢教育，不會侵略別人，只是愛護別人，以德服人，不以力服人。歷代帝王都是修養自己的道德，附近的國家來「歸順」中國，尊中國為老大，這是他們的尊敬，不是中國對他的要求。他們對中國朝貢，就是現在講的送禮，而中國的回禮比他的更厚。從中國歷史來看就曉得，中國是厚待小國、尊重小國。 滿清中葉以後，逐漸遠離古聖先賢的教誨，於是煩惱習氣現行，自私自利、貪瞋癡慢，敗壞社會風氣。而中國人自古重視文字，不重視武力，因此加上外國人的洋槍大炮侵略，中國幾乎被列強瓜分，受了兩百多年的苦難。於是中國人對古老的道德文化產生懷疑：「我們講道德，人家講武力。我們打不過別人，就受人欺負，所謂是好人被人欺。」因此，中國開始著重軍備，發展新武器，但這不是侵略別人，而是為了嚇阻外國人，這是屬於自衛。若沒有一點武力，只講道德仁義，還是會被人家消滅，釋迦族就是個例子。釋迦族何以在印度被消滅？因為沒有武力，完全講道德仁義，人家一侵略就毀滅了。所以，要以武裝保護和平。 我們向全世界推行和平的理念，和平要如何達到？教育。教育最重要的是家庭教育，這是根基。家庭是社會的基礎，而家庭的核心是夫婦，夫妻不和就會天下大亂，所以儒釋道都重視家庭教育。佛家教人根本的理念：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」儒家教人「五倫八德」，都是從家庭做起。家庭教育是根本，其次是學校教育、社會教育、宗教教育。宗教教育是精神教育，教導你超凡入聖，將你的仁慈博愛發揮到極處，愛護世出世間一切眾生，真誠的愛心用宗教教育將之擴大。這四種教育落實了，世界有永久的和平安定，人與人之間懂得互相尊敬，互相敬愛，互助合作，共存共榮。若沒有這四種教育做基礎，決定不能落實。 現今家庭教育沒有了，所以子女不聽父母的話；學校教育沒有了，學生不聽老師的話；社會教育沒有了，報紙、雜志、電視、電影都教導殺盜YIN妄；宗教教育完全流於形式，經會念，不懂意思。這四種教育都沒有了，天下焉能不亂？世界上有些志士仁人，要想挽救世間的劫運，必須恢復這四大教育。 有沒有必要再建立新宗教？沒必要。自古以來，宗教的內容太豐富了，我們能夠做到千分之一、萬分之一，世界和平都有希望，不需要新興宗教。再搞新興宗教，就是畫蛇添足，毫無意義，只不過是擾亂秩序而已。全世界承認的六大宗教，新加坡的九大宗教，經典、教義都好。如何將之融會貫通，認真學習，發揚光大，挽救社會，挽救劫運，落實世界和平、社會安定、人民幸福，這是當前迫切的問題。七十年代英國湯恩比博士說：「解決二十一世紀的社會問題，只有孔孟學說與大乘佛法。」說得很有道理。對一切眾生的教學，這兩家說得具體而透徹，是值得我們認真努力學習、發揚光大的。 三十、萬法一體 巴哈伊教為我們做簡介，我們聽了之後就會明了。我們應多接觸一些宗教，多了解這個世間，特別是不同的族群、不同的國土，許多人對於宇宙人生的看法。我們可以從宗教裡體會到生活的意義與價值觀，回過頭來，再聽佛經是怎麼說法，就能融會貫通，斷疑生信，堅定自己的信願，長養自己的道心，這有很大的幫助。我們能幫助自己，也能幫助別人，所以一定要多接觸、多了解。 三十一、宗教回到教育 基督教的精神、宗旨何在？其實跟佛教是一樣的。佛教教學的宗旨是希望幫助眾生離苦得樂；基督教耶稣教人的重點是教人不要造罪業。離苦得樂是從果上講，不造罪業是從因上講的，是一不是二。佛家講大慈大悲，上帝說神愛世人。 神愛世人，上帝愛世人，佛菩薩慈悲，都是抽象的，如何愛法？必須神職人員、教徒們把上帝愛世人的那個愛，從自己身上去愛一切眾生。用這個愛，我們可以團結全世界所有的宗教，宗教可以變成一家人。希望宗教回到教育，宗教互相學習，自然就團結在一起，化解社會上一切沖突，帶給世界永遠的安樂和平，這個宗教就有意義價值。 宗教的教育是團結的基礎，一定要把教育恢復起來。原本創教的祖師統統是教學，釋迦牟尼佛教學四十九年，一生教學，穆罕默德教學二十多年，耶稣教學三年，他若沒有被人害死，也是終生教學。所以創教的人都是偉大的哲學家、教育家，都以教學為第一手段來落實他的理念。 文摘恭錄2012淨土大經科注第四二五集02-040-0425
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