蓮池大師說得好:
“今謂至心者,即一心也。”
這就說出來了,關鍵是你要“至心”。真誠到極處叫至心。我們現在的人犯最大的毛病,就是沒有辦法把心、這個真心拿出來,念念都護著妄心、護著自己。所以為什麼佛法起步就教你放下身見?不要執著身是自己,就好辦了;執著身是自己,念念都是想著這個自己,想著這個假身,顧著這個假身,堅固執著,不肯放下,那真心是永遠不能出現的。這個“至心”就一心,“即一心也”。
下面講得好:
“若事一心,雖能滅罪,為力稍疏,罪將復現。多多之念,止可滅少少之愆(qiān 罪過)。”
好像伏住它,沒斷根,根還在,現在你是石頭壓草,壓住了,石頭掀開,它又起來了,那要怎麼樣?“多多之念,止可滅少少之愆”。這就是罪業。
我們現在是這樣的情形,天天念佛,但是起心動念還是罪業。我們這些念頭從早到晚,我們有沒有反省:幾個念頭是為正法而起的?幾個念頭是造輪回業?或者我們問:有幾個念頭想到求往生?有幾個念頭是搞六道輪回?兩個一比較就知道了。
真正為往生的這個事情的念頭多,搞六道這個事情念頭少,這個功夫是逐漸向上提升;如果搞六道輪回這個念頭多,而且有力量,念佛求生淨土這個念頭少,力量很微弱,就決定不能生。這是一定的道理。
六道輪回的心,只顧自己,不顧別人,這叫沒有慈悲心。不能捨己為人,這都是造輪回業。念念都在造輪回業,名聞利養放不下,七情五欲放不下,貪嗔癡慢放不下,這些念頭常起,有意無意常起;念佛這個念頭,懇切求生淨土這個念頭發不出來,想往生,實際上去不了。這是我們不能不知道的。
所以今天,我們還有個好處,天天在一起分享經教,這四個小時提醒自己。可是習氣很重,一天二十四個小時,只有四個小時提起來,其他的二十小時忘掉了,這就是為什麼功夫不得力。
我天天都在學,功夫還是不得力,時間不夠!為什麼古人每一天誦經要十幾個小時,道理就明白了,唯有長時熏修,一門深入,要長時熏修功夫才得力;天天熏修,時間短了,依然不得力。什麼時候得力?哪一天開悟就得力了。煩惱、習氣堵住了悟門,煩惱、習氣不肯放下。放下,這個悟門是開的,容易開悟,容易明了;堵死了,這門開不開。
下面這一句話說:
“此之至心,正屬理一心。”
《疏鈔》裡頭所說的“一心”,是指“理一心”,“理一心”就是清淨、平等心,我們的心沒有到清淨、沒有到平等,那一心專念是“事一心”。
“一心既朗,積妄頓空。喻如千年闇室,豈以一燈,闇不速滅。”
這真心,邪不勝正。無量劫的罪業是妄心,真誠一念這是真心。下面這個例子舉得好:“一心既朗,積妄頓空”,喻如千年暗室,“豈以一燈,闇不速滅”。這例子舉得好。
“一心”,前面我們念過,就是一佛,“一心”就是一智,就是佛智。這一心現前,自性裡面的智慧、光明透出來了,不要說是八十億劫生死重罪,八億億劫生死重罪也統統消失了。因為那個罪業是妄念,你這一念真心現前,一切妄念統統沒有了,比如千年暗室,這個房間一千年,沒有燈光,黑暗,我們點一盞燈就照明了,黑暗就沒有了。把這個黑暗比喻罪業,把這個燈明比喻“一念”,至心一念,用心要真。
我常講了,“真”,不是在念佛的時候真心,不念佛的時候用妄心,一點用都沒有,為什麼?“一真一切真,一妄一切妄”,沒有一個人是我對佛用真心,我對其他的用妄心。換一句話說,對佛還是用的妄心,真心沒有透出來,這不能不知道。那要怎麼樣學?對一切人事物統統用真心,決定沒有用妄心的,這個人決定得生淨土。
為什麼要用妄心?只有一個原因,保護自己的名聞利養,保護自己利益,不就是為這個嗎?!自己是假的,不是真的,一口氣不來,什麼是你的?!你要把這個問題搞清楚、搞明白。