四種決定清淨明誨 淺釋(宣化上人)
佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。
佛告訴阿難,你不是時常聽我所說毗奈耶,即大小乘律藏中的道理嗎?如果發心修行,一定要依照這三種決定義來修。所謂攝心為戒,這是止惡防非的好方法,有了戒好像混水澄清而能生定,由定發慧。淨極光通達,通達就是開悟有智慧,這叫做三無漏學,不再漏落於三界,不再著於空有二邊的意思。
我人為何不成佛?就因為不能攝心,不能攝制狂心、攀緣心。一天到晚,妄想紛紛,盡打人家的主意。現在要把攀緣心攝回來,不要向外跑,要把它制在一處,才有定力,才能生智慧。
阿難。雲何攝心我名為戒。
阿難,為什麼我說攝心為戒呢?因心為戒本,若能攝住,制伏一處,就是持戒。若不能制伏而放縱之,就是破戒。
若諸世界六道眾生。其心不YIN。則不隨其生死相續。
假若所有一切世界六道眾生,他們沒有YIN欲心,就不會隨生死流轉,而能斷生死流。
汝修三昧。本出塵勞。YIN心不除。塵不可出。縱有多智。禅定現前。如不斷YIN。必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女。
你發心要修正定,目的在超出塵勞,脫離生死,但YIN欲心不斷,是絕對不可能的。因YIN欲心就是塵勞,不要說有YIN欲行為,就是連YIN欲的念頭亦是塵勞,怎能開悟成佛?現在一般邪知邪見的人,又想開悟成佛,又放不下YIN欲,這是最可憐。雖佛在世,亦不能救他們!
縱然有智慧,修禅定得到輕安境界,假如不斷YIN欲心,必定會落魔道。上品為魔王,中品為魔民,下品為魔女。魔女生得十分漂亮,但十分卑鄙。有智慧者千萬要注意,要小心!不要誤了自己的前途,聰明反被聰明誤,一失足成千古恨!
彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。
他們這一般邪魔,亦有很多徒眾,不知慚愧,大家都自認為已成佛,成了無上大道。
我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪YIN。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。
佛在世時已先說:“我滅度後,末法的時候,到處都充滿這般魔民,好像火一樣的旺盛。”專講貪欲邪YIN,正對一般無知青年的機,臭味相投,互相贊歎,反認為自己是善知識,終令無知的眾生,墮落愛欲邪見深坑,失卻菩提大道的正路。
月前我遇見某某人,不要提他的名字,他說他是佛,我說他是魔,為什麼呢?因為他專門談情說愛,口口聲聲是Love,Love,I love everybody.這真不知慚愧,有什麼資格來愛所有的人!可是很多人便給他迷惑,臭味相投,還說他講的道理很不錯,這真是以盲引盲,我有一句偈誦這樣說:
懵懂傳懵懂,一傳兩不懂。
師父下地獄,徒弟往裡拱。
到了地獄,師父見徒弟亦來,就問他:“這個地方不是好玩的,是受苦的,為什麼你亦來呢?”徒弟說:“你先來啊!我當然也跟著你來嘛!”這不是罵人,這是真的!
汝教世人修三摩地。先斷心YIN。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。
你教導世人,欲修正定,必定首先要廢除YIN念,這是如來,及過去所有一切諸佛,第一個決定,一點不能改變的清淨明白教誨。這是四種清淨明誨,佛教徒一定要遵守。
專講愛欲是魔王,但菩薩亦講愛,是慈悲的愛護眾生,而不是YIN欲的愛,私心的愛。對一切眾生,都不分彼此。魔的愛則有所企圖,有所貪欲,一反一正這是菩薩和魔之不同處。
是故阿難。若不斷YIN。修禅定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫祗名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。
有YIN念必落魔道,因為這樣,如果不斷YIN念,而修禅定,就一邊修,一邊漏。要開悟而離不開YIN欲,這就好像蒸沙石,想要它成為白飯,經過百千劫,依然只可叫熱沙,為什麼呢?因為沙石不是米,不是飯的原料!
如果真能斷YIN欲,無我相、人相、眾生相、壽者相,則男女在一起也沒有問題。因內心已如止水,已達到“眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知”,能到如如不動的境界,是不會到處對人說的,到處宣說我無YIN心,到處登廣告,那是靠不住的。以前有一修道者,求師父印證已得開悟,師父問他:“你開什麼悟?”他說:“我現在才知道師姑是女人。”師父用佛眼觀察,是真開悟,就給他印證。
汝以YIN身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是YIN根。根本成YIN。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。
若是以YIN欲之身,要求證得妙覺佛果,縱然得到微妙的開悟,亦只是從YIN根所發之YIN欲種子。根本已是YIN欲,那一定會墮落三途,地獄、畜生、餓鬼,輪轉生死不能出離。這時候,人身尚不可得,試問從哪一條路來修證如來妙果?
必使YIN機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。
必定要連YIN機,即最微細之YIN念,亦即無明都斷了。這時清淨無染,一念不生,身和心都斷除,連斷性斷影都沒有,就如息機歸寂然,諸幻成無性。這樣才有希望證到無上覺道。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
照我這樣說,才是佛說,不照我這樣說,就是魔王說。
凡是能到這裡來聽楞嚴經的,不是聾子、啞子、瞎子,而都是有善根、有智慧,所以大家要把智慧眼睜開,分別魔佛之不同處;同時要用耳根來反聞聞自性,不要再向外馳跑,這是我今天要對大家說的話。
阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。
阿難,又世界上六道的眾生,天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄,如果他們能不起殺心,就可以不隨輪回流轉,不隨生死業報相續。
汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。
想修正定,本意是要超出塵勞,如果殺心不能除掉,就不能跳出塵勞。
縱有多智。禅定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。
縱然有多少智慧,指世間智慧,即世智辯聰。修禅定有功夫,得到境界現前,但如不斷殺業,必定墮落神道。上品之人就成為大力鬼,即是天行夜叉,中品為飛行夜叉,諸鬼神,如山林城隍等,下品就為地行羅剎,即啖人精氣的羅剎鬼。
彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道。
這般鬼神,亦有很多徒眾,大家都誇張自己已經成了無上道的果位。
我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。
將來我滅度後,末法時期,有很多這種鬼神,好像火一樣的旺盛,充滿世間,他們亦修道,但不能斷殺,還對人誇說,食肉亦可開悟,可得菩提正路。好像一般人說:酒肉穿腸過,佛在心裡頭。這真是狂言妖言邪說惑業!
阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。
阿難,眾生肉是不可食的,我只是教出家人,可以食點五淨肉:即不見殺、不聞殺、不為我而殺、自死肉、鳥殘肉。這五種肉是我以神通之力化生,本來沒有命根,亦因你們婆羅門所居的地方,天氣過於潮濕,又多沙石,不能夠種果菜,連青草都不能生,故我用大悲神力,幻成這五淨肉,使你們得食,奈何在我滅度後,一般不肖之徒,居然食眾生之肉,還敢自稱是釋子呢?
學生問:佛既然戒殺,為何又用神力化五淨肉,教出家人得食,為何不化蔬菜或稻米等呢?
上人:有人願意回答這個問題嗎?
學生:經文上說:“汝婆羅門,地多蒸濕加以沙石,草菜不生”,大概是地理環境之限制,故佛陀便化肉而不化稻菜。不知這看法對嗎?
上人:佛陀既有大神力,在沙石之地,化蔬菜稻米,亦是輕而易舉之事,根本不受地理環境之限制。莫如說:佛很了解眾生的心理,知道一般人喜歡吃肉,就算某些出家人,要他立刻斷葷吃素,他會感到吃大虧,捨不得肉味。佛為順從人情,來接引這些人,先作一個方便,允許他們可以吃五淨肉。並說明是佛力所化,沒有命根。但在其他經論,如楞伽、大涅槃經等,都說得很清楚,為佛弟子,不應吃眾生肉,因斷大慈悲種性,是修淨行的一個很大障道因緣。各位對這點,應該徹底明白,不應借口說佛允許出家人吃五淨肉,便可隨便開齋破戒,即是曲解經義,大錯而特錯!
汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。雲何是人得出三界。
你們應當知道,食肉的人,縱然得到心開,亦只是暫時境界,似乎是有點定力,但這都是大羅剎之類,等到福報享盡,必定沉落在生死苦海中,不是佛的弟子。這樣的人,既然互相殺害,互相食啖,沒有了期,又怎麼會跳出三界呢?
汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。
你要教導修正定的人,一定要先斷YIN心,次斷殺生,因食肉殺生就失去大悲種子,不能成佛。故戒殺是如來以及先世一切世尊,第二個決定,一點不能改變的清淨明白教誨。
是故阿難。若不斷殺。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。
所以,阿難啊!假如不斷殺業而修禅定,等於自塞其耳,高聲大叫,想要別人聽不到,豈有這種道理?這正是掩耳盜鈴,欲隱彌彰而已!
清淨比丘及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。雲何大悲。取諸眾生血肉充食。
持戒清淨之出家人,及諸大菩薩,在分歧小路上往來,亦不願意踩踏青草,何況用手去拔?為什麼自稱為大慈大悲的人,還要吃眾生的血肉,來滋養自己的身體呢?
若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。
假如有諸出家人,不穿東方中國之絲綢絹緞,蠶絲所造之絲緞,及天竺國的皮靴、狐裘鳥毛、禽獸羽皮制之衣履,及不食乳酪醍醐,這些出家人是真正能解脫,既還清他們的宿債,不再浪蕩三界了。
乳酪醍醐因是牛乳之制品,不是殺害牛命,故戒律上沒有完全禁止,但如能不食,那是更清淨。
何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人真解脫者。
什麼緣故呢?因為穿著畜生的皮毛,便是和他們結了不解之緣。好像劫初時候,有色界(光音天)的天人,飛行至世上,見地上有地肥,十分美味可口,便叫天人都來嘗食。可惜食後便不能再飛行,後來地肥吃完了,便食地中所生的百谷,食後雙腳就不能離地。根據此說,則人是由天上來的,而不是從猴子化生的。如果說猴子能變化為人,但現在的猴子為何不會再變化為人?
修道的人,必定要身和心,對於眾生的身中肉、身上皮,都不穿不吃,甚至連吃肉穿皮的念頭都沒有,那麼,我承認這個人是真正得到解脫,這是因為已經和三界眾生的緣都斷絕關系。
百谷:梁,黍稷之總名。稻,粳糯之總名。菽,豆類之總名。三谷各有二十種,成為六十種,再加蔬菜青果各二十種,總共百種。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
照我這樣說,才是佛說。不照我這樣說,便是魔王所說。
阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。
阿難,又世界上的六道眾生,如果他們能不生偷心,沒有損人利己的盜念,甚至連有形無形的盜念都沒有。既不YIN、不殺、不偷,就不會隨生死相續、業報相續、世界相續。
汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。
想修正定,本意是要超出塵勞,如果偷心不能除掉,怎能超出三界的塵勞呢?
縱有多智。禅定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈、中品妖魅、下品邪人。諸魅所著。
就算你有多少智慧,修禅定有功夫,得到境界現前,但如不斷偷業,必定墮落邪道。上品就做精靈,盜日月之精華,竊天地之靈氣。中品為魑魅魍魉,盜人物之精液,竊山林之氣潤。下品為邪人,如巫醫巫婆,乩童扶鸾等,為精靈所依附,受妖魅所迷惑。
二年前我曾遇一美國人,他說耶稣在他身上講話,又說是天主下世,我說他是妖魔鬼怪。數千年前佛也預料末法時期,邪魔外道熾盛,所以特立下這四種清淨明誨,來揭發邪說,使修道者不被所愚。所以大家要特別注意,這四種清淨明誨,是修道的箴規!
彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。
這般妖邪,亦有很多徒眾,大家各各都誇張,已經是成了無上道的果位。
我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。誘惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。
我滅度後,末法時期,有很多這種妖怪邪人,好像火一樣地旺盛,充滿世間。潛行貪欲,匿詐藏奸,欺騙無知,自稱是善知識,已得到菩薩真傳秘訣,誘惑無知的人,恐嚇他們,令他們失去本有真心。或騙說某活佛出世,或言災難降臨,使無知之輩,耗盡家財,來求活佛加持,以得遠離災難。
這種奇奇怪怪的妖魔邪師,在中國亦有很多記載,我曾親眼見過。他們都是神通廣大,預言有時亦很靈驗,故能誘騙一般無知之輩,耗盡家財。但正是正,邪是邪,邪不勝正,終會露馬腳的。
在佛教裡,絕對不能說自己是佛是菩薩,就是菩薩化身度生,亦不告訴人,要等到圓寂後,才透露真情。
在唐朝有一位太守闾丘胤,到天台山國清寺訪豐干禅師,問禅師:“為什麼現在沒有活菩薩住世度生?”方丈說:“我這裡便有兩位,一位是煮飯的叫寒山,一位煮水叫拾得,他們是文殊菩薩和普賢菩薩的化身。”太守聽了以後很高興,便叫知客帶往拜見,到廚房一看,原來是二位骯髒瘋和尚!既然豐干說是菩薩化身,不敢輕視,就向他們下拜叩頭。寒山拾得同時說:“豐干饒舌,豐干饒舌!”說後便向後退,退至後山石巖口,對太守說:“彌陀不拜,拜我們做什麼?”太守問:“誰是彌陀?”答:“就是國清寺豐干禅師。”太守聽後一楞,二人已退入石室隱沒不見。天台山有月光巖,就是寒山拾得隱身處。太守趕快回國清寺,可是方丈剛圓寂!往生了。只有歎息當面錯過交臂失之!所以佛菩薩來應世,都不會給人知的。如一旦被揭穿,就遁跡或圓寂。那些說自己是佛,是菩薩,是已證果開悟的人,這真是大言不慚!哪裡來的活佛、活菩薩,恐怕是活鬼呢!高僧如虛雲老和尚都不說自己開悟。
我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。
我教比丘循著各方向托缽乞食,無非要他們捨棄貪心,亦使布施者可以種福。貪為煩惱根本,沒有貪就可以早成菩薩道。所以不讓他們自開伙食,亦要令他們知道世事無常,有如寄居三界,只要了此殘生,出離三界後就不再回來。
雲何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家俱戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。
為何有些賊人,竟穿上出家人的衣服,假借我的名義,利用佛教的招牌,四出行騙,造種種惡業,反說這樣才是佛法!對真正求道的出家人,不惜毀謗,對受具足戒的比丘則指為小乘道。無量眾生,懷疑迷惑,失卻信心,隨著他造惡業,終於一起墮落無間地獄!
此地獄中,一人亦滿,多人亦滿,永無出期,故名無間地獄。
若我滅後。其有比丘。發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。
若我滅度後,有比丘發菩提心決定願修正定。他如果能在如來形像之前,把身中肉割開,注滿油來點燈,或把手指燒去一節,或在身上燃一炷香。
我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。
我說這個人,就會即時還清無始劫以來的宿債,和永遠脫離有漏三界,跳出生死苦海。雖然對於無上覺道還未十分明白,但對於真正佛法,已決定不會退心了。
若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥正等無異。
如果捨不得在身上點燈或燃香的微因,來忏除業障,縱然得到無漏無為,但還要回來人間,償還人的宿債,好像我在毗蘭邑中食馬麥之報一樣。
興起行經:昔捨衛國毗蘭邑,阿耆達王,請佛及五百比丘至其邑供齋三個月。佛及僧眾抵邑後,魔即入宮來惑王,王就忘卻供齋之事,邑內又適逢饑荒,無從乞食,幸有馬師將馬麥一半來供佛及僧。至九十日後,王才醒悟,向佛求忏。捨利弗便問佛是什麼因緣?佛說:過去毗婆屍佛時,有王請佛及僧。佛僧食已,為一病比丘帶回一份飯菜。經過梵志所居山林,梵志聞香就生妒心說:“禿頭沙門應食馬麥,何必供與甘飯?”隨從五百童子,亦跟著這樣附和。當時這位梵志就是現在我身,五百童子,即現在五百羅漢。只因一念妒心,輕罵沙門,使自己受馬麥之報。何況殺彼生靈,盜他財物,而不償還乎?
汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。
你教導世間要修正定的人,一定要斷除偷盜,連偷念都沒有。這是如來及先佛世尊,第三種不可變更的決定清淨明確的教誨。
是故阿難。若不斷偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。
所以,阿難啊!若不斷除偷盜之心,來修禅定,就好像有人用水灌入一個漏瓶,想要把它裝滿,縱使經過塵沙劫,都不能裝滿的。
若諸比丘。衣缽之余。分寸不畜。乞食余分。施餓眾生。
假若有諸比丘,除了三衣一缽及臥具之外,其他什麼都不私蓄。將乞食所得,剩下的余飯,施給饑餓的眾生。
於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱贊。必使身心。二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。
在大集會中,合掌禮拜四眾,設使被人捶打辱罵,還要歡喜來領受,同於稱贊一樣。必定要使到自己的身心,都能捐捨。甚至血、肉、骨、髓都可以分給眾生,明白身和心都是無常、無我、苦、空、不淨,有什麼可惜?能到這樣才是斷除偷念,成就無偷之心。
不將如來不了義說。回為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。
不要將如來所說的不了義法,來回護過失,替自己作解釋,還耽誤初學的修道者。因為將佛說作為己說,亦犯竊盜。能這樣斷盡偷念,一念純真,才可修定,佛就印可這個人,能得到真正三昧。
如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
照我這樣說,就是佛說。不照我這樣說,就是魔王說。
阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜YIN。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。
阿難,如果世界上六道的眾生,雖然身心都沒有殺盜YIN,無殺是慈行,無盜是捨行,無YIN是梵行,這三種行都圓滿了。但是若犯大妄語,他的正定就不得清淨。必定成為愛見魔,因貪愛名利是愛魔,妄生邪見是見魔,就失去如來種,失去修證如來的因地本心。
所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮忏。貪其供養。
什麼是大妄語?所謂未得道就說已得道,未證果就說已證果,或者為求世間名聞,要人尊崇他是最高最勝,就對他面前的人說:我已證了初果、二果、三果、四果,甚至說我已成為辟支佛,或十地以前的十住、十行、十回向等三賢菩薩位,來求別人向他禮拜忏悔,貪圖他們的名利供養。
是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殒善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。
這種人科是顛迦,即闡提,意是斷善根的人,斷滅成佛的種子。猶如用刀斬斷多羅木一樣,多羅木一經斬斷,就永遠不會再生,佛說這種人,永遠斷滅善根,不復會有正知正見,還要墮落三途苦海中,縱使有點禅定智慧,亦不過助長魔業,絕對不能成為真正的三昧。
我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。
我滅度後,末法時期,法弱魔強,為摧邪顯正,故使令諸大菩薩及大阿羅漢,應化種種身,生於各階層,來回六道中,來救度輪回受苦的眾生。
或作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女。如是乃至YIN女、寡婦、奸偷、屠販。與其同事。稱贊佛乘。令其身心入三摩地。
或化作比丘,或白衣居士,或國王大官,或童男童女,甚至妓女寡婦,奸偷屠夫。先和他們同事,得到他們的信心,然後乘機將佛教的道理,灌輸給他們,使得他們轉迷為悟,棄邪歸正,身心得以依教修持而入三摩地。
佛是時常用四攝法來教化眾生,四攝法是:
(一)布施:分三種——即財施、法施、無畏施。(1)財施:見困苦艱難的人,乃用金錢物資救濟他,使彼受感動而相信佛法。(2)法施:講經說法,使其明白開智慧而信佛。(3)無畏施:遇著驚慌恐懼者,能安慰援助,使其得離驚恐而信佛。但這種種布施都不求報答,不存對己有利之心,施後便算,三輪體空。即無能施與所施,亦無受者。
(二)愛語:好像父母對子女說話,那種柔和慈祥的態度,令眾生悅服而生信仰。
(三)利行:就是有利益,大家平均分享,不可占為獨有,令眾生心服而生信仰。
(四)同事:和被度者一樣的身份,即和眾生打成一片,沒有界限,不分彼此,這樣就容易使眾生接受而生信仰。
講到同事,我記起一公案:
在唐朝有杜順和尚,俗姓杜氏,京兆杜陵人,是華嚴宗第一代祖師。他道德高尚,不攀外緣,白天上山耕種,晚間回寺誦華嚴經。他有一徒弟跟他學法已十余年,見師父白天上山辛苦地耕種,夜間回寺又拜誦華嚴經,覺得師父很平常,沒有什麼可學。不如到五台山朝拜文殊菩薩,求開智慧。便向師父請求,師父說:“不必去了,在這裡修行和去五台山拜文殊菩薩是一樣的。”愚蠢的弟子,不明白師父的意思,便說:“師父,我已發願朝山,請師父慈悲,了我心願。”師父見他去意已決,便准他去。臨行前,師父說:“我有二封信,一封給清涼子,一封給豬老母,你順便替我送去。”弟子將信收下,立刻啟程,朝五台山方向走,一心想求文殊菩薩加被開智慧。
按照信的位址找到清涼子,她是一個妓女,徒弟心裡覺得奇怪,為何師父有一位當妓女的朋友?但信封明明寫給她,因此便照樣交她。清涼子接信,拆開一看便說:“我知道了,我的工作已做完,我也要走了。”說完就坐下圓寂。徒弟覺得奇怪,將信撿起來一看,原來她是觀世音菩薩,可是他還不曾覺悟。
又將第二封信按地址交給豬老母,原來它是一支豬。豬老母接到信之後,拆開來看,也當場死了。徒弟更覺奇怪,為什麼看到信就死呢?於是把信撿起一看,原來信是寫給普賢菩薩的化身為豬,來教化眾生。但這愚笨的徒弟,還不覺悟。
他來到五台山下,遇見一位老人,老人問他:“你來五台做什麼?”答:“朝拜文殊菩薩。”老人說:“你師父就是文殊菩薩,你不拜師父,來拜文殊,真是捨近求遠!”說完就不見了。這時他才恍然明白,原來師父就是文殊菩薩!於是立刻回頭,趕快回見師父。可是抵寺門時,師父已圓寂多日,真是後悔也來不及了。
終不自言我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言未學。
始終不會自己向人說:“我是真菩薩,我是真阿羅漢。”將佛的密旨因由,隨便洩漏,輕易地講給來世初發心修學人聽。
唯除命終。陰有遺付。雲何是人惑亂眾生。成大妄語。
除非臨命終時有遺囑的例外,要不然絕對不會洩漏佛的密因。洩者不住,住者不洩,怎可大肆宣傳說自己是真菩薩?這真是欺世盜名,迷惑眾生,成為大妄語人。
講到這裡,我又想起印光法師。他是淨土宗第十三代祖師,其學問、道德、修持都是上乘。他是陝西人,口音比較難懂,故講經時都沒有什麼人來聽。他就索性到普陀山,閉關十八年,專心研究大藏經。後來有人請他到上海居士林來講彌陀經。這時有個女學生夢見有人對她說:“你應該到上海居士林去聽大勢至菩薩講彌陀經。”這個女學生根本不懂佛法,不知有彌陀經,更不知有大勢至菩薩,可是夢中的境界非常清楚。第二天早晨看報,果然有印光法師在上海講彌陀經的消息。為好奇心起見,也就往居士林聽經,覺得很有道理,和印老有緣份,便皈依他。並將夢中的事告訴印老。印老沒有承認,也不反對,只是再三叮咛她,不可向第三者透露。三年後,印老圓寂,女學生痛哭流涕,才把三年前的夢說出來。大家都怪她為何不早說,讓大家可以多親近,多請法。這真是當面錯過,交臂失之。由此證明印光法師確系大勢至菩薩化身,來度眾生,故火葬時,有很多五彩的捨利。
現在一般無慚愧之人,居然自認自己是活佛真菩薩,和楞嚴經完全相反。不錯!人人都是佛,但要經修行證果,不修怎可亂說自己是佛!
汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。
你教導後世初發心人,要修正定,至切要斷除YIN、殺、盜和斷除大妄語。這是如來以及過去諸佛,第四種決定性的清淨明確教誨。
是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。
所以阿難啊!如果不斷大妄語,就好像將人糞刻成栴檀香木的形狀,欲求它散發香氣,根本是沒有這種道理的。
我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。雲何自稱得上人法。
我教一切出家人,包括在家人,要直心是道場,不要拐彎抹角,在行住坐臥四威儀中,尚且要直心直行,不能絲毫虛假,裝模作樣。怎麼能夠妄自尊大說,自己得果位已得到大法眼。
譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。
譬如窮苦的人,妄自稱王稱帝,一定會招滅門誅族之禍。何況法王至尊,怎可以妄自偷竊佛位!因地修行不真實,則果位的時候一定彎曲。要求證得菩薩佛果,就好像有人用口想來咬自己的肚臍,這是絕對不能成功的。
若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。
若諸出家比丘,無論何事,都能心直如弓上弦,一切都真實沒有虛假,這樣才能證正定,永遠沒有魔事障礙。我就印證這種人,能真正成就菩薩,無上覺道的因地心。
如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
照我所說的,就是佛說。不像我所說的,就是魔王波旬之說。