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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨界法師：佛陀跟我們眾生到底有什麼樣的差別呢？
好，首先，我們看第一個，甲一的前言。 前言。先看第一個解釋標題，佛法修學概要有六個字。 我們先解釋佛。我們說學佛，學佛，那麼佛陀跟我們眾生到底有什麼樣的差別，什麼是佛陀？可不可以用一個最簡單的方式來做一個定義。好，我們看這個釋名的地方，請合掌。 所謂佛者，梵語佛陀，譯雲覺者。如《佛地經論》雲：於一切法，一切種相，能自開覺，亦能開覺一切有情，如睡夢覺，如蓮花開，故名為佛。 好，我們把這個經文作一個簡單的消釋。佛呢，他的原來的印度話叫做佛陀，那麼這個佛陀把他翻成中文就是覺悟，他是一個徹底覺悟的眾生。當然這個覺悟就是他心中有智慧，做什麼事情是先有智慧的判斷然後才有行動，他有觀照力，誓願力，才有行動。 那麼在《佛地經》上說呢，什麼是佛呢？他能夠對一切的法，這個法當然包括凡夫的雜亂法和也包括了聖人的清淨法，那麼一切的種相，這個種就是它的因地，這個相就是它的結果，對一切染淨諸法的因緣果報，他自己能夠了解，他也能夠以種種方便法門來開導一切有情，使令眾生了解。就好像一個人在睡覺當中，迷迷糊糊的他醒過來了，又好像蓮花，打開蓮花,如睡夢覺偏重在破惡，如蓮花開，偏重在生善，破惡基本上偏重在自力，我們修行有內觀外慈，內在的觀照是破惡，外在的慈悲這個是偏重在生善。 這個地方是說明一件事情，就是說，佛陀他也是有生命現象的，諸位我們看到佛陀的歷史，他也不是高不可攀的，他也是有一個明了性的，他也是有感情的，他也有眼耳鼻舌身意，他有六根的作用的,只是說我們這個明了的心，當然本體都是一樣的，都是清淨的空性，但是作用不一樣，我們的明了心性是比較情緒化的，我們容易受自己的感覺來引導；佛陀的心它跟外境接觸的時候，他不受自己的感覺引導，他是一種智慧的判斷，完全由真理來引導，該怎麼做，他就怎麼做。 這個地方就說明一件事情，好人和道人是不同的。你看這個外道，或者說慈善事業，他也做很多慈善事業，但是你學了佛法以後，你行菩薩道，你也做慈善事業，但是結果不一樣，為什麼呢？因為一般人在做慈善事業那是一時的感動，他有恻隱之心，他看到悲憫眾生，也觸動他的這種恻隱之心，他會做一些利他的事業，這個叫做善念。善念它是由感覺來觸動的，所以一定要有外境的刺激。所以他的心是不決定的，他有時候造善，但是有時候就不一定造善。換句話說，只要你用惡因緣刺激他，他就造惡。但是，佛法的覺悟就不一樣了，佛法的覺悟，他的斷惡修善度眾生是決定性的，我一定要斷惡，我一定要修善，我一定要度眾生 。 我希望我們淨土宗人慢慢了解一個概念，我們心中所發的願是有不同的，有些人他發願求生淨土，是我很想要往生，那麼你這種情況是感情的，你這個是一時的相應一時的沖動，你不一定會往生。但如果你是經過佛法的訓練，對三界生死如實的觀察，對極樂世界功德莊嚴如實的了知，而做出一種智慧的選擇，智慧的判斷，你說我一定要往生，不管什麼情況發生，就算來生給我做國王什麼，通通沒有用，這個就是善根啊。所以宗教師跟慈善家是不同的，慈善家是我很想要做善事，這是一個慈善家，菩薩的道是我一定要做善事。所以，你看受了戒跟沒有受戒就是有不同，你有戒體。這個包括了你的智慧的觀照，包括了你心中的願力，誓願力,觀照力。 所以我們學佛剛開始可能我們有些行為跟世間人看起來是相同，但是我們的內心世界完全不一樣。我們經過教育過以後我們心中是有觀照力，有誓願力。所以這個地方佛陀就是說，身為一個佛陀，他的內心是有一種決定的力量的，如睡夢覺，如蓮花開,因為他已經對宇宙的真理，產生了覺悟了。
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