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夢參老和尚：慈悲喜捨 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我們經常說“慈悲喜捨”，“慈”就是想辦法讓別人快樂，想辦法讓別人離苦，想辦法讓別人歡喜，想什麼辦法呢?佛就想了很多的辦法，教你怎麼樣離苦，離開苦，你就得到樂，你對別人慈悲，照樣是對自己慈悲。首先，你不煩惱，我們大家知道，如果說你經常笑臉迎人，對誰都不煩惱，誰惹你了，你也不煩惱，總是歡喜心。如果你看到一位向你瞪眼睛的人，你的心情如何呢?你看到人家恭恭敬敬的，歡歡喜喜的對你，你的心情又如何呢? 　　“喜”就是歡喜，就是你對人內心永遠保持歡喜，這就很難了。任何的憂愁事，任何的煩惱事，你知道這都是假的，是現象，會損害你的慈悲心，損害你的智慧心，這就要觀照了。當你觀照的時候，自己就能看的破，看一切事物是無常的，能夠忍受，不去爭不去計較，能看破這個就不容易了。看破了、明白了，還得放下，不要去執著，這樣才能生起歡喜心。如果你看破了、放下了，你才能捨。佛教我們的方法，“慈悲喜捨”四無量心，你要盡量的發揮這個心情，受用會是無窮無盡的。 　　我們一聽到“捨”字，大家可能說：給別人幾個錢!捨一點衣物!這是最基本的捨。我說的“捨”不是這個，而是捨去你的知見，當你看問題的時候，不要以為自己說的都是對的，聽聽別人的聲音，這也叫“捨”。捨掉自己財物的時候，你得量力而為，有些人捨完了，就生煩惱了，這就是自不量力，不要過份了，因為你還沒有達到那個程度。甚至於捨身，捨自己的家庭，捨自己的眷屬，就更不容易了。 　　就拿我們出家人來說，哪位師父未出家之前不是男眾女眾?單是這第一步的“捨”，就很不容易了。大家想想看，“捨”容不容易?當你落發的時候，最初落發的那一念，就很不容易了，但是這個“捨”就夠了!我們和尚跟在家人差不多，煩惱照樣在、照樣增，照樣貪名貪利，當這個“捨”沒有全捨，只是換個環境，換個跑道，不在原來的跑道上跑。雖然是走上方便道，還是走得不夠好。如果真能捨掉一切，不貪著，是很不容易的，大家可以試著做，特別是跟人家爭執的時候，能夠放棄己見不生氣，是很難的，跟人家發脾氣，你不要看成是小事。 　　在我們學佛的人來講，“一念瞋心起，百萬障門開。”一百萬個的障門都開了，因為這一念瞋恨心，一發脾氣，丟身家性命多的很，你要捨呀!為什麼把“慈悲喜捨”的“捨”字放到最後呢?就是因為“捨”不容易，特別是捨我們的身體，捨自己的看法，我們的主觀意見通常是很深的，以為自己都是對的，我說這話是不是說看到別人不對也不爭，不是這個意思。你得看因緣，你得有方便善巧、方便智慧，能幫助人得適當幫助，讓別人能接受，不適當的幫助，更增加他的煩惱，還不如不幫。     是不是有另一種方法可以調?使你的身心能安頓?少貪、少欲、知足，這些方法都是可以用的。佛教我們“觀身不淨”，觀我們這個身體是不清淨的，你一天洗多少遍澡，你洗完了，一出汗就又髒了，一定要觀它是不淨的，你能觀成功了，確實認識它是不淨的，你就不會另有貪求了，就不會為它作無謂的忙碌。     “觀受是苦”，你盡量的減少享受好的，當你減少受的時候，你的身體可能還健康一些。你最初開始能這樣子想，觀就是想，你要先這樣去想，想完了去做，做完了你就印證一下。佛教導我們飲食要知足、要定量，你就練習一下!練練看是不是這樣子?我們要是有病的時候，感覺不舒服就少吃，甚至不吃，試兩天確實很好，你還可以再做下去。當你有病的時候，用饑餓療法，使你的腸胃空一下，不讓它成為負擔。 　　這只是一種方法，我只是舉例，不是每個人都適用。你也可以從很多的教導方法來試，但是領受多了，就知道確實是苦的，不論哪一種受，你受多了都是苦的，我們認為很快樂，快樂一過去，苦跟著就來了!樂是苦的因，苦是樂的果。那可不是種高梁長高梁，種豆子結豆子，你種的，你認為是樂的，以後產生的是苦果，你可以這樣觀想一下，想一想是不是這樣。     “觀心無常”是說我們的妄心，妄心不是住，不是常的，它的變化太大了。我們每一個人如果從早晨睜開眼睛，醒了之後一直到晚上睡覺的時間，你生起了好多的念頭!你都想些什麼!你自己也弄不清楚，不論是誰，除非是有定力的修道者，他才能定的住，不然的話，我們都會隨著這個環境轉!客觀的、外面的環境是什麼，你就變化成什麼，隨時在變，所以要“觀心無常”。 　　第四種是“觀法無我”，“法”是指一切有形有相的，包括我們的身體在內。我說這個法是“有法”，不是“無法”。“法”者就是環境，各式各樣客觀的事物，不要把“我”擺進去，沒有“我”，平常你在生活當中，我們也承認“一切法無我”的意思，但是就是不能悟入，不能領會，為什麼說我們承認呢?我們說話當中，“我的眼睛，我的鼻子，我的耳朵”或者“我的，我的，我的”，全是“我的”啊!並不是“我”!“我的”並不等同於是“我”。     所以說這個身體是我，這是整體的我，但這是因緣和合的，你不得不承認，“我的眼睛”不是“我”，沒有眼睛成了瞎子，“我”還是存在的，聾子沒有了耳朵，他只是聽不見而已，那是“我的”耳朵聾了並不是“我”聾了，是不是這樣的涵義呢?整個的身體，“我的”心、“我的”眼睛，不論哪一部份都是“我的”，每個人說話都是這樣的，為什麼呢?如果耳朵、眼睛不是“我”，這身體不是“我”，沒有了這些，“我”在那裡呢?因為這就是“無我”，根本就沒有“我”，“我”是怎麼來的呢?是一切法因緣和合而緣起的，這個不是真實的，當緣散滅了的時候，“我”沒有了，如是觀一切無我，“我”還貪什麼!“我”還執著什麼? 　  這樣能使你看破一點，幫助你看的破、放的下，你能看的破、放的下，在日常生活當中會活的愉快一點，不必很煩惱。我們如果起煩惱了，就坐下想想，為什麼我這麼苦?為什麼我要煩惱?都是自己找的，心裡不安定的人、煩惱很重的人，都不肯靜下來想一想，如果他靜下來想一想，就不會煩了。最初學佛的時候不要貪多，也不要貪大，也不要貪一下就能成就，不可能的，不是說明心見性，頓悟成佛嗎?不是說念一個咒就立即成佛嗎?這就是貪求快!我們應該自己先認識一下自己，是不是這樣的根器，如果你不是這樣的根器，你要認識自己，就得一步一步來、漸漸來，不是一下就能成就的。 　　希望大家要在日常的生活當中，鍛煉自己，使自己的心能夠變得純善，使自己的心能夠靜下來，這有什麼好處呢?能減少你的煩惱，你也不去希求非份之想。和人接觸的當中，有人要是冒犯你一點，你就忍受，不跟他計較，你煩惱能輕一點。如果別人說你兩句，你還他三句，越說越多甚至動手動腳，這類事發生的太多了。我上面所講的這些都是保護自己的最好方法，保護自己什麼呢?保護自己真心的清明，使你明白的快一點，不糊塗，不胡塗就不做錯事，你自然就與佛心相合，“心、佛與眾生，是三無差別。”你的心跟佛心、眾生心都沒有差別了!
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