我們看看蕅益大師有什麼比較深入的開示:
這當中有二段:第一段是總標,第二段是別釋。
我們先看第一段:
這一段是先說明為什麼在本經當中,釋迦牟尼佛要介紹本經的功德?因為本經當中是很明確的指示你要執持名號──若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,然後呢?執持名號。
也就是說在修行淨土當中,我們對彌陀的信心跟願力是一個根本法門,可以說是一個共通的法門;但是它的下手,你怎麼跟彌陀感應道交,其實每一部經講的是有差異的。
像無量壽經,它強調發菩提心、修六波羅蜜,然後心心回向淨土。你看觀經,它強調你要觀想阿彌陀佛,是觀。你看普賢行願品,你修十大願王,然後導歸極樂.
但是你看本經,所有的法門只字不提,什麼法門都不提,只告訴你一個法門──聞說阿彌陀佛,執持名號。
當然這個法門,我們覺得:哦,這個太簡單了,你要我一心歸命,通身靠倒這句佛號。
既然我把我的生命,全部靠在這個佛號上,那本師釋迦牟尼佛的確有需要介紹這個名號的相貌。
這個地方就是說,釋迦牟尼佛為什麼要把名號的功德──無量光、無量壽介紹出來?
因為要你深信萬德洪名不可思議,一心執持,無復疑貳也。
如果我們今天對名號不了解,你敢說你臨終的時候,你這句佛號提起來,你真的能夠一心歸命、通身靠倒?
很難啦!
你念沒有幾句,沒有感應,就改念觀世音菩薩;觀世音菩薩沒有感應,改念地藏王菩薩:完蛋了,三心兩意。
不是佛號沒有辦法救拔你,是你那個能念的心、那個歸依的心生不起來。
所以為什麼我們在臨命終的時候,在內憂外患的時候能夠執持名號呢?就是你對名號的真實了解。
所以這個地方,我們有須要來解釋這個名號。
這
個名號到底是怎麼回事呢?我們看別釋:
我們前面說過,阿是無的意思,彌陀是量的意思,阿彌陀本來意思其實就是無量功德,但是釋迦牟尼佛把他濃縮成二大功德:第一個是光明,第二個是壽命。
到底這句佛號所代表的真實義是什麼呢?我們往下看。
光明就是空間的無量,壽命是時間的無量,當我們把無量的時間跟無量的空間合起來的時候,哦,阿彌陀佛功德的真相就出來了,就是一個清淨法身的法界體。
諸位想想看,你知道的事情有什麼是時空無量的?你說須彌山很大,它再怎麼大,它有它的空間相;它再怎麼大,它有它的時間相,它一段時間就會消失掉了。
什麼東西能夠‘豎窮三際、橫遍十方’呢?就是彌陀的清淨法身。
所以,以下這句話就很重要了:
舉此體作彌陀身土,亦舉此體作彌陀名號。
阿彌陀佛以他的清淨法身,變現彌陀果地的功德,又把這個清淨法身,變現一個清淨因地的名號。
所以我們這樣子講,極樂世界若因、若果,都是阿彌陀佛的清淨法身。