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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：知足常樂，知足之法即是富樂安隱之處
知足常樂，知足之法即是富樂安隱之處 摘自淨土大經科注(二次講）-第280集（淨空法師） 「行少欲者，心則坦然，無所憂畏」，他沒有憂慮，他沒有害怕的。「觸事有余，常無不足」。跟這些多欲的人比，他完全不一樣。多欲的人多求，得到了還不夠，所謂是欲海難填，永遠沒有滿足的時候，這種人就非常痛苦。所以佛在經上說，知足者富，什麼叫富？他知足，不求了。你擁有再多的財富，你還有求，你不知足；換句話說，你還沒有到足，你還有苦。那個人，那個人滿足了，求不得苦他沒有了；你還不能滿意的時候，你就有求不得苦，無論是對人、對事、對財。觸事有余，常無不足。「有少欲者，則有涅槃，是名少欲」，有少欲者才能夠契入涅槃的境界，涅槃是清淨寂滅。涅槃境界六道眾生得不到，雖然有人向往，他的煩惱習氣障礙了他，讓他得不到，道理就在此地。 所以佛底下說，「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處」。這段話說得好！什麼人最富？知足的人最富，他什麼都沒有，他什麼都不要，擁有再多的財產不能跟他比，擁有再多財產的人，他的生活苦，這個什麼都沒有他快樂。人活在世間，我們認真想想，是為苦活著，還是為樂活著？苦是自己找的，自找苦吃，你要不找苦，苦不來找你。是聰明有智慧的人，他怎麼會去找苦來受？連一般世間宗教都贊歎貧賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位，他們的名詞用得很好，叫神貧，說明神聖都是清貧的。釋迦牟尼佛是神貧，一無所有，一天到晚快樂，常生歡喜心，法喜充滿，沒有人能跟他相比。他對於世出世間一切法都沒有求，求法的念頭斷了，一切法的真相全了解了。所以佛對弟子們說，這些出家的比丘，若欲脫諸苦惱，我們要想擺脫一切苦惱，當觀知足，你一定要細心去觀察知足。知足常樂，知足之法即是富樂安隱之處，只要知足，富樂安穩你就得到了。這句話也是真話。 「知足之人，雖臥地上，猶為安樂」，這是說缺乏物資，晚上睡覺連個床鋪、連個被子都沒有，睡在地上，他快樂。「不知足者，雖處天堂，亦不稱意」。這是苦、樂兩個強烈的比較。不知足的人，住在天堂他還不滿意。修行人、得道的人、佛菩薩的看法、感受，跟世間人確實不一樣，世間人一定要擁有多少財富那是樂，其實不然。我見過，見過擁有億萬財產，他在我面前叫苦，提起來這又欠了、那個又缺了，他還天天在追求，七、八十歲了還放不下，真苦！苦到什麼程度？晚上不能睡覺，一定要吃安眠藥，安眠藥吃成習慣，沒有安眠藥不能睡覺，你說他多辛苦。那個一無所有的人他快樂，他沒有這些苦。 「不知足者，雖富而貧。知足之人，雖貧而富」，這兩句話說得很好。這個不是世間人說的，這是知道真相的人才能說得出來，佛與法身菩薩才把這個事實真相給我們說穿。貧富的標准是知足不知足，知足就圓滿，不知足永遠不能圓滿。「又《法華經勸發品》雲：是人少欲知足，能修普賢之行」。普賢之行是什麼？《華嚴經》上佛說，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。於是我們就明白了，普賢行是成佛之行，那成佛，決定是少欲知足。看看每個補處菩薩，就是後補佛，釋迦牟尼佛滅度之後，後補他的是彌勒菩薩，彌勒菩薩住在什麼地方後補？住在兜率天。兜率是梵語，翻成中國意思叫知足。知足才能成佛，不知足的人不能成佛，表法的意思很深。彌勒代表歡喜，為什麼歡喜？知足了。不知足，愁眉苦臉，知足了快樂。 在中國南宋時代，布袋和尚出現在浙江奉化。我聽一位老人告訴我，他看過蔣先生的家譜，蔣介石先生的家譜。他們家譜裡頭有記載，宋朝的時候供養過布袋和尚，供養兩個月，就是請布袋和尚在他們家住兩個月，所以有人說他們家出兩個總統。那個時候種的因，到這個時代才結果。布袋和尚是彌勒菩薩的應化身，他走的時候自己說出了身分，告訴別人他是彌勒菩薩再來的，說完之後就走了。這是真的，說完之後就走是真的，說完之後不走是假的，那你目的無非是爭取名聞利養；說出來就走，於名聞利養不相干了，離開這個世間了。布袋和尚教人，就是勸人放下，在當時也小有名氣，人家見到他都生歡喜心，他是以歡喜跟大眾結緣。有人向他請教，什麼是佛法？他把布袋往地上一放，兩手下垂，做出這個樣子表示。人家看了點點頭，這是放下，懂得了，是教人放下。放下以後怎麼辦？他把布袋提起來背到身上走了，理也不理你。到以後人明白了，這叫放得下、提得起，提得起、放得下，這就是佛法。提起放不下錯了，放下提不起也錯了，該放下的時候放下，該提起的時候提起，這叫佛法，不需要說話。 下面，「又義寂師引《般若經》雲：雲何菩薩少欲」，菩薩少欲，少到什麼程度？「乃至阿耨菩提尚不欲，何況余欲，是名少欲」。少欲到什麼程度？成佛都不想。成佛不想才真能成佛，天天想著成佛成不了佛，為什麼？那是個雜念，那是個染污。所以佛教導我們，心要清淨。「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，釋迦牟尼佛講了四十九年。這些法看你會不會用，你用了不執著，你真得到它的作用；你用了要是執著，就起了負面的作用，你全用錯了。你把它記在心裡，把它放在口上，你會講，你也會想，你能不能開悟？不能開悟，為什麼？那叫所知障。 佛給我們說障有兩種，一種是煩惱障，貪瞋癡慢疑、七情五欲、自私自利，這是煩惱障，這等不能開悟；煩惱障放下了，你有所知障，還是不能開悟。所知障是法執，你以為一切法真有，真有菩薩、真有佛、真有無上菩提。老子知道，老子那個時候佛法沒傳到中國來，《老子》開章明義就說，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他就懂得。那是假設的，你要把它當真，你就上當了，你就錯了。有沒有？真有，你不能去想它，你對它不能起心動念，不能分別、不能執著。起心動念、分別執著你迷了；不起心不動念、不分別不執著，這叫大徹大悟。修行得會修，在哪裡修？就在日常生活當中修，生活裡修真心，用真心不用妄心。什麼是真心？無分別的心是真心。沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，一切萬物自然明瞭，那是真心；如果不起心不動念、不分別不執著，什麼都不知道，那叫無明，那不是真心，你什麼都不知道。 佛法沒到中國來之前，中國古人稱這個真心叫明德。這是大德，大德怎麼？他樣樣知道，他樣樣清楚，如如不動。中國古人曉得有這個事情，這叫真佛。誰是真佛？人人都是真佛，你的真心是真佛。你的妄心是輪迴，如何把妄心丟掉、放下，回歸到真心，這叫成佛。真心萬緣放下，為什麼？真心的真如得不到。真如有沒有？有。為什麼得不到？它是一片光明，這個光明我們肉眼看不到。它永遠沒離開我們，我們見不到它、聽不到它，感覺不到有它在，它真在。沒有它，我們的假相不能建立，假是依真來的。古人比喻，真的，我們人是真的，站在太陽之下有個影子，假的是影子，影子從身來的，沒有身哪來的影子？形影永遠離不開，你要把它搞清楚，哪是真的、哪是假的。這身是真的，影子是假的，我不要去理會影子，我只照顧我的形狀，形直影子才端正。 所以我們的心，這個真心能影響妄心，妄心障礙真心。真心要用妄心去辦事，跟那些沒有開悟的人打交道。真心跟那個沒有開悟的人沒法子打交道，他不懂。真心跟誰打交道？跟明心見性的人。用真心教眾生，是對明心見性，也就是實報土用真心，同居土、方便土都得用妄心，就是用阿賴耶。但是用阿賴耶怎麼？他不迷，真用阿賴耶他不迷惑，這是佛菩薩。你看佛菩薩多自在，真的能用，妄的也能用，無論是用真用妄，都不起心動念，都沒有分別執著，叫妙用！我們今天用的這個心，妄心，也沒有離開真如，但是怎麼樣？起心動念、分別執著，全用錯了。結果是什麼？結果是無量無邊的煩惱，帶來的是苦，不是樂。如果像佛菩薩那種用法，用得純正，一絲毫都沒有用錯，它帶來是樂，清淨寂滅、大慈大悲、真實智慧，它帶來這個東西，那怎麼會一樣？學佛要把這個搞清楚，沒有把這個搞清楚那叫白學了，你學錯了。 現在人學佛，學錯的人很多，自己不知道，知道就不錯了，不知道。要怎樣才能知道？最方便的方法就是經教，這就是為什麼釋迦牟尼佛為我們講經四十九年，道理就在此地。我們從佛的言語，佛不在了，文字是言語的符號，這個符號要能看得懂，跟聽講經沒有兩樣，會開悟。終於把這樁事情聽明白了，聽明白了叫看破，看破之後真正得受用，能契入，那叫放下。看破放不下不行，放下沒看破也不行，必須是看破、放下，或者放下他立刻就看破，這也行，一放下他就看破。凡聖的關就在此地，看破放下，這個人成佛了，這是因為學習而放下的。另外一種是自己先放下，就看破了，也成佛了，成佛不外乎這兩大類。釋迦牟尼佛成佛，先放下再成佛，他是先得定才開慧，放下，智慧就現前。惠能大師是聽經，先聽經，聽完經之後放下了，經聽明白放下了。這兩者哪個在先不一定，各人根性不相同，都能成佛。成佛沒有障礙，成佛才真正叫大自在，真正叫了生死出三界，真實的成就，永遠不再搞輪迴，永遠不再迷惑顛倒。 可是欲望這個東西，這是非常非常嚴重的煩惱，說放下很容易，真放下很難。放下了，煩惱的習氣還很重，習氣要控制不住，習氣遇到緣又造業、又犯現行，那你就又被它拉回來了，你沒真放下，這種人不知道有多少。一放永遠放下，不再有這個念頭，事上有，心上沒有。譬如說，事上你有財富，心上沒有了，這真放下。事上沒有心上有，心上是什麼？求財的欲望很重，心上有，那個沒放下。最重要是心。心跟事統統都放下了，這是佛菩薩為世間人做榜樣，告訴你怎樣才叫真放下。 釋迦牟尼佛出家了，放下煩惱障。十九歲出家，出家還參學，學了十二年，到三十歲不學了，大概也沒地方學了，應當去學習的地方他統統參學過。把所學的放下，菩提樹下就入定，開悟了。這個入定，放下所知障，也就是說，十二年所學的東西放下了，兩種障礙沒有了。釋迦牟尼佛確實久遠劫已經成佛了，三千年前這一次在地球上是表演給我們看的，不是真的成佛，早就成佛了。像舞台表演，重復表演給我們看一次，你看人家怎麼放下煩惱，怎麼放下所知，然後入大般涅槃的境界。表演是身教，說法是言教。根利的人不要聽法，看他的表演完全開悟了，完全懂了，這上上根人。上中下三等根人，表演沒看出來，沒看出來得聽講，這四十九年說法是教上中下根，表演是上上根人，一看就明白了。放下就是，他分作兩截，非常明顯的放下煩惱障、放下所知障，所知障一放下就開悟。這兩種障礙，哪一個在先、哪一個在後不一定，人的根性不一樣，煩惱障重先放煩惱，所知障重先放所知。總是重的先放下，那個輕的就很容易放下，或者兩個同時放下。關鍵是放下，誰先誰後沒有大關系，成就是一樣的。 菩薩這個地方的一句話，「雲何菩薩知足，得一切種智，是名知足。此意不求他境名少欲，安住自法名知足」。他境是外面的，色聲香味、六塵五欲，這是外面的，叫他境。「自法即是現量之智」，自法是自性裡頭本有的智慧，不從外頭來的，心定了智慧就現前。必須要清淨心、平等心，智慧才能現前。所以佛在經上常常把真心比喻作水，水有照的作用，但是水一定要干淨，水要平，不能有波浪。水在動的狀況之下，看外面看不清楚，模煳了、看錯了，水混濁也不起照見的作用。所以供佛，供一杯水表這個意思，表清淨心、平等心，它那個照就是覺，清淨平等覺。是自己的清淨平等覺，跟佛的清淨平等覺是一不是二，跟一切諸佛、無量眾生清淨平等覺是平等的，大家完全相同。所以從清淨平等覺上說，一切眾生本來是佛。現在不是佛，你能真正放下染污，心就清淨了，放下分別，心就平等了，清淨平等覺的真心就現前，這個很重要。 你要是真正做到清淨平等覺，一切眾生對你的供養是修福，你是福田，供養你是種福田，他得福。如果他要有覺悟，他得智慧；他沒有覺悟，希望求一點福報，你是真正福田。如果自己不是真正的清淨平等覺，接受供養可麻煩了。古來祖師大德說這麼一句話，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。那你完全是負債，這一切十方供養你享受，現在享受還不錯，將來要還債。還債還要多還一點，它有利息在，所以非常非常麻煩。過去，古往今來，多少這些真正高僧大德、在家這些大居士，真修行人生活非常節儉，為什麼？他知道因果，他害怕。這一生沒有真正成就，現在的成就就是往生，真正往生是成就。真往生的人誰知道？自己知道，真有功夫的人知道。
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