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覺受是悟,悟道是覺

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覺受是悟,悟道是覺

師父在幫助人家的時候,我覺得我是在得到,而不是在付出。而通常人的理念是我幫助你,我買東西給你吃,是我對你好,那是我在付出,現在的人都是要回報的,這就是境界。境界不同的時候,你幫助人家你自己的心裡也會不開心的,因為你在幫助人家的時候,哎呀,我做了這麼多,他也不理解我。“哎,我是免費給你做的”,話出來了,臉難看了,對不對呀?要明白幫助人家是自己得呀,知道幫助人家你得到多少嗎?你得到的是無限的智慧,因為當一個人幫助人家的時候,他得回來的是智慧,是悟性。你知道當一個人在幫助人家的時候,人家多感激你,當你需要人家幫忙的時候,就是一方有難,八方支援。師父給你們講有了這個更高的境界之後,你就會找到這條慈悲路,就是這條道路,修道就是修這個道路。你明白了這個道理,你才會有這條路,你不明白這個道,就沒有這條路,明白了嗎?許多人工作沒有了,就很難過,但是他不知道孕育著一個更好的工作在等待著他。很多人家庭破裂了,他不知道孕育著一個更好的家庭等待著他。但是,要看你有沒有這個福氣,要看你有沒有這個德行,要看你是不是在真修,如果是真修,菩薩會幫助你解決問題的。
理論和境界要一致,也就是說,你學佛學了半天,你學了這麼多的理論,你沒有這個境界,你是學不好菩薩的,所以很多人忙了半天,天天學理論,嘴巴裡講出來一套一套的佛學理論,什麼這個佛菩薩如何如何,那個佛菩薩如何如何,這個經典了,那個經典了,那你是在學佛學的理論,而不是在學佛。你的境界達不到菩薩的境界,你說你學了有什麼用呢?要懂得一個道理,我們學佛,學菩薩,不單單要讀經,我們要學佛菩薩的境界,佛菩薩的理論是在這個境界之上的。什麼叫境界?境界是看不見,摸不著的東西,是通過理論來作為基礎,然後由你的思維來不斷成熟,才能成為一個境界。要記住一定要學而兼用,學了不用,等於沒學。所以覺受會很細微,就像一個人的感覺一樣,舉一個簡單的例子,你們都有過戀愛的經驗,當一個人喜歡你的時候,他站在你的背後,你會感覺到他的呼吸,你會感覺到他在後面看你,這個就叫很細微,能明白嗎?你能感覺出來,感覺自己今天跪在觀世音菩薩面前,觀世音菩薩在看著我,感覺觀世音菩薩在關心著我,這就叫覺受。強烈的感受到光明在心中,也就是說當一個人,學佛修心之後,他會有一種強烈的光明,就是我現在明白了,就像有些人看上去有點傻傻的,但是他說:“我學佛之後,現在明白了,只有觀世音菩薩能救我的家,我現在有信心不管家裡出什麼事情,我一定好好的念經,我一定要堅持。”這就是光明在他的心中,如果沒有這個光明在他心中,他就會失望,就會絕望,就會找不到方向,就會失去人生的目標,失去人生的目標之後,就像你開車開到了一個山坡路上,前面沒有路了,前面豎立了一個路標:“前面無路”,你如果再往前面開,你就掉下去了,明白了嗎?一個人學佛要有目標,要能夠感覺到觀世音菩薩在關心我們,如果你能感受到強烈的光明在你的心中,我明白了,實際上這個就叫悟境,悟道,就是你悟出了這個境界,你就得到了這個道路,你能知道菩薩想什麼,你就是菩薩。就像你知道你的孩子在想什麼,這就是你能理解孩子的一個很重要的因素,就像很多母親她知道孩子在想什麼,這就是你悟出了這個道理,因為這個孩子我不能對他太凶,我不能對他太嚴厲,因為這個孩子怎麼樣怎麼樣,你就悟出這個道理出來了,叫悟道,你懂得這個道理之後,你就會原諒他,就會對他好了。
覺受會改變,而悟道是很不容易改變的。今天我念經了感覺好了或感覺不好了,這就是在改變了。但是,悟道是不容易改變的,什麼叫悟道?就是我悟出這個道理之後,這條路我准備走下去,我覺得這條路是正的,就不大會改變的,明白了嗎?悟道就是開悟,要把佛教深奧的理論變成實踐,學佛菩薩深奧的理論,要把它應用到現實生活當中,嘴巴裡講的再好,我一切無所謂,而真正遇到事情時就會跳起來。尤如你們幾個人在家裡看見孩子跟你鬧的時候,你能夠忍耐住?忍耐是從內心出來的,是靠你悟出這個道理後,你才會忍耐,你不知道這個道理,你是無法忍耐的,如果沒有悟出道理而克制自己,到最後身體就會出毛病了,什麼心髒病,血壓高都出來了,師父喜歡給你們說現實生活中的例子,就像一個人咳嗽的時候,心裡想我不要咳嗽,我要忍住,憋住憋住最後還是憋不住“咳,咳,咳……”你是憋不住的呀,是因為你不懂其中的醫學原理,才會這樣做的。做人也是這樣,要明白道理才能克制住自己,如果不明白這個道理,你讓他克制,他怎麼能克制住呢?這就叫悟。然後,內外可以相互引路得到證悟,就是說我們學佛、學菩薩、學佛法,內外要相應,就是說外表和內涵要融入在一起,也就是說我的外表很謙虛,內心也要真謙虛,你們看看現在的人多虛偽呀,在外面看見人臉上笑嘻嘻的說:“哎呀,你好嗎?好久不見了,好想你呀,……”轉過身這張臉馬上就變了,這人臉變的快呀,這個人的心和行為就不是一致的。真的看見一個人喜歡,心和行為要一致,表面的事情,你還不如不做,我這麼一講下面的人心裡可能會想:是呀,我就是這個樣子,我不喜歡他就是不喜歡,我說:不喜歡他你也要喜歡他,因為他是眾生,眾生就是我們的父母親,就是我們的孩子,就是我們所有的一切,我們就是眾生當中的一個,你為什麼不喜歡他呢?你本身不喜歡他,你就是有分別心,就是學佛沒有學好,明白了嗎?
    什麼叫證悟?就是我證實了,我悟出來了,我悟出這個道理了,我要好好的學,好好的修,這就叫證悟。所以悟道不在外、內、裡、中間。為什麼要悟道?我悟出來了,原來是這個道理呀,原來是哪個道理呀,全部不對,不在內、不在外、不在裡、也不在中間,悟道在永遠不變的真理裡,也就是說你能明白這個道理是永遠不會變的,那就叫悟道。舉例因為觀世音菩薩永遠在救度我們,我們念了經之後菩薩就會關心我們,這個是永遠不變的真理,對不對呀?我們人活在世界上要明白一個永遠不變的道理,那就是成住壞空,生老病死。你明白了這些道理,你就得到了真理,這才叫悟道。當年釋迦牟尼佛是太子時,他坐車看見城裡有些老人家快接近死亡了,有的是饑餓,有的是疾病,看到他們很苦,釋迦牟尼佛心中很難過,佛祖說:“我看見這些人怎麼這麼可憐,我要找到一條路,這條路就是讓人永遠不會死的路,因為看見他們生老病死,我太難過了。”結果佛祖找到了一條路,就是人永遠不會死掉,因為人的肉體可以死掉,他的精神靈魂是永遠不會死掉的,這就是釋迦摩尼佛發現的修靈魂超生了死的路,也就是佛祖的偉大。師父現在教你們在做什麼?就是教你們做偉大的事業,就是教你們悟出個道理,而且悟出的道理是永遠顛簸不破的真理,是永遠不會改變的真理。生老病死會改變嗎?成住壞空會改變嗎?那些老媽媽,老伯伯從小生出來就這麼老嗎?所以在小的時候要想到老的時候,在老的時候要關心小的,問題就在老的時候常想到自己小的時候,對人家怎麼怎麼好,而小輩的人在想,好呀,你這麼老了還對我這個樣子,想想看這些矛盾,這一代的鴻溝怎麼樣來跨越呀,忙了一輩子什麼都沒有得到,什麼都一無所有,就這麼來也匆匆,去也匆匆,看看自己的年紀大了,身體又不好了,難過不難過呀,想一想晚上睡覺難過的時候,就知道這個人是假的了。覺受更是在實修中身心和諧的感覺,感覺和接受是在實修中身心和諧的感覺,人活在世上常講的幾句話:我們人活的就是一口氣,我就要爭這口氣,我氣不打一處來,我生氣了,到了最後這個人說我沒有氣了,其實就是一個氣場呀,開心是不是一股氣呀,悲傷是不是一股氣呀,傷心是不是氣呀,人就是活在這個氣場當中,用算命的人來講人是活在氣數當中,氣有數的,氣到了一定數的時候,它就沒有了,所以就說氣數已盡,很多占星學家都會給皇帝看,看到最後說:“皇帝,這個國家氣數已盡。”當年慈禧太後就說:“我們大清國氣數已盡”。氣數是會變的,剛剛還在生氣,氣得不得了,然而當別人說:“我不是說你,是說你好呀,你搞錯了。”“啊,真的”這氣立刻變了。有的人開心得不得了:“我中六合彩了”,來一個人說:“對不起,號碼報錯了。”“啊”,失望了。氣馬上就轉變了,所以這個氣是很重要的。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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