這個信願是理觀,持名是一種事修;但是你實際在操作的時候,你真的在念佛的時候,這三個是一體的,一句佛號信願具足。
一句佛號信願具足這句話,我們說明一下。
一個初學者,你剛開始要重視信願。
講實在話,你對這個淨土法門不了解,你是沒有資格念佛的,因為你這個佛號沒有方向,根本就不知道這個佛號它的方向在哪裡?
所以你剛開始在修淨土,如果你是一個初學者,你要先培養信願,對名號功德的信心、對淨土法門的發願,這二個資糧要先准備起來。
就像你要走路,你要先把眼睛打開來,你要知道你要去哪裡,你才有資格走路。
所以初學者,先成就信願;等到你信願成就以後再念佛,你會發現信願跟持名是分不開的。你因為有信願、有歸依的心,所以你願意念佛,诶,佛號念久了以後,你發覺又加強你的信願,這二個是相輔相成的。
念佛的這個信願我們講一下,我們剛剛講這個願,這個願是一個生命的方向,就是說,我們怎麼知道我們信願具足呢?
比如我講我信願具足,你也講你信願具足,這個是不是有判定的標准?
在我們的日常生活當中,你明了的心跟人事因緣接觸,如果你的生命很重視結果──事情成敗得失的這個結果你還是很重視,那你的信願還沒有具足。如果你的心跟人事因緣接觸的時候,你不在乎結果,你在乎過程,重點是我用什麼心態來面對!你開始回光返照你的起心動念,而不是去看外境的成敗,那表示你信願具足。
為什麼這樣判斷呢?
一個人在生命當中,你對娑婆世界的成敗得失還看得很重,那表示你的心還有所住;你的心有所住,娑婆世界對你就產生一定的牽動力量,你的心跟娑婆世界還是綁得緊緊的,你怎麼說是厭離娑婆呢?一個人發了願以後,他的心是往極樂世界傾倒的時候,他開始重視過程,不重視結果,所以我們不要忽略心的信願問題。
所以古德說為什麼要重視信願?
因為:自性若迷,佛何可救?佛救不了你的。
說淨土法門為什麼重視信願呢?因為你這個觀照力顛倒了,你這個佛號就沒有方向了。我講實在話,佛號有再大的加持力,你一個人顛顛倒倒、貪戀娑婆,佛是救不了你的,這個佛號只是人天福報。這句佛號只有在覺悟的心中,才能產生大的感應力量。
所以我一再強調托彼名號,顯我自性,你自性顛倒的時候,佛號對你沒有用。
所以這個地方,我們在研究《本經》之前,你看《阿彌陀經》這麼多,為什麼它信願講了差不多三分之二的篇幅?‘廣陳彼土依正妙果以啟信’、‘特勸眾生應求往生以發願’,信願講了整部經文的三分之二?就是因為你的觀照力是往生的重點。
所以蕅益大師說:信願具足,臨終只要十念就可以往生。
每一句佛號,念念跟彌陀的本願感應道交,每一句佛號都是真實的。你信願不具足,你心中顛顛倒倒的,就算你把佛號念得綿綿密密,風吹不入,雨打不濕,如銅牆鐵壁相似,亦無得生之理,修淨土者不可不知也。
所以我們在念佛的時候,你要注意你的方向在哪裡,這個是關鍵。