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戒行引發善行

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我們都要做功德,但有些人做功德沒有發心,因為做功德首先要發心,才能做得好功德。也就是說,做一件好事,你首先要想,我為什麼做,然後呢,再去做一件好事,並想一下我的發心對不對?比方說,現在很多人在賺錢的時候,他也有發心,他的發心是什麼呢?就是我要多賺點錢。這個就是他的發心,所以所做的事情的效果就不一樣了。希望大家發心要正,我們做任何事情實際上都有個意念,就是說,我今天做這個事情,到底跟我的學佛和修持有沒有關系?另外呢,是不是有誓宏願,就是說,我們做什麼事情,我們要有願力。我今天想做好人了,那麼我多做善事,我今天想幫助人家了,那麼你就是個好人,今天我實實在在地去與人為善了,那麼你就是個善人。所以,佛經上有一句話,叫“善男子、善女人”,實際上說的就是一心為善。我們修心的人,必須要身口意三業都要清淨,也就是說,你不但行為上在做善事,你在嘴巴裡講出來的話也必須要善。很多人行為上做很多好事,但是嘴巴裡講出來的話很難聽,這個也不算善業。還有很多人明明知道一些情況,比方說,我今天要做些好事,但是呢,好事是做了,嘴巴裡說,你看,今天要不是我做好事,你能夠這樣嗎?這樣的話,也是身口意還不夠清淨。
意念是最重要的事情,當一個人做善事做好事的時候,這個意念是非常重要的,因為只有帶有意念做事的時候,這個人的思維才會引導他的行為和舉止,還有他的言談。當一個人有意念的時候,他一定會經過思維去引導他的行為和他的嘴巴。比方說,我今天要做善事了,我的嘴巴才會說善言;我的腦子裡因為有了善念,我的行為才有善舉,就是我的行為和舉動才能是很善良的。所以,修心真的是非常的不容易,不單單是修一個嘴巴,也不單單是修一個行為,也不單單是修一個意念,它必須要三念齊修,也就是身口意三業都要清淨。所以, 我們一定要懂得修心,實際上是修持。修持是什麼呢?就是你每做一件事情,每有一個念頭,每說一句話,你都是在行佛、行菩薩道。你的每一句話、每一個念頭、每一個行為,都是不為自己,而是利他人的。所以,真正有願力的人,他是老想著幫助人家;幫助人家的人,他才稱得上是一個善人;能夠幫助人家的人,他才是一個有願力的人,才是一個受人尊敬的人。
如果一個人,只知道自己,不知道眾生,他從小不願意幫助人家,試想一下,就是你的家庭,就是你的兄弟姐妹,你們都不會跟他好好地做朋友,把他當兄弟姐妹這麼看的。所以,一個人的心必須要心若坦然,就是說,做人的心,要坦坦蕩蕩的,沒有任何雜念。所以,我們不管怎麼樣,我們要為求自利利他,也就是說,我們要求得自己的利益,但目的是利他。如果整天求得自己的利益,而不願意利他人,這個人雖然做很多的善事,但是他的功德非常少。所以,希望大家一定要明白,我們修心學佛,要自利利他,自己要受益,我們也要幫助人家。幫助人家的人,是能夠得到人家幫助的;而不能得到人家幫助的人,自己也一定沒有得益。所以,學佛修行,要經常想著眾生,這才叫發心。
一個人的功德是由兩部分組成的。首先,一個有功德的人,他不會害人,有功德的人,除了不加害於人,除了沒有害人的意識,而且他更沒有害人的言行,這樣的人,再加上幫助人,他願意自利利人,他願意再去做善事,這個人就會得到功德了。我們平時只知道念經、學佛,有沒有多少功德呢?你單單地去拜佛,你又不懂得念經,你又不懂得做善事,而你的意念充滿自私自利,你雖然每天在求佛,但是全無功德。也就是說,當一個人只知道向菩薩索求,而自己從來不願意付出的時候,實際上,他是沒有功德的。所以,我們現在一定要改惡從善,我們過去已經做過很多不好的事情,我們為什麼以後還要做呢?我們過去已經有過很多惡念,我們現在為什麼還要去想這些惡念呢?這就是道理。我們做人要講道理,修行人都是善於發心的,修行人懂得功德,我們念經修行,不單單是念佛給人家看的,也不是念佛給自己看的、聽的,實際上是善於發心。
大家知道,誰都需要太平。一個家庭沒有事情,就是平安,所以,我們經常說一句話,平安就是福。而現在有幾個家庭能夠真正平安呢?每個人都有災難,每個人都有麻煩,每個人都有一些雜亂無章的東西,那就是他的本心已經找不著了,他的良心已經變黑了,所以,要挽回世道,要讓人明白,當今之世有因果報應啊,因為人有生死輪回啊。如果你不學好、不學佛,你一定會繼續轉入生死輪回之中。所以,我們學佛,如果不懂得求生,我們不懂得平安就是福,我們不懂得知足常樂,我們很難斷惑證真。也就是說,我們很難斷掉迷惑,證明真的東西,我們人很難了脫生死啊。一個不能了脫生死的人,實際上就是一個沒有智慧的人;有智慧的人,他一定看得開,看得開就是辨得明,辨得明就是能夠真正地理解,能夠來轉化它(命運);得到此身,已非容易,把握此身,這才是真道理。
我們說佛法法門很多,沒有一個法門不是以戒為本的,八萬四千法門,都以戒為基礎。一個人只要學佛修心,他就必須認真地持戒修本,我們在家人也要懂得五戒為根本,要懂得我們不能殺盜YIN妄,因為殺盜YIN妄這四條乃是性戒,因為不管你受戒或不受戒,實際上都不能犯的。不要說我們學佛之人,就是沒有學佛的人,難道可以殺人嗎?難道可以偷盜嗎?難道可以邪YIN嗎?難道可以整天地打妄語、吹牛嗎?所以,要明白,學佛以戒為本,也就是說,戒律之重要。如果一個人沒有戒律,就等於一輛汽車開在馬路上,不遵守紅綠燈交通規則,那一定會被人家撞傷,那一定會出事的。所以,必須守戒。為什麼菩薩說,酒也要戒呢?因為酒能亂性。當一個人把酒喝多了之後,你想戒也戒不了,所以,必須阻止酗酒的習慣,如果酗酒喝醉了,非但對他修行學佛不利,還會直接影響到他的修心和修為。因為當一個人喝醉之後,酒能亂性,你的戒律也因酒而被破壞。所以,必須戒酒。也就是說,必須戒掉酒這個能讓你變成一個沒有戒律自重、稀裡糊塗的人。
我們既然已經學佛了,我們就必須守戒,我們皈依學佛,修法,學淨業之人,必須輪廓分明,要明白邪惡,我們要諸惡莫做、眾善奉行,我們要有信念,我們要有願力。我們要懂得怎麼樣來自度自己和度化他人,我們怎麼樣來度化自己的父母親、兄弟、夫妻、兒女、姐妹、妯娌,像自己的朋友,像自己的同事,還有鄉裡親戚,一切有緣之人啊,我們都要去勸勸他們。我們要勸人,我們自己就必須要好好地修心,因為自己修好了,才能勸說別人,所以,勸人者,自欲先勸,也就是說,必須先把自己勸說好了,才能勸說人家。勸人做善事者,必須自己先做善事,才能去勸說別人。所以,我們是出世間事,我們無以本身為本。也就是說,我們在這個世間,學佛修心,我們一定要以人的本性為本,我們要言傳身教啊。現在的孩子看父母親做什麼,他們也做什麼,現在的學生看老師怎麼樣,學生也怎麼樣。這就叫學習,對學佛人來說這叫學佛。曾經跟大家講過,我們很多人不明白言傳身教的重要,我們只知道自己要人家怎麼好,而自己卻做不到,這樣,己不正,焉能正人?
大家要明白,一切法門就是讓你了脫生死,一切法門就是讓你斷盡煩惑,斷盡煩惱和疑惑。所以,斷盡煩惱,你才能看得見、分得清、見得明,你才能見地高、功夫深、智慧大、斷疑惑,就是要你明白人間的對錯,都是空的、假的,沒有迷惑才能走對道路。如果你不懂法門,如果你不學佛法,你再聰明,你也無濟於事。所以,大家要明白,真誠的學佛修心之人,應該斷掉煩惱,不停地增長佛菩薩的境界,這才是增長功德智慧的一個重要方法。我們懂得了怎麼樣來克服自己的貪瞋癡,我們就明白了人間的真道理,我們到人間,那只是來過渡的,而我們要找回自己真正的本性。所以,佛菩薩稱為最甚方便,然此不斷普度,定將眾生度上彼岸,我們要不斷地普度眾生,而且我們自己先要做一個聖人,學習菩薩,度盡眾生。
我們學佛修心的人,必須要有境界,我們對人要和藹可親,菩薩說了,讓我們把世界上所有的男人都作為你的父親,把所有的女人全部作為你的母親,這樣你才不會有瞋恨心。是啊,父親、母親做錯事情,孩子是沒有辦法怨恨他們的,我們就要有包容心,我們能夠包容天下之不能包容之事物,我們要學習天下所有能夠普度眾生之佛法。

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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