「今經如實安住,即是安住真實智慧無為法身,故即是入清淨句。此清淨攝二種清淨:一者,器世間清淨;二者,眾生世間清淨。」
這是具體為我們說出來如實安住。安住這兩個字在十法界裡頭有名無實,為什麼?即使你有大福報,你在這個地方安住,能住幾年?我這裡有一把扇子,這個扇子上面是清朝十個皇帝。順治皇帝安住在他那個皇宮,他的帝位只有十八年,他就得走了,不安,沒住。康熙,這最長的,六十一年,還得走路。雍正十三年,干隆六十年,宣統就三年。十法界裡頭沒有安,也沒有住,都是臨時掛單的,像住旅館一樣,這個要知道。真正安住那是生到諸佛實報土,安住了。至少,這《華嚴經》上講的,你在那裡安住三大阿僧只劫,如如不動。三大阿僧只劫之後,實報土一變,變成常寂光土,回歸自性,那就是真實之際。所以在實報土裡面,確實是你享受到的,真實智慧無為法身。
實報土裡面,佛菩薩都非常清楚、非常了解,一體,情與無情同一體。換句話說,這一體裡有感觸,就是濃厚的倫理,一家人。這當然的,為什麼?他起心動念沒有了,自自然然沒有分別、沒有執著。《華嚴經》上講的,「情與無情,同圓種智」,在這個地方看到了。這個智就是真實智慧,這個體就是無為法身。他起的作用,自受用是學習,每天聽佛講經說法,他受用是與十方世界感應道交,眾生有感,佛菩薩就有應。感應,前面我們學過,有四種,顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應,有這四種不同。這是什麼?這就是眾生無邊誓願度。這就是落實發救一切眾生心,從前曾經發過這個願,現在已經證得法身,當然兌現,而且兌現是非常自然,佛經上用一句話形容它,「法爾如是」,本來就是這樣的。這一樁事情,你不要起心、不要動念,不要去想它,不要去說它,它就是這樣的。
清淨句,攝二種清淨:第一個器世間清淨,我們用世間話來形容它,太平盛世;第二種,眾生世間清淨,盛世居民,生在太平盛世的這些人。這不是人間的太平盛世,是十法界裡面佛法界的太平盛世,在這個時代,所有妖魔鬼怪都成佛了,再不會聽說有一個是損害別人的念頭,念頭都沒有,哪裡會有行為?真正的和諧,中國人講和睦,和睦的意思比和諧好,和睦裡頭有親情。「此一法句,攝二種清淨與上說三種莊嚴」。這一法句裡頭就是有器世間清淨、眾生世間清淨,跟前面講國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴,這一法句裡頭含的有這麼多的內容。「故雲:具足莊嚴。」
「如《往生論注》雲:此莊嚴事,縱使毗首羯磨(毗首羯磨乃天帝名。此天善工藝,巧變化,司建築)」,這個天帝,就是他的特長,這是一位藝術大師,「工稱妙絕,積思竭想,豈能取圖?」這個取圖是描繪,就是說像這樣的藝術天王,他也做不到,極樂世界這個圖他也畫不出來,極樂世界這個工程他做不出來。這是以毗首羯磨天王他的藝術才干對極樂世界都感到不可思議,何況其他眾生。「性者,本義也」,性是什麼?根本的意思。「能生既淨,所生焉得不淨。故經言:隨其心淨,則佛土淨。」淨宗的真理就在這一句,修淨土的人不能不知道。佛在經上常講,「一切法從心想生」。我們想清淨,淨土就會現前,我們還有一些很混亂的想法,許多的雜念,這不清淨,不清淨就不能感得淨土。
我們要記住一樁事情,老人常說,早年李炳南老居士就常講,他在台中居住三十八年,創辦了台中蓮社、台中慈光圖書館,他還辦一個老人院,還有一個菩提醫院,還有兩個托兒所,這是他老人家做的事業。常常跟我們說,念佛的人多,真正往生的人少。老師的德望,敬仰的人很多,台灣各地參加台中蓮社,做為蓮社的分支機構,非常之多,有幾十所。蓮社蓮友總共,我跟他的時候,那時候十年,台中蓮社十周年紀念,蓮友有二十萬人;我在他身邊十年,我離開的時候,蓮友增加到五十萬人。老師說真正往生的人,一萬人當中只有二、三個,真往生的。就這個數字也相當可觀,三十八年,就算一萬人當中有三個,五十萬人,三五也有一百五十人。要是每年都有一百五十人,三十多年相當可觀,到極樂世界都成佛了。太難太難了。我們最保守的估計,台中蓮社成就的這些諸佛如來,至少至少五百人以上,那是決定不成問題,這是最保守的數字。老師一生能度五百個人成佛。彌勒菩薩說,你一生能度兩個人成佛,就比自己功德大。度五百個,那就是阿彌陀佛再來。這真的不是假的。
所以關鍵就是「隨其心淨則佛土淨」,我們把這句話要抓到,我們就決定得生。念佛臨終為什麼不能往生?心不清淨,與淨土不相應。為什麼不清淨?沒放下,還有牽腸掛肚的事情沒放下。一樁事情放不下,就障礙你往生。真正想在這一生往生的人,同學們,你要記住,徹底放下。恩愛要放下,怨恨要放下,其他身外之物那就不必講了,你要知道,沒有一樣東西你能帶得去的。你所喜歡的東西極樂世界全有,用不著帶去,實在講你也帶不去。真想去的,心地很單純,就是一句阿彌陀佛、一部《無量壽經》,其他的統統放下,不要再搞了。如果想學其他法門,到極樂世界再學不遲。到極樂世界大家是無量壽,有的是時間。而且你在此地學,你找不到一個好的老師教導你,你到極樂世界去,你有能力每一天親近十方一切諸佛如來,這些諸佛如來在因地他所修學的法門不一樣,你可以找你喜歡的佛菩薩教導你喜歡的那些法門。所以到極樂世界去學習穩穩當當,在這個地方學習浪費時間、浪費精神,而且學不好,把往生耽誤掉了。
往生的時候有種種瑞相,都不能證明那是真正往生。有很多人問,我的親戚朋友有沒有往生?當然人家說往生,安慰你,不是真的。真正往生是在他臨走的時候,他告訴大家,告訴身邊的人,阿彌陀佛來接引我,我跟他去了,這是真往生,那就一點都不假。我們雖然沒看見,他看見了,佛來接引他。不是這樣往生的都不可靠。所以我們要把這一生的緣掌握住。緣裡頭最重要的就是清淨心。修淨宗的,你看經題上給我們擺了三個目標,「清淨、平等、覺」。清淨平等覺五個字統統具足,你往生極樂世界是實報莊嚴土,到西方極樂世界你就見到報身如來;如果你往生去的時候,大徹大悟沒有,沒有覺,你有清淨平等,你見的是應身彌陀,方便有余土的;如果你是得清淨心,平等覺你還沒得到,你生凡聖同居土,你見化身彌陀,真去了。
西方極樂世界是平等世界,雖然有四土三輩九品,真的它是平等境界。等級有沒有?真有,但是活動在一起,沒有差別,這也是西方極樂世界跟他方世界不一樣的。我們這個世界,釋迦牟尼佛有實報莊嚴土、有方便有余土(方便有余土就是十法界的四聖法界)、有凡聖同居土(就是六道),但是它有隔別,它不在一起。我們的凡聖同居土裡頭,凡夫見不到聖人,聖人見到凡夫,凡夫見不到聖人。在極樂世界,凡聖共聚一堂,這是阿彌陀佛本願威神的力量成就的,所以這個不可思議。在極樂世界,我們熟悉的這些菩薩,天天都見面,觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩、地藏菩薩,天天見面。每天跟這些人在一起,中國古人說「近朱則赤,近墨則黑」。天天跟這些大菩薩在一起,你不知不覺你就成了大菩薩,天天跟諸佛如來在一起,不知不覺你就成了如來,你就成佛了。在那個地方根本你就不會起心動念,煩惱習氣自自然然淘汰掉,一天比一天少,智慧一天比一天增長,神通、道力跟佛很相似。
凡聖同居土下下品往生,一得到佛力加持,就有能力在十方世界應化去了。十方世界跟你有緣的眾生,他是時時刻刻不斷的送信息給你,這個信息波一念之間周遍法界,你當然收到,收到之後自然就有反應。收到,不是去研究,不是去想想我該怎麼幫他,不是,沒那麼多麻煩,自然的。像《楞嚴經》所說的,「隨眾生心,應所知量」。他是什麼樣的心量,你應的跟他的心量相等,他會接收到,他能得利益。應該現身幫助他就現身,應身、化身隨他的意,不是隨自己的,自己沒有意思,這一點一定要知道,自己叫無為法身,應化的時候無所不為,無為無所不為。我們今天做不到什麼?我們今天有為,有為就有所不為,就沒有辦法,無為才無所不為。般若亦如是,般若無知,無所不知。我們今天有知就有所不知,麻煩在此地。
真正把這些事實真相搞清楚、搞明白,「無」比「有」好,有真差勁。無,才能得到一切法;有,得不到。為什麼?因為真的到無了,它跟自性通了。自性裡面,你看惠能大師說,「何期自性,本自具足」。本自具足,你就取之不盡、用之不竭。所以無為才能無所不為,無知才能無所不知,得明白這個道理。無為跟自性相應,有為跟自性不相應。有為是自性裡本具的智慧德相是一樣都不能現前,你必須現學現賣,學得很辛苦,賣的也不誠意。所以最聰明的人聽話,一切放下,這最聰明的人,什麼都不要放在心上,走到哪裡,沒事,若無其事,這叫得大自在。那個時候你就安住了,無論在什麼地方都是安住。為什麼?遍法界虛空界是一個自性清淨圓明體,你安住在自性清淨圓明體上,就是你安住在無為法身上,真正得到安住。不覺悟,沒有安住處;一覺悟,安住處得到了,處處皆是無為法身,處處皆是莊嚴佛土、清淨佛土。所以清淨心重要,日常生活當中不失清淨心,真修行,真的是彌陀弟子。
《淨土大經解演義》310集