功夫達到不惑，就不被這些塵緣所約束了
摘自體光老和尚禅七開示（二十六）
禅堂裡鐘板犍槌，監值，散香，跑香，坐香，為什麼有這些事呢？那就是禅堂裡是用功的，這都是提拔，都是警策，沒有這些警策，功夫打失了提不起來，要有個信心把這些規矩弄熟。到禅堂來主要是看話頭，宗門下用功，起心動念，即乖法體，極難看哪！其實，你要看上也不難，更省勁，看話頭要專注一境，古人叫觀心，話頭沒有看慣，沒有熟，它會打失，打失很快再提起來，只有一念不生的話頭在，其它的空有都不可得，雖在空中不住空，雖在有中不住有，這就叫功夫。有些不知道，我們不是氣功啊，不要用勁，不要用氣，不要使勁執著，會上火！你念阿彌陀佛，只有阿彌陀佛在，不要有其它的妄想執著，其它的一切長長短短都要放下來，你所知道的，你所丟不開的，這一切都要丟開，其實要按說呀，你這一切都丟開了，那就是用功，不是說離開這一切另外有個功夫用，不是，妄想執著妨礙了看話頭，你把這一切放下來，話頭自然現前，要這樣看，這樣看就是個用功人，不這樣看就不是的，又是胡思亂想，又是睡覺，一定要把自己的一切放下！
經常的來人，來人作什麼呢？也不過是有人想出家，有人想在廟裡住個時間，有的可能還是臨時的，不管怎麼樣，你在這個祖師道場，道場是修道的，你哪怕住一天呢，你也要遵守道場裡這一切行動，道場裡一切行動干什麼？成就人修道，成就人了生死，那麼要知道什麼是生死，了什麼？按實際說，出家的目的就是了生死，我們是不是知道出家的目的，這個你得弄清啊！什麼是生死你不知道，怎麼了法你不知道，那你是來作什麼的！要知道，修行人吃飯是為了了生死才吃飯，勞動是為了了生死要吃飯哪，才勞動，是不是知道吃飯？那個飯是什麼味道，你要知道了，你還是生死。禅堂裡說：吃飯不知飯味，吃茶不知茶味。那干什麼呢？雖然是在那吃飯、吃茶，他沒有這個心了，茶雖然吃了，他思想並不在這個吃飯、吃茶上，這是他用功，話頭已經上了正軌，不被吃飯穿衣這些事所約束了，這一切現前，不動心不動念，已經走上出世法了。
什麼是生死？貪名圖利是生死，好吃懶做是生死，人我是非放不下是生死，你吃飯都不知飯味了嘛，你就沒有這些事了，就跟虛老和尚說：你的功夫啊，已經落堂了！就是功夫純熟了，外界的一切音聲色相，你沒有這個執著心了，雖然是生死沒了，還沒見性，按他們說，這個功夫已經達到不惑，這個功夫很有力氣，這些私心雜念起不來了，你就不被這些塵緣所約束了，功夫用到這個樣子，才能說見性，才能說了生死。你現在長長短短的，人我是非，貪名圖利，你還在生死之中，那能行啊？一定要跟著祖師、善知識他們修道的路程！
說一個故事你們聽，我聽虛老和尚他自己講，他在安徽黃山，他想到南京毗盧寺掛單去，吃了早飯起單走，背起他那一點爛東西，一個蒲團，一個方便鏟，就走了，自己感覺天不早了，睜開眼往前面看看，到南京城門那兒了，不管他，又往前走，走走一看，到毗盧寺山門口了，吃了早飯起單走，到這兒太陽快落了，這是一天呀！這中午吃飯沒吃飯不知道，從黃山到南京過了幾道河，究竟過沒過，他也不知道，你說沒有過河吧？他已經到南京了，你說沒有走吧？他鞋子也走爛了，鞋子也走掉了，究竟鞋子掉哪兒了？也不知道，還赤著腳，腳磨破了，他也不知道，這是怎麼回事呢？這就達到行不知行，雖然在行啊，不知道！就象虛老和尚用功用到這個樣子，還沒有見性，後來因緣成就，在高旻寺開了悟！
你要想了生死，要想見性啊，就要這樣用功，就是這樣子用功，還不一定是見了性，何況還在外頭舂舂閒殼子，還想吃點這吃點那，還想說是說非，這哪一年了生死啊？這個樣子不但是沒有了生死，還造了生死，你就違背了這個道場，道場是成就你了生死的，你在這個道場裡邊不修道，反而造了生死，這就叫可憐眾生，這就叫業障！你既然到了這個修道的道場來了，你要放下你的，一心一意來修行，不管你是看經也行，念佛也好，持咒、參禅、念觀音菩薩都行，你得用啊，你說長說短的干什麼？那你吃這個飯你就白吃了！你放下嘛，你有什麼放不下，你回去把你的事情辦了嘛，再說嘛，你在這裡你功夫也沒用，事情也沒辦，你這不是空過嗎？你不是違背了道場嗎？說出家要真實出家，不是來看看，算了，要直來直去，不要弄的啰哩叭嗦的打閒岔，那修行人你能打了閒岔呀？這就是自己耽誤自己，自己打自己的閒岔！
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修行第一條，你把你的思想，你的內思想外思想，這形形色色你得放下來，你光說用功用功，這些事情沒有放下來，你功夫還是用不上，把不符合看話頭的，對於話頭有妨礙的，妨礙修行的這些事統統內放下，外放下，一切放下，功夫自然現前，為什麼功夫用不上？就是沒放下嘛！放下了這工夫不用而用，就跟念佛一樣，不念而念，念而不念，把妄想心，煩惱心，轉變成一個正念，把這千思想、萬思想輾轉丟開，只有這一正念現前，這不就放下來了嘛，催板吧！
