體光老和尚禅七開示十二
如何看話頭？
古代的佛教徒，現代的佛教徒，古代的佛教徒他在心地上聰明、有智慧，現在的佛教徒在外邊聰明，能說能講，所得的受益跟古代不同。古代得受益是實際的，現在是在語言上、分別上，也可以說是世智辯聰，八難之一！
禅宗提倡明心見性，宋朝之後提倡看話頭，這是大慧宗杲禅師提出來的，宗杲禅師他也不看話頭，他是念觀音菩薩見性的，那個大本子功課上，南無過去正法明如來，現前觀世音菩薩，那一個觀音文，以前有些叢林繞佛皈依，念這個觀音文。在六祖那個時候，他沒有這個，六祖是最上乘，是直指人心，見性成佛，也不看話頭，也不弄這弄那，啥也不弄。就跟印宗法師問六祖：你在黃梅得法，黃梅有何指示？六祖說：沒有指示呀，只論見性，不論禅定解脫。六祖弘揚的就是這個最上乘！到後來學佛的人只管外聰明，看外表也象個出家人，也能說一說，也能知道一些事情，可是得不到實際的受益。
到現在更是日落西方啊！社會上這些聰明人來出家，他出家不但是沒有放下，另外還是學習社會上的。這禅堂裡多少年了，提倡看話頭，看話頭不曉得什麼是話頭，那麼聰明嘛！看了那麼多的經，學了一肚皮佛法，這看話頭不會看。
前天上海尼眾佛學院的法師，她那教理通達的很，讀書讀了很多，她不原意教下那個修觀，她想看話頭，不曉得話頭怎麼看，什麼才叫話頭？還要加上疑情，這什麼才是疑情啊？問其他的法師，他們也不懂，不曉得什麼人跟她說，你到青原山去吧！青原山我怎麼能懂得這個呢？現在你們這些菩薩，來問我參禅看話頭，這個話頭我也不懂，不懂是不懂啊，以前的時候在禅堂裡住了幾天，在這腦子裡邊染了一點，染這一點也沒有什麼受用，既然要問嘛，知道的就要說一下。
話頭就是你還沒有起心動念，沒有分別妄想，這個就是話頭，禅門下提出來以無念為宗，有心即錯，動念即乖，你不要別的再找個話頭，沒有，話頭是你自己的話頭，並不是在其它地方找一個話頭來你看，你只要不生心動念，當下就是話頭，還用找啊？這個疑呀，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，看樣子，這個疑情很要緊，要想明心見性，一定得有疑。有些人還不知道這個疑，其實看話頭就是個疑啊！並不是話頭跟疑情是兩個，比如念佛是誰？不明白，這就是個疑。這個疑可不是胡思亂想、分析猜測、疑神疑鬼的疑，不是在猜謎語，也不是要找一個誰出來，這都屬於妄想分別，都不是疑情，疑情不屬於猜測，不屬於分別，就是因為不明白，心中生起疑念，一疑疑住，再不要想了，保持這個疑情不散，看話頭也就是看住這個疑情不失，疑情當前，萬念不生，照顧好疑情，不昏沉，不散亂，歷歷明明，如流水一般，不使間斷，晝夜六時，只是一個疑情當頭。
我這麼一說，她才知道看話頭，她現在江西撫州金山佛學院，給我來過幾封信，以後還想到這兒來打禅七。現在你們參禅，是不是認識這個，能不能接受這個，最主要你是不是真真實實來相信這個法？凡是准備用哪一個法，你要認識這個法，要相信這個法，根本這個法還沒有相信，哪能得利益呀？就跟那走路一樣，路還沒有走你就想到家，那可不行。
話頭就是無生一念，看話頭，東西要放下，放下什麼？你所放不下的事情都要放下，你所看不上的話頭你要看上，初步看話頭就要使這個話頭在，這是第一步，只有一個話頭在，其它的都不在了，象念阿彌陀佛，其它的妄想雜念不在了，只有阿彌陀佛在，念佛時間久了，念而不念，不念而念，動靜一如，這就進步了。話頭也是這樣看的，這個話頭熟了，你不看它也在,看它也在，吃飯它也在，不吃飯它也在，在禅堂裡跑香在，坐香在，去睡覺還在，睡著了還在，一切都在，吃飯也不知道什麼飯味了，只有這個話頭在，你這個功夫算是熟了！熟能生巧，純熟久了，沒有其它的心，沒有其它的念，這個疑情（話頭）就要發慧，就要見性。
虛雲和尚他從黃山吃了早飯走，黃山到南京幾百裡地，他過了幾道河，不知道，這中午吃飯不吃飯，都不知道了，他就是一心哪，有人說他是神通，那不是啊，那就是他的功夫純熟了，他的定現前了，並不是其它的。這個定還不算理上的定，只是事定，悟還是悟不了，時間久了，見了性，斷見思二惑，證了果位，這才是理上的定，是這個次序。
現在我們怎麼辦呢？我們都沒有做到啊，吃飯不知飯味做到了嗎？你這個吃的那個吃的，還在這裡分別，分別是識，不分別才是智，話頭看得純熟了，吃飯不知飯味了，這就是智慧，你這個味道那個味道這就是識，識就是分別，分別就是生死，你投胎的時候也是這個，你要是不分別，就投不了胎。這些菩薩、祖師、證了果位的聖人，發心來這個世界上度人，所謂般若智以現前，菩提心而不退，他完全是一個定力，他一舉一動就是智慧，我們是不是學這個呢？我看還沒學，都往這習氣毛病上做去了，你這個要是放不下，你念佛、參禅修什麼都不行，因為你不是在這上面走嘛，你依舊還是在那煩惱無明上邊搞，根本與看話頭一點關系也沒有，你今天看看這個書，明天看看那個書，純潔的話頭你不去看，你說你想得好處啊，你那是妄想，你怎麼能得到呢？得不到。
把思想、行動這一切放下來，念念在這個話頭上，乃至行住坐臥都在話頭上，象這個樣不管是徹底不徹底，有沒有見地，你總算個用功人哪，你還在上邊用，雖說沒有見性，沒有得大解脫大自在，跟那走路一樣，你還在走啊，你既然還在上面走，總有一天會得一個實際。要知道，會念佛的人就會參禅，會參禅的人也會念佛，二八平等，都是一萬裡，你想少走一步也不行，就是這個樣，催板！
