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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：殺心不除，塵不可出
阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。 阿難！又諸世界六道眾生：又者，這個世界的天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、地獄道、畜生道這六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續：他的存心能不殺生，戒殺放生。這個不殺生，不單在身不殺生，心裡也不殺生。如果能不殺生，就可以和六道的輪回斷往還；斷往還，所以就不是隨著生死的業報相續。 P2犯則必落神道 汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禅定現前，如不斷殺，必落神道；上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。 汝修三昧，本出塵勞：阿難！你修行定力，本來的願望就是想要脫出塵勞。殺心不除，塵不可出：你如果有殺心不除去，也是塵不可出。怎麼樣除殺心呢？就是戒殺放生。前面那兒說“YIN心不除，塵不可出”；怎麼叫“除YIN心”呢？這就要斷除YIN欲心；YIN欲心若斷除了，你才能出塵，才能超出六道輪回。可是你YIN欲心沒有了，你有殺心，這也一樣不能脫出六道輪回，不能超出三界的。 縱有多智：你這個人，就算有很多的智慧。這個“多智”，並不是出世的智慧，而是“世智辯聰”──這世間的智慧，就是一般人所有的這種智慧。你就是算有世智辯聰（世間的智慧），能言善辯，能辨別。禅定現前：你修行，就會有禅定現前，你功夫相應了。如不斷殺，必落神道：假設你不斷殺心的話，將來會墮落的。墮落到什麼呢？墮落去做神。“神道”，就是神；或者在天上做天王、天主，或者做天上大力的將軍，這個叫“大力鬼”。 墮落到神道上去，上品之人為大力鬼：就是你做得最好了，為有大勢力的這種鬼神；這鬼，也就是神。中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等：這個中品的鬼神，就叫“飛行夜叉”，在空中，他會飛行的；這個大力鬼，就是天行夜叉，在天上飛的。或者做鬼的元帥。下品當為地行羅剎：下品的就做地行的羅剎，在地面做羅剎鬼。 彼諸鬼神，亦有徒眾：這一些鬼和神──天主、天上的神和地獄裡頭的鬼，人間地面行的地行羅剎，飛行的夜叉和大力鬼神王，他們也都有很多的徒眾。“徒”，就是徒弟；“眾”，就是一切他的黨類，這有很多。各各自謂成無上道：那麼這一些個鬼，有大力鬼、多財鬼、少財鬼、無財鬼；財，就是錢財。又有嗅香鬼、嗅臭鬼，有幾萬種那麼多。他們“各各自謂”都成無上道了。好像中國關帝公，這就叫“多財鬼”；不過他以後皈依三寶了，算是佛教裡一個伽藍菩薩。伽藍，在佛教裡頭也是護法神，這護法神在廟裡頭、在佛前，他都是站著的，沒有坐著的位置。 O2預辨魔佛教儀（分二） P1食肉化世即鬼教 P2教人斷殺即佛誨 我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？ 我滅度後，末法之中：在我滅度之後，到了末法的時候。就是你我現在這個時候，現在這就是末法了。多此鬼神熾盛世間：有很多這種的鬼神在這個世界很盛行的。這都是因為他在前生也修行，但是不能戒殺，所以就墮落到神道裡邊了。自言食肉得菩提路：自己對人講他成佛道了，開悟了。說：“我也吃肉啊！吃肉，我一樣成佛啊！ 我也不必戒殺，也不必吃齋，我現在也一樣是佛啊！我現在也開悟了！”好像某某人說他是開悟的，但是他吃肉、喝酒、抽煙，甚至於帶著一班青年人去用麻利彎那（大麻），又用這個LSD。這個樣子，他說他開悟了，豈有這個道理？佛當初開悟並沒有用這一些個藥品，是佛自己開的悟。怎麼他現在吃這種毒品、麻醉品，把精神麻醉了，甚至於就都快死了，還自以為是開悟了！你說，這顛倒不顛倒？這真是顛倒的眾生！ 阿難！我令比丘食五淨肉：阿難！我在我佛教裡頭，教一切的比丘吃五淨肉。什麼叫“五淨肉”呢？就是不見殺、不聞殺、不疑為我殺（不懷疑它是為我殺），或它自死（它自己死的），或者鳥殘（或者鳥吃剩下的，好像鷹抓幾只小雞吃，吃不了，剩下了，你碰著可以揀著吃的，這叫“鳥殘”。）以上這些都叫“五淨肉”。此肉皆我神力化生，本無命根：這種五淨肉，都是佛住世時以佛的神力所化生的，它沒有這個命根。什麼叫“命根”呢？就是壽、暖、識。它沒有識、沒有暖，這叫“沒有命根”。 汝婆羅門地多蒸濕，加以沙石，草菜不生：“婆羅門”，就是修清淨行的。你們這些個婆羅門，因為地有很多沙，又有很多水，加上沙石混合土，這草和菜都不會生的。“蒸”，就是有沙石而熱氣蒸騰；“濕”，就是有很多水。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味：我用這個大悲神力所加護，因為大慈悲的關系，把化現的這種東西都假名為肉，但它不是真肉，讓你們吃這種的東西。 奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子：現在我叫你們這些個比丘吃這種假肉，奈何如來滅度之後，你們專門就去吃一般的肉，這怎麼可以叫釋子呢？不可以稱釋子！“釋子”，就是出家人的另外一個名稱。 汝等當知：是食肉人，縱得心開，似三摩地；皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，雲何是人得出三界？ 在這個末法之中，我滅度之後，出家比丘如果他想要吃肉的，他不管是五淨肉、是三淨肉；總而言之，是肉他就吃，他不問是不是佛神力所化生的五淨肉。 汝等當知：阿難哪！你們應當知道，是食肉人：在我滅度之後，他冒充佛的弟子，大口吃肉、大口飲酒，吃肉飲酒是無拘無束，他說要自由的。那麼這個吃肉的人，縱得心開：縱然他得著一點小境界，或者開了一點小智慧；“心開”，就心裡明白一點道理。 似三摩地：“似”，就是好像；本來不是的，這叫相似。相似，本來他不是開智慧，他自己就認為他開智慧了。好像某一天來的那一個人，自己說和六祖是一個樣的。我問：“憑什麼你和六祖一個樣？”他說：“我呢，不憑什麼和六祖不一樣！”他以為這就是有了智慧了；這種人，就是現在所講的這一類。 “似三摩地”，他好像得著一點點的定力，皆大羅剎：可是這正是大的魔王、大的羅剎鬼。報終必沈生死苦海，非佛弟子：“報終”，他的壽命終了之後。“必沈”，“沈”就是“墮落”；必定就墮落去。墮落到什麼地方呢？墮落到“生死苦海”裡邊！這種人，他雖然穿著佛的衣服，吃著佛的飯，但是他不是佛的弟子。 如是之人，相殺相吞，相食未已：像這等人，他又殺生又吃肉，又不戒殺又不戒葷。他們互相吞食，你吃我的肉，我也吃你的肉，這麼樣互相吞食。根本你吃我的，你就要還我的；我吃你的，也要還你的；互相還報，沒有完的時候。為什麼？你若吃我的肉，我就要吃你的肉；我吃你的肉，你又要吃我的肉；今生你吃我的肉，來生我又吃你的肉；再來生，你又吃我的肉，都相食未已。雲何是人得出三界：怎麼可以說，這個人能超出欲界、色界、無色界這三界的苦呢？ P2教人斷殺即佛誨 汝教世人修三摩地，次斷殺生。是名如來、先佛世尊，第二決定清淨明誨。 汝教世人修三摩地，次斷殺生：你教化世間人，修這個三摩地的定力，第一要先斷YIN欲心，你YIN欲心不除，塵不可出；可是你殺生的心如果不除，也是塵不可出的，所以要次斷殺生，要戒殺生。是名如來、先佛世尊，第二決定清淨明誨：這個就是以前所有的佛（所有的世尊），和現在佛所提倡的這種教化。這是第二種的“決定清淨明誨”，這是清淨、最明顯的教誨，你一定要遵守的！如果不遵守，那就是不會出離三界的。 O3確定解脫得否（分二） 是故阿難！若不斷殺修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？雲何大悲，取諸眾生血肉充食？ 是故阿難：因為這個，所以阿難你要知道，若不斷殺修禅定者：你若不斷殺生的話，就沒有慈悲心，就斷慈悲種。你斷這個慈悲的種子，如果再想修禅定，譬如有人：也就比方有一個人。做什麼呢？自塞其耳：自己把自己的耳朵堵上。塞上它怎麼樣啊？高聲大叫，求人不聞：大聲的這麼喊著，卻想要人家聽不見。 這就叫什麼呢？掩耳盜鈴啊！“掩”，把自己耳朵堵上了，去偷鈴铛，說是自己聽不見了，旁人也不會聽見。那麼他把自己的耳朵堵上了，高聲大叫，自己聽不見；因為自己耳朵堵上了，以為旁人也聽不見。此等名為：這等行為的人，給他起個名叫什麼呢？欲隱彌露：越想隱藏，可是越暴露出來。 清淨比丘：就是修行行為非常清高、非常潔淨的這種比丘。及諸菩薩：和這一切的大菩薩。於歧路行，不蹋生草，況以手拔：“歧路”，就是岔路；多數岔路口，會有草生出來的。可是清淨比丘和菩薩，就不踩這個生草上邊；因為踩生草上邊，把草也踩死了，更何況是用手來拔草？雲何大悲，取諸眾生血肉充食：怎麼可以說你是有大悲心的人，卻把一切眾生的血拿來喝、肉拿來吃呢？這是說不通的。 P2勸深斷方脫 若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐；如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身分，皆為彼緣；如人食其地中百谷，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。 若諸比丘：假設有比丘，不服東方絲綿絹帛：“服”，就是穿服飾、穿衣服。不穿東方什麼呢？蠶吐的絲所做的“絲綿”和“絹帛”；總而言之，這些東西都是由生命造成的，可是普通的棉花不算的。及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐：和這片土地所產的產品──“靴”就是皮靴，“履”就是皮鞋，“裘”就是皮袍，“毳”就是鳥獸的細毛，“乳”就是牛奶，“酪”和“醍醐”是由牛奶造出來的。如是比丘，於世真脫：像這一等的比丘，在這個世界上是真正得到解脫了。酬還宿債，不游三界：他把他所有的宿債都還了了，不會再來三界了。 乳酪，在這經上雖然說是禁止不可以吃，但是在這大、小戒裡頭，都沒有一定戒乳酪、牛奶這些東西。這經文上這樣講，是指持殺生戒非常清淨的；所以就是凡和眾生有這種因緣關系的，他都不用。好像衣服，他不穿絲綿的，不穿蠶吐的那種絲做的衣服；因為蠶吐絲，那裡也有蠶的生命。甚至於他也不喝蜜糖（蜂蜜），這蜜糖裡頭有蜂的造釀。其實，在戒律裡頭，這些個地方還有開緣的；有開緣，就不一定限制這些個。這是說如果能不用它，這是最清淨，最好了！ 何以故：什麼道理呢？服其身分：你所穿的衣服、食用的物品，例如絲綿，這與眾生的生命都有關系，這叫“身分”。皆為彼緣：這都是和這種畜生有一種因緣的。你如果想不做畜生，就應該和它斷這種因緣。 如人食其地中百谷：好像以前我們人哪，追究最初，這個人是從光音天來的。我們人間的人，因世界上有劫火洞燒，燒得沒有人了。經過的時間不知幾長久了，在這個時候，光音天上有天人在空中飛，飛到世界上來了。這個地上，因為時間久了，生出一種叫“地肥”的，他看這個東西很好看，拿起一聞，也很香的，於是就吃了。他一吃這個地肥，就不會飛，不會騰雲駕霧了；不會飛了，所以就留在世界上，不能再空中飛行了。那麼他在這兒不能飛行了，他就這麼叫；這一喊，上邊或者他的兄弟姊妹，甚至於一些個男男女女，就跑下很多。他們到這個地方，都吃這個東西，一吃，都回不去天上了；所以在世界上就繁殖，有人種了。 一般人說人是由猴子變的，那麼人怎麼不會再變回猴子呢？所以，這最初是由天人那兒來到這世界上，然後一吃地肥，就留下來了。人一多，地肥也吃得沒有了，這種食糧斷絕了；於是，就吃這世界上的百谷。“百谷”──稻、粱、黍這是三種，稻大約有二十種，粱有二十種，黍有二十種，每一類大約都有二十種；再加“菜”，有二十種菜；再加“果”，這果品也有二十種──統統合起來，這叫“百谷”。人就吃這個百谷了！一吃百谷，怎麼樣？足不離地：因為百谷是從地下生出來的，人吃了世界上這百谷，就足不能離地了。一般說是地心有吸力，其實就是人吃這些個東西吃的，吃了，就在地上走了！ 必使身心，於諸眾生，若身身分：必定要使身、心和一切畜生的生命以及所有它身上有關系的這一種業，都不可以造的。身心二途，不服不食：身也不可以殺生，心也不可以殺生，也不穿有眾生生命的衣服，也不吃眾生生命的肉。我說是人真解脫者：我說這個人是一個真正的解脫人。 N2判決邪正之說 如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。 如我此說，名為佛說：像我這樣的講法，這就是十方三世一切諸佛所說的法，他們都是講這個道理。不如此說，即波旬說：不是我這個說法，就是魔王所說的！也就是，合乎我所說這個理論，這就是佛所說的法；不合乎我所說這個道理、這個理論，就是魔王所說的。所以你現在聽過《楞嚴經》之後，誰在講經，就知道他講的道理對不對；就像一面照妖鏡。 照妖鏡，你懂得嗎？在中國講，有一種照妖鏡，就是一面鏡子；妖怪裝模作樣，裝著是個人，你用這鏡子一照，喔，他是個怪物！原來是個豬精，或者牛精、馬精，或者是山妖、水怪，或者是鬼王。用這個鏡子一照，就把他給照出來。你現在聽過《楞嚴經》的，誰在說什麼法，你往這《楞嚴經》上一合，他說的對不對，你就知道了！《楞嚴經》也就等於一面照妖鏡。 所以我前邊不是說嘛，瞎子、聾子、啞巴，他沒有機會聽我講經的。為什麼？ 我講經，他如聾若啞。我這兒講經他不聽的，這叫“聾子不能聽經”，並不是說他是聾子沒有聽到；他不聽，沒有聽到這個法，就是等於聾子一樣。啞巴不會說話，他也不會聽的；我這兒講什麼，他也不懂。 所以在這兒聽過《楞嚴經》，我希望你們每一個人都成一個善知識，成一個真正明白佛法的人，將來去教化那些個瞎子、聾子。他現在沒有聽，你將來安上一個擴音機各處去廣播；他在外邊也聽到佛法了，就再不會是聾子了，不會是啞巴了。不懂佛法的人是最可憐的，你們學會佛法，應該去教化一切眾生的，所以現在都要特別注意修學佛法！
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