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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
學佛須用於日常生活中--發菩提心的真實意義［一］
道證法師講述 一、學佛須用於日常生活 我們聽經學佛，目的是要開發出佛性來用。在日常生活中，實際運用佛法，發揮佛的精神。用佛的慈悲和智慧，使我們不但現在生活清淨快樂，同時也解決生死輪回的大問題，使我們永遠不必再受生老病死的痛苦。如果我們聽經和生活脫節了，這樣就失去聽經的意義，聽經聞法也枉然。如果我們學佛、念佛是一回事，日常生活遇到狀況又是另一回事，這樣就是枉費白學了。 姑且不談生死的大問題，學佛人如果遇到日常生活的小問題，常常就把學佛、念佛丟到一邊，先就自己的心情、個性來發揮，凡事都依照自己的意思，我行我素。這樣也是枉然，和不學佛一樣。等於是時常去找醫生，甚至送禮給醫生，拿一大堆藥回家，但是卻不肯照醫生的指示服藥，嘴裡還老是說自己病重難治，這是自己不真心想治好病，糟蹋自己的生命。去道場學佛，就像找醫生看病；買東西供佛，就如送禮給醫生；聽經，請經本、錄音帶回家，就像拿一大堆藥回去；而不肯真正修行，就是不肯照醫生的指示服藥；又老是說自己習氣重，就是說自己病重。如果聽經學佛已經很多年，但是平常待人處世、說話行動都沒有改進，心地仍然自私，起心動念都先為自己設想，只顧自己的立場和意見，不考慮別人，這就是還沒有發菩提心，還沒有了解眾生和我們的關系和真相。因為，發菩提心這是學佛最重要的起點，所以，我們在這裡要用比較多的時間來說明、檢討。 二、何謂菩提心？發了沒？ 菩提心這個名詞，我們時常聽到，也時常使用。譬如，做課完畢，總是回向：“若有見聞者，悉發菩提心。”希望見到、聽聞到的人都發菩提心。但是，我們自己是不是知道什麼叫做發菩提心呢？自己到底發了沒有呢？我們總不能只希望見聞的人發菩提心，而自己卻根本沒發啊！我們共同學習“發菩提心”這個題目，主旨也就是要真正發起，而且在日常生活中實際運用。若是沒發起、沒運用，就等於白學了。 三、＂發＂之妙用 講到發菩提心這個“發”字，是很妙、很有意思的。會做饅頭、面包的人都知道，面粉加上酵母、發粉去發酵，就會發得胖嘟嘟的。發酵了就會起變化，變得松柔，有空間，有彈性。發得足夠就會軟綿綿，否則就會硬梆梆。發菩提心也一樣，發了，就會變化氣質，心會柔軟，柔軟才可以了解眾生的心，產生慈悲、拔苦予樂的功能。發菩提心發得足夠，就會像海綿一樣，有空間可以含水、吸水，才能吸收佛的功德水，才能體會佛法“空”的道理，開發智慧。菩提心真的發了，心就會松而空靈，學習佛法才能吸收。 發菩提心的“發”，也像發芽的“發”。曾經孵過豆芽菜的人就知道，一顆干的綠豆是不會發芽的，必須要浸足水分，才能發芽。一旦發了，它的內在就有一種力，能突破外層的殼。如果沒發，我們硬要把它撥殼也不容易，那層殼就像我們自我的束縛和執著。綠豆一旦發芽就會產生很大的變化，會出芽，會生根、長枝葉。我們仔細看，每一部分都長得很有秩序，葉脈、細紋也都很美麗。當然，這個發的過程不可以離開水的滋潤，沒有水就發不下去。發菩提心也一樣，不能離開法水的滋潤，必須每天不斷聽聞佛法、讀經、誦經。假如一天不澆水，芽的成長就會受影響。如果每天能噴些水，滋潤一下，一顆綠豆沒幾天就會變大好幾倍，營養也增加幾十倍。若是種到土裡，它就可以長得很大，令人不認得它本來只是一顆小小的綠豆。 佛法說：“因小果大”。“因”只是小小的，而“果”卻是很大。我們小小的一念心，若是有發——發菩提心，就有無限的生長力開發出來。如果是發一念要成佛的無上菩提心，結果就是成佛。我們不要小看現前這一念心。經典說，一顆樹蔭下可以停放五百輛馬車的大樹，它的種子只是像一粒芥菜子那麼小而已。 每一念心的好壞都決定我們的前途。佛法說，一念之間可以看到三世，也就是過去、現在、未來都能在這一念心中看見。我們仔細體會自己為什麼現在有這個念頭，它是來自過去所有的影響和累積，現在發了這個念頭，也會影響所有的未來。就如丟一個石頭到水中，由這一點產生的波動就會影響整個水面，每一個波紋都會影響下一個波紋。所以，有智慧的人會善用這一念。現在心念好，未來一定好；現在心不好，未來也不好；現在真念佛，一定會成佛。 我們說“菩提心”，“菩提”這兩個字是由印度梵文的發音翻譯過來的，它的意思是覺悟。我們時常說“覺悟”，到底是要覺悟什麼呢？怎樣才叫做覺悟呢？“覺悟”很抽象，我們自己到底覺悟了沒有呢？ 四、菩提--＂覺＂與＂悟＂之內涵 ［一］、＂覺＂之內涵 我們先講什麼是“覺”。咱們中國字是很有智慧、很有道理的。這個覺悟的“覺”字，下面是一個“見”字。這不是普通的“見”哦！不是我們看東看西的“見”；這是看見真相的“見”，甚至是明心見性的“見”。因為我們都還沒有到明心見性的程度，所以很難說出那種覺醒的“見”。只能以我們經驗過的事來做比喻，以便揣摩我們還沒有經驗的“見”，試著體會明心見性的“見”。同樣說是“見”，是有不同內容的。比如，當我們做夢時，閉著眼睛，是不是夢中也有所“見”哪，好像在看電影般。但是，一醒過來就知道那是夢。夢中所見的世界其實是假的影像。夢醒了，睜開眼睛，所見的又是另外一個世界。我們一般都以為這就是真實的世界。 現在試問，同一個人在同一個地點，做夢時和清醒時所見的世界是不是一樣呢？經驗告訴我們：是不一樣的。由這裡也可以體會明心見性的“見”和我們一般所見的“見”是不一樣的。平常我們所見的真實世界，若是對比我們更覺醒的聖人來說，也像夢境一樣，並不真實，猶如做著另外一場白日夢。 所以，我們還可以再進一步覺醒，進一步睜開另外一只智慧的眼睛，來看更覺醒的世界。若是真正大覺醒，還會有更進一步的“見”。雖然，仍是活在同一個地點，但所見的世界是完全不同的。 我們要講“覺”之前，先再談一談夢。藉由夢，仔細來體會我們的人生和世界。我們做夢時，夢中會看到人——其中有我也有別人，夢中也有各種東西和事情發生。可以說，明明是有一個世界。當時我們也看得很真，不知道所見的這一切根本是夢呓，是假相。我們還以為夢中的我就是我，夢中的別人就是別人，夢中的東西就是東西。我們會把他們當作是我以外的存在，以為那是屬於外面的境界。在夢時根本就不知道那個別人啦、東西啦——所有的影像是從哪裡來的，也不知道那些人、事、物的影像實質到底是什麼。 在夢中會把一切假相都當作是真的，這就叫作迷迷糊糊、不知又不覺。在不知不覺當中，誤把夢境當真了。把假相當真，這就不是菩提，因為菩提是“覺”啊！不知不覺就不是菩提。一般人要醒過來才知道，原來還有一種清醒的“見”，才會承認在夢中的“見”是虛妄不實在的。能發現剛才做夢，就是有點醒了。能承認自己所見的是虛妄不實在的夢境，才有初步的覺醒。 佛是由睡夢中清醒過來，更由白日夢又進一步覺醒的人。佛大覺醒所見的，才是正知正見。我們不要以為自己白天醒著就是“覺”。其實以佛的大覺悟來看，我們還像做夢般做白日夢，還在輪回的大夢境當中。這樣講，有人可能聽了很不服氣，會說：“我明明這麼清醒，又沒有打瞌睡，你為什麼說我在做夢呢？我明明眼睛看得見、耳朵聽得見、都有感覺，你為什麼說我不覺呢？”要是說“不覺”嫌太難聽，就改說“錯覺”吧。 現在的科學已經證明，我們看得到、摸得著的物質，其實都是由一些基本的原子組合起來的。若再分析下去，原子又由更小的原子核、電子、中子組成。科學家把物質一步一步地研究下去，研究到最後，竟然發現那些電子、中子裡面根本就沒有實質。可以說都沒有東西存在啊，裡面根本是空空的，只有能量，就好像只有電那樣的場而已。科學研究的結論，可以說所有的物質其實都是好像電影的影像，只是有電又有個影子而已。而我們卻都將它們當作是真實的存在，不了解他們的實質是空的。閩南語在形容某一件事是事實，就說那是＂唔樣耶＂［台語］wuyang——也就是有影的。這一句wuyang——“有影”[台語］，說得很對。確實，一切的事情、一切的物資都是只有個影像而已，根本沒有實質。 覺悟的“覺”就是不把夢幻泡影當真，知道我們一向所以為真實的世界也都好像夢一樣，它的真相就是空無一物，只有影像而已。現代先進的科學已經證實，真相就是沒有東西，空空如也。這正是佛所說的“萬法皆空”。我們要了解佛經所說的“萬法皆空”這個“法”字，是包括所有的物質、所有的事情和心理等等。一切的事物、心理現象都叫做“法”。現代科學已證明佛所說的“萬法皆空”了，不過我們也仍然感覺萬法都很真實，因為所有的東西拿起來有重量，摸起來又扎實。這樣說來，豈不是全世界的人都有錯覺嗎！可以說都對真相不覺，而這一點很少人願意承認。 愛因斯坦是現代先進的科學家，他說了一句老實話，他說：“物質來自人類的錯覺。”他研究到最後，終於承認，實在沒有東西，“本來無一物”，只是人類自己的錯覺，才看成有一堆物質而已。他能承認是錯覺，就叫作開始有“覺”了。因為一般人正在做夢，都不承認自己是在做夢。喝醉酒的人也都說：“我沒有醉。”一個人若肯承認自己剛才喝醉酒，那就是酒後清醒了。會承認做夢，就是夢醒了。 現代科學研究的結果，真相是這樣，和佛所說的一樣。所以外國一些先進的科學家都對我們釋迦牟尼佛心服口服。因為他們用一大堆機器、人力才研究出來的結果，竟然佛早在三千年前自己一個人盤腿坐在菩提樹下就都知道了，而且也在佛經中講得很清楚、明白了。 佛在《心經》中早就講到“色即是空”了。這裡要說明：佛經所講的“色”就是指物質，並不是世俗所說的美色。佛經的“色”是指一般用肉眼看得到、有形有色的物質。原來有形有色的物質本體是空的，而且又不是死死板板的空，在空當中同時又現出物質的影像和用途。所以又說“空即是色”。 《金剛經》也告訴我們：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。” 佛用這些來比喻形容是教我們要好好覺悟體會。我們以為是真實的世界，其實就仿佛夢境、幻象，又如水泡或電影的影像，也像露水像電。我們的人生境界就好像夢或是立體電影的影像，雖然看起來是有，也像真的，卻剎那剎那變化，虛妄不實。就如同電一樣，有作用，但是沒有實體。佛教我們要覺醒，不要認假作真，整天被假相迷惑團團轉。夢中的境界整個都是假的，所以夢中人哪有真實的出生和真實的老病死呢！只是種種的影像，看起來好像有生滅的劇情，其實本體上是空的。若能由境界中一念醒來，知道夢境根本是假的，這就是覺。道理是這樣，大家都能聽懂，但是，當我們面對境界，卻又會被錯覺迷惑，不能當下知道那只是影像，又認假為真。 台灣人表示不知道是說：“wumsanyang”——“不知影”。這句“不知影”是很有道理、很有學問的。“不知影”就是不知道境界都只是影像而已。因為不知道世上一切只是影像，當然就不知覺悟之道，所以叫作“不知道”——不知覺悟之道。不知境界是影像就是不覺，知道只是影像就是覺。因為我們“不知影”，就處處很認真，但是所認的“真”卻全是假相。若是當下能“知影”，知道眼前都是影像而已，不被迷惑，就是知“道”——知曉覺悟之道。“知道”就是“菩提”，“菩提”就是要有“知影”的智慧。 我們活在這個世間，整天都忙著處理很多人事。如果完全不覺知那些都是影像，只在不知不覺中跟著團團轉，這就不是“菩提”。假如能由不覺和錯覺當中，發起一念心要覺醒，要了解真相，不要被假相迷惑，這就是一念發菩提心。發心要和佛一樣，有覺醒的正知正見，發心要睜開另一只覺醒的眼睛，恢復本來的覺性，這就是“發菩提心”，要覺醒了。 “菩提”是“覺悟”，以上我們是講“覺”，下面講“悟”。 ［二］、＂悟＂的內涵 “覺悟”這個“悟”字，左邊是“心”字旁，右邊是個“吾”字。“悟”的意思就是“我的心”，悟就表示真正承認、了解一切原來都是我的心。有一部經叫做《大日經》，《大日經》用一句話解釋“菩提”，叫做“如實知自心”。“如”就是如同的“如”，“實”就是實實在在的“實”。“如實知自心”就是實實在在、完全明白自己“心”的真相，也知道世間一切的境界就是我自己的“心”。世間的一切人啦、車子啦、土地啦、天空、星球、太陽都是我的“心”所變現的。豁！這一件事情實在是很難被相信承認的。 我們再用“夢”作比喻來說明。夢中有山有水、有人有鬼、有生又有死。當在做夢時都卷入夢境而迷惑不止，哪裡會承認夢中那個鬼就是我的“心”變的呢！哪裡會了解夢中那顆石頭就是我的“心”變的呢！必須要覺醒之後好好體會才能承認：所有的夢境都是我自己的“心”所變的，所有夢中的角色、布景和劇情都是我的“心”自導自演，仿佛自己拍片又自己觀賞受用。 覺醒時能承認夢是我的“心”變出來的假相，但是下次再做夢又會迷惑，仍然不知道夢中的世界都是我的心投射出來的幻影，不但沒發覺那些都是假的影像，也不知道影像的本體就是我的“心”，這樣就是不覺又不悟。有覺悟就會當下覺知那是影像，也承認那是我的“心”所變的。 而我們凡夫沒有覺悟，都錯覺把影像當真，也錯覺境界都是我以外的存在，所以就不能運用“心”來轉變境界。比如現在有個人來罵我們，罵了老半天，我們會不會想到他是我的心所變現的影子來引導我覺悟呢？我們可能都會想，那個人既無理又無聊，所以就和他吵起來，或者是不想理他。這就是把他當作是外面的境界，也就是不承認、也不覺悟他就是自己的心影，所以才會和自己的心影斗爭。 以前有人看電視，看到扮演奸臣的人很可惡，越看越生氣，拿起拐杖就朝他打下去，結果是打壞了自己的電視機。同樣的情形，我們和眾生斗爭，也等於傷害自己的心影，結果是打壞自己的心影機，障礙自己的佛性，不但使自己不快樂，也不能成佛。反過來說，我們對眾生慈悲，就是對自己的心影慈悲，結果當然是自己得利益呀。所以說，菩提是覺悟到：原來一切都是我的心啊！
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