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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：願是萬行之先導，慧即佛道之眼目
《會疏》曰：願是萬行之先導，慧即佛道之眼目。願以導因行，慧以照佛道。願慧成滿，即名如來，故謂得為三界雄。」 所以人學佛不能沒有願，世法裡面說不能沒有志，志、願是一樁事情。孔夫子十五有志於學，他就有方向，他就有目標；三十而立，三十歲就成就了。成就什麼？聖人。古人謙虛，稱聖賢君子，從一個凡夫，平凡的人，能達到君子這個層次，君子就是聖賢，再提升，賢人，再向上提升就是聖人。有志，這志太重要了。學佛要有願，真有願他就真有成就。發願弘法利生，續佛慧命，我相信許許多多年輕的同學發心出家，都有這個志願，為什麼十幾、二十多年過去了，沒成就？不能說沒有願，原因是願沒有認真去兌現。我們再要問，為什麼不能兌現？情欲，這是大煩惱，沒放下。世出世法裡面的扎根教育沒有學過，這樁事情至少可以敘說到兩百年，兩百年前面的一百年還有人說，但是真正做到的人少，後一百年連說的人都沒有了。可是這兩百年當中，還是有成就的人，不過數量跟過去相比是大幅度的減少，這是真的。由此可知，古人說的話沒錯，事在人為。換句話說，還得要自己負起責任，不能夠怨天尤人。這就是你的志願堅不堅定、遇到挫折你會不會變心？這是關鍵。無論什麼挫折都不會灰心，都不會改變，這個人成功了，他就注定成功。遭遇挫折就變心，遇到障緣就怨恨，這是一般人有始無終、不能成就的第一個因素，無法將自己的志願堅持到底。所以願是行之先導，慧是佛道的眼目，這個重要。特別是遇到困難的時候，你有慧眼，你能夠辨別方向，你能夠辨別邪正，你能夠辨別利害，所以你能夠趨吉避凶。 下面說，「願以導因行」，因是因地，初學它來引導你。「慧以照佛道」，這個成佛之道你掌握到了。成佛之道是什麼？一門深入，長時薰修。這個最困難的，佛法法門很多，哪一個法門契合我的根機？這個選擇不容易，這是智慧。自己沒有這個智慧，也沒有真善知識來幫助你，這個時候我們對每個法門可以嘗試一下，看看適不適合自己根性，不能勉強。順自己的根性，適合自己的程度，學習不十分困難，就可以嘗試。一樣一樣的嘗試，用個幾年的時間，大致上就明白，摸清楚了。然後下定決心選一條，就是一門深入、長時薰修。這是大多數同修必經的一個過程，要浪費若干年的時間。決定心愈早發，成就也就愈快速。 現在我們知道了，一切經裡頭最殊勝的是《無量壽經》。但是《無量壽經》真有困難，在夏蓮老這個會集本沒出來之前，佛門弟子專攻《無量壽經》的不多，即使專攻《無量壽經》，一般都采取王龍舒的會集本，並不很多。而絕大多數的，幾乎百分之九十以上，他們所采取的《彌陀經疏鈔》，蓮池大師的最多；再其次的，蕅益大師的《要解》也不少，這兩種都采取的人就更多了，這修淨土的。這個會集本出現之後，對淨宗的貢獻太大了，真的是第一超勝，無與倫比。那是什麼？近代眾生有福了。他要沒有福，他怎麼會遇到？夏老居士十年的苦心，會集成這一本。黃念祖老居士，先後我估計至少也有十年，蘊育、搜集資料，在病苦之中完成這部新的注解，稀有難逢。我們今天讀這部經、讀這個注解，真的是在學習《大方廣佛華嚴》的精華本。我想從今而後，學佛的同學想在一生當中圓成佛道，那就是這個法門，就是這一部經典。 劉素雲居士做榜樣給我們看，我們看到了。她能成就，我相信你也能成就，我們大家都能成就。她用了十年時間。我們發願盡形壽堅持這一門，只求深入，放下萬緣，包括佛法，我在佛法裡只取這部經，只修這個法門。我們很清楚、很明白，古人說的話一點都不錯，「但得見彌陀，何愁不開悟」。又何況第二十願末後講得非常清楚，「皆作阿惟越致菩薩」，那就是大徹大悟、明心見性。我們要不求往生，在這個世間希望得大徹大悟，那要到哪一輩子、到哪一劫？太難了。我們得有自知之明，靠自力斷煩惱，我們肯定做不到，我們只有靠他力才能辦得到。他力，阿彌陀佛本願威神的加持。如果沒有本願威神的加持，我們就苦了，那個成就真是經上所說的到無量劫，要在輪回裡面受無量劫的苦楚才能得救。而今天遇到這個法門，堅定志願，依教修行，我們這一生就解決了。所以這個法門，古大德說「當生成就的佛法」，不要等來生，一生成就，只有這一門。 願慧成就圓滿，這叫如來。如來叫二足尊，足就是圓滿。慧圓滿，福圓滿，這個人就成佛了。故謂得為三界雄，這稱贊他為三界大英雄，三界六道眾生不能辦的事情，他辦到了。這個不能辦的事，就是徹底放下起心動念、分別執著，釋迦牟尼佛放下了，諸佛如來放下了，法身菩薩放下了。底下這一句話很重要，「蓋誓願與智慧，成佛正因也。兩俱圓滿，從因得果，故為三界之雄」。特別在這裡提醒我們，誓願跟智慧是成佛的正因。我們一定要發度眾生的願，要發求生淨土的願，這兩願是大願的總綱，要求智慧，這兩個願才能夠圓滿；沒有智慧，這兩願是空發了。為什麼？你做不到。有願有智，下面才能夠弘護正法。 「說法師子吼。願己說法，能如世尊，於大眾中，作師子吼。」自己成就，就應當要幫助別人，自己有一分成就，幫助別人一分；自己有兩分成就，就幫助別人兩分。幫助別人是自己修行最好的方法，就是教學，為什麼？教學相長。每個教學的老師，我相信都有這個經驗，有許許多多的悟處都是從教學裡面來的。在課堂當中，或者跟學生問對當中，不知不覺悟出許多道理，這就是教學相長；你要不肯教學，這種機會就失掉。現在人所說的交流、分享，對自己的利益太大了，每次交流，每次分享，都能把自己的境界向上提升。我們要想提升自己，這個事情不能不干，天天要干，遇到一個人也跟他交流，遇到兩個人也跟他分享，只要你歡喜講，你就有悟處。古大德說，積小悟就成大悟，常常這樣講，講上三個月、半年，大悟了，積大悟就大徹大悟。這是教下的方法，都值得我們學習。 這個作師子吼，什麼叫師子吼？「師子吼，喻也」。此地講這個師子，就是野獸當中的獅子，獸中之王。「師子一吼，百獸畏懼」，真的。我們在沒有學佛之前，看電視喜歡看「動物奇觀」，我相信不少人都看過，「動物奇觀」裡面，你看那個獅子，獅子一吼，小動物腿都軟了，跑都跑不動，有那麼大的威勢。「故稱世尊決定無畏之說法，為師子吼」，用這個來形容、來贊歎，佛說法決定無畏。「《涅盤經廿七》曰：師子吼者，名決定說。」我們學佛，特別是年輕初學，不能不信，要信受奉行。為什麼？決定說，這三個字太難得了。決定說，說的是什麼？真理，他所說出來的永恆不變。誰敢說這句話？沒有明心見性，絕對不敢說這句話。我所說的，提供大家做參考，請大家指教，不敢決定，也許我看錯了，也許我說錯了。佛跟法身菩薩不如是，他所說的字字句句就是決定說，你不能更改他一個字。 所以佛法難，真難。《華嚴》跟《大智度論》裡面都說「佛法無人說，雖智莫能解」，這是說佛法，也就是佛的經典，沒有人說，世間再聰明、再有智慧的人，他不能夠理解佛所說的這一切法。佛法要什麼人來說？有修有證，這個人可以說。現在找這種人找不到了，有證的人找不到，那不得已而求其次，找有修行的人。什麼叫修行？佛經上所講的他都能做到，這是有修；佛經上講的道理他采納了，變成自己的思想見解，佛經上這些教誨他接受了，變成了自己的言語行為。我們真的看到一些人，特別是修淨土的，老太婆、老阿公，他們沒有受過教育，甚至於很多不認識字，他會背《阿彌陀經》，《阿彌陀經》什麼意思他不懂，他背得很熟。他的心地清淨，他沒有疑惑，他沒有雜念，一天到晚拿一串念珠，就是阿彌陀佛、阿彌陀佛一直在念，一生他不改變，就是這麼老老實實過了一輩子。臨走的時候，往生的時候，預知時至，曉得什麼時候佛來接他，瑞相稀有，他成佛去了。這種人，李老師非常佩服、非常向往。老師曾經跟我講了很多次，他想學這些老太婆，學愚，他說學了幾十年都學不到。愚不可及，你比不上他，你以為你很聰明，比不上他。心地多清淨，人家對他好，好，感謝，人家對他不好，他也很感謝。你看他那種真誠慈悲，沒有分別，沒有執著，沒有一樣不好，你欺負他、侮辱他，他都叫好。給我們做榜樣，成佛了。真正成佛修行就是那個樣子。 所以我們一定要相信，不但是佛菩薩所說的，世間聖賢所說的，都有大道理在。我們要深信不疑，要依教奉行，你會得到大利益，幫助你開智慧，幫助你積功德，幫助你消業障。古時候人都學，不管認識字不認識字，與識字不識字真的不相關，像惠能大師所說的，都學，都真干，都相信，都真干。我在童年時候住在鄉村，鄉人遇到事情在爭執，怎麼辦？找私塾，鄉村有私塾，找私塾先生來評評理。私塾先生一說孔老夫子怎麼說，大家都沒話說，馬上就擺平了。這是什麼？相信聖人，聖人說的話還能有錯嗎？你問這個鄉下人，他也沒有念過孔子書，他知道有個孔子，孔子是聖人，對孔子尊敬，這夫子先生一說孔老夫子怎麼講的，個個都服了，這個爭執立刻就化解，比現在的法庭有效。佛說的話更不必說了，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，你還爭什麼！《大般若經》上說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你還爭什麼！你真的了解、明白了，自然就萬緣放下，對待一切眾生柔和質直，肯定是這個樣子，不是從哪裡學來的，法爾如是，自自然然，一絲毫不勉強。 「又《維摩經佛國品》曰：演法無畏，猶如師子吼。肇公注曰」，肇公是僧肇大師。鸠摩羅什在中國弘法的時候，僧肇大師是羅什的學生，非常優秀的學生。他的注解，就是《維摩經》的注解，「師子吼，無畏音也。凡所言說，不畏群邪異學，喻師子吼，百獸下之。」他所說的是真理，他所說的是諸法實相，一切法的真相。所以那些邪知邪見，與聖賢教誨相違背的，這叫異學，正法都能夠折服他們。甚至於這些邪知邪見異學之人，遇到真正正法，他們也很乖巧，也表示恭敬，不說話了。我們見過！那些人也很聰明，他知道辯論不過你，不如不說話。百獸下之，這也是比喻，獅子獸中之王，獅子在那個地方，其他的野獸都回避。這就是形容佛說法的所在，那些邪知邪見之徒，異學之士也都服了，或者他就離開，不離開，他也不敢說話。 「如是說法，故能廣度諸有情」。這裡頭含的深義，就是要明心見性，你說法才能跟諸佛如來一樣，有這麼大的攝受力，沒有見性做不到。不得已而求其次的，兩個方法，一個是廣學多聞，那要很長的時間，至少二、三十年的時間，深入經藏，你記得很多，讀得很多、記得很多可以應付人。另外一種方法，一門深入，十年薰修，一部經，不雜不亂。這是什麼？戒定慧。遵守這個方法，絕不改變，叫持戒。這一個方法，一部經、一句名號，在一般人講，普通人，三、四年，頂多四、五年，你就得定，心就定下來，清淨；六、七年就開悟，十年，沒有到大徹大悟，也是大悟的境界，有這個能力應付疑難雜問，能夠面對群眾，解答他的難題。沒有這樣的能力，不容易，做不到，人家出幾個題目，把你難倒，看你的笑話。我們自己功力達不到這個境界，學的也不多，出去講經，要知道，找你麻煩的人很多，這些人是有意的。我在一九七七年，第一次到香港講經，暢懷法師就警告我。我住在他的道場，他說香港有一批居士研究佛學，他們有相當長時間研究，常常看到外地到香港來講經的法師，講完之後提出難題來問他，把法師問倒，問到無話可說。有這麼一批人，專門來找碴，叫我要小心。他說你還沒有什麼名氣，年歲還輕，沒有什麼名氣，要防著。我那一年去講《楞嚴經》，所以我就小心了，上台講經先謙虛：我學得很淺，學得不多，知道的很少，都是講古人的注解，我自己沒有東西。講古人注解講錯了，注解要負責任，我沒有責任，請大家多批評、多指教。先把話說在前面。果然沒有出事，在那裡講了四個月，沒人來找我麻煩。那些人在不在？常常在現場聽經。有一天，大概是講了將近兩個月，這一批人邀請我吃飯，在香港也是出名的，是專家學者，他們對我很客氣。自己一定要低姿勢，不可以輕慢人，要謙虛，要恭敬。最怕的是自以為是，那種傲慢態度起來，人家就來找麻煩了。「且此廣度有情之句，正是法藏大願之根。故雲：四十八願，願願皆是為眾生也」，眾生無邊誓願度落實了。明心見性之後，真的是說法度生。雖然自己證得諸法實相，說法跟如來差不多，你入了如來境界，可是教誡初學還是要謙虛，為什麼？這是利他。學生跟老師學，小孩跟大人學，大人要給小孩做好榜樣，老師要給學生做好樣子，一個道理。謙虛從哪裡學來的？跟大人學來的，跟老師學來的，所以不可以有絲毫輕慢的態度，那就錯了。 淨土大經解演義269集
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