《大佛頂首楞嚴經卷二淺釋》專輯（七）
宣化上人講述
1. 佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。
2. 佛告阿難，你現在所說：“見性是在你的前面”，這個義理是錯誤的。
阿難認為見性與身心是異體，故有見性在前之疑惑。佛不直答，而只以萬物是一體以破之。
3. 若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。
4. 假若見精，是在你前面，你實實在在可以看見，那麼這個見精，一定有個形狀，自然亦可以指得出來是在什麼地方了。
5. 且今與汝坐祗陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恆河。汝今於我師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。
6. 就是現在我和你，坐在只陀林中，周遍來觀察。近的地方好像園林、河渠，和大殿廳堂。高的地方，直達到日宮月宮，遠的地方對著恆河。你現今在我的師子座前，凡是屬眼可以看見的，都可以用手指指陳出來。這種種相狀，是分明清楚的，好像陰暗的地方是樹林，光明的地方是太陽，阻礙的是牆壁，通達的是虛空，甚至一草一木，纖塵毫毛，大小雖不同，但都有他們自己的形相，都可以指示所在的地方。
7. 若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。
8. 假若你仍認為見性現在是擺在你面前，那麼你應該確確實實地用手指出，什麼東西、什麼形狀是你面前之見性。
見性是不生不滅，無去無來，怎可指陳？
9. 阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。
10. 阿難，你應當知道，如果虛空是見，既然已成見，就不應該有虛空的名字，那麼虛空在哪裡啊！如果物象是見，既然已是見，那麼什麼是物象呢？
11. 這裡譬喻萬物一體之義，即是說如果空是見，物是見，那便無空無物，遂成一體。既然成為一體，就不能再執著是見了。
12. 汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。
13. 你可再用心，仔細推想，剖開萬象，研究清楚，分析出這個最精明、最淨妙的見元即見性，和其他各種物象，歷歷分明，沒有疑惑地指陳出來，給我看看。
14. 阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恆河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。
15. 阿難至此已明白，便說：“我現在這重閣講堂裡，遠望直到恆河，上觀直到日月宮，凡我舉手所能指得到，和縱目所能看得見的，都是物象，卻沒有能見的自性存在。”
16. 世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。
17. 世尊，如佛剛才所說：“要我仔細在萬象中，剖明指出能見的自性，但我只是有漏，證初果的聲聞，怎能指出？即使有智慧如菩薩，亦不能在萬象當前，剖析出這個妙精靈見離開一切物象，別有能見的自性存在啊！”
18. 佛言。如是如是。
19. 佛即印可阿難說：“是的，你說得對。在萬象中，不可以指出能見的自性，就是離開一切物象，亦沒有能見的自性可以指出。”
20. 佛復告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物別有自性。則汝所指。是物之中無是見者。
21. 我再告訴你阿難，就如你所說：沒有見精，離開一切物象，另外有一個能見的自性存在。亦像你所指出，在萬物之中，亦是沒有一個能見的自性存在。
22. 今復告汝。汝與如來。坐祗陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明。此諸物中。何者非見。
23. “現在再告訴你，你和如來，同坐在只陀林裡，觀看園林花苑，乃至日月宮，種種物象的差殊，一定沒有能見的靈性，可以被你所指出來的。你再向一切物象當中，作深一層的研究，那個物不是見呢？”
上文說物不是見，現在又說那個物不是見。楞嚴經就是這樣，反復質問，所以要細心研究，才能明白，否則便會迷亂不清。
24. 阿難言。我實遍見此祗陀林。不知是中何者非見。
25. 阿難被佛一問，又糊塗起來了。前文本來已經明白，物不是見，現在又不知佛的意思，因此就說：“我現在實在是到處都看見，所有這只陀園林中的一切物象。但只不知，物象之中，什麼才不是我的見性？”
只一個見字，便來回審問，反復追究，無非要顯見性的道理。現在有點迷惑，摸不著頭緒，但下面便會解釋清楚。
26. 何以故。若樹非見。雲何見樹。若樹即見。復雲何樹。如是乃至若空非見。雲何見空。若空即見。復雲何空。
27. 阿難要證明什麼不是見，因此又說：“什麼緣故呢？因為假若樹不是見，怎麼能夠看見樹？如果樹就是能見的自性，那又何以叫作樹？由此類推，假若虛空不是見，怎麼能夠看見虛空？如果虛空就是能見的自性，那又何以叫做虛空？”
28. 我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。
29. 阿難已至辭竭意盡，有口難言，有舌難說，故又搬出第六意識，妄想心，來詳細思維，答復佛的審問：“我再三思維，在這些萬有現象當中，仔細研究，明白發揮，認為無一不是能見的自性所顯現的。”
30. 佛言。如是如是。
31. 佛又印證說：“是的，無一物而不是見性所顯現，這話是對的。”
32. 於是大眾。非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。
33. 於是在會，未證無學果位的大眾們，聽佛所說，是物又不是物，是見又不是見，即無是見和無非見的兩種道理。大家聽後都茫然，不知這義理要點，究竟在哪裡。因此都驚惶悚懼，把以前的寶見意見都失去，現在全不知道什麼才對，什麼才不對。
無學是菩薩果位，即已到不必再學的果位。
34. 如來知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不诳不妄。非末伽黎。四種不死矯亂論議。汝谛思惟。無忝哀慕。
35. 如來知阿難和大眾等，神魂驚慌，恐懼而不安定。於是心生憐憫，就安慰阿難和在會大眾說：“諸好孩子，你等不必驚疑和恐怖。我，無上法王所說的話，是真語，是實語，是依照真如道理來說的，一點都無诳妄虛偽，不像外道末伽黎，只用四種不死的不正確理論來迷惑聽眾。你等應該用正思維來詳細谛察研究，不要辜負我哀憐你等之心，和你們仰慕我之意。”
無上法王：佛成無上道，為諸法之王。忝：辜負之意。
末伽黎：梵語譯作不見道，六種外道之一，其母為拘捨黎。
四種不死：亦變亦恆，亦生亦滅，亦垢亦淨，亦增亦減。此道理皆模稜兩可，沒有決定性，和佛之不生不滅，不增不減，恰恰相反。佛說無是見，無非見，意思即是非雙遣，是非都沒有，但這不同外道之混亂而不正確。故佛所說都是真語，是確實可信，不必驚疑的。
36. 是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空。是非是義。
37. 這時候，文殊師利——譯作妙德、妙吉祥、法王子——佛為法王，故菩薩名法王子。此時，文殊師利菩薩，為憐憫在會諸有學四眾即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，即在大眾中，從座位站起來，向佛頂禮，及用雙手來托佛足，表示最恭敬。在佛之足下來說話，亦叫托足禮。我們拜佛時，雙手反掌，要觀想托佛足，以表示敬意，這亦表示身業清淨。拿掌恭敬，合十指為一，即專一亦即一心恭敬，這是意業清淨。而白佛言——這是口業清淨。我人所造之罪業，多數由口而來，所謂：“禍從口出，病從口入。”禍即災禍，不吉祥；惡口、兩舌，說是說非，都會招來災禍。所以要很小心，身、口、意業，都要時時清淨。
38. 文殊菩薩三業既清淨了，便對佛說：“世尊，在大講堂裡的大眾，都不明白如來所說的精見，即見精和色空諸物象，究竟是見還是非見，究竟是無是見還是無非見這兩種義理。” 【待續】
