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宣化上人：“業”和“因”不同：隨時造業就可能隨時受報 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	宣化上人：“業”和“因”不同——隨時造業就可能隨時受報   因為有了無明，而有種種顛倒，又造出種種的業；有種種的業，就受種種的報。這“造業、受報”，本自源於“無明”。我前幾天，不是在黑板上寫“起惑、造業、受報”？受報，又可以說受苦；起惑，就是無明。為什麼人造惡？就因為他有無明，他不明白了；不明白了，就去造種種的惡業；造了惡業，然後就受苦報，所以這又叫“惑、業、苦”。這惑、業、苦，就像惡叉聚這種果實一樣。 在印度有惡叉聚這種果實，就在尾巴上生了三個果。這種果，我也沒看過；不過見沒見過，你一看這經，相信也就明白了。這惡叉聚，一個蒂上生了三個果；這就比喻這“惑、業、苦”是輪轉的，都在這一個蒂上結著。那麼造種種業、受種種報，都由無明生出來；這就像惡叉聚這種果一樣的，都有連帶的關系的。 由這個，所以這“無始”，你說什麼地方是個始？沒有個始，它是輪轉的，在六道輪回裡頭輪來輪去。我們人生在這個世界上，可以有一個比喻。比喻什麼呢？我們在這個世界，就像一粒微塵似的，忽高忽低、忽上忽下。你做善功德的事情，就往上升了，就高了；你造罪孽過的事情，又往下降了。因為這個，我們人才應該做善功德的事情，不要造罪孽過的事情。因為這個世界有一種因果，有一種業，“業種自然”。這種業，就是行業──你造什麼業，就受什麼果報。 這個“業”和“因”又不同。說種什麼因，結什麼果。“業”，是你天天造的；“因”，是你偶爾間做這麼一次，這因種了，將來結這果。好像春天裡下種子到地裡頭，不是說這種子種到地下，它就成了，要等一年的時間。由種上到結果，這叫“種因結果”。 這個 “業”，就是從春天到秋天這麼長的一段時間，這中間經過所發生的事。那麼你種什麼因就結什麼果，種善因就結善果，種惡因就結惡果。這個業呢？你平時做的什麼業多──種善業就善業多，種惡業就惡業多。所以由最初那一念的無明，造出來這種業，然後就受報了；這“惑、業、苦”三種，像惡叉聚似的相連著，這也是佛先對阿難講明了這種業感的關系。 “業”，是一種常常有的；“因”，就是暫時的。好像你做生意，買賣東西，這叫“商業”；你做什麼工作，這叫“職業”。這個“業”，就是你所做的什麼，所以它也有善有惡的。好像你若做屠戶，就是個殺業；你若作賊，這就叫盜業；你若盡做男女不正當的事情，這就是一個YIN業；你盡說假話，這又叫一個妄語業。就是你常常做什麼，這就叫一個業。所以業和因是不同的，因是暫時的，業是你總做這件事。那麼你總做什麼事，你做善就是善業，做惡就是惡業。 說：“那可以說‘做因’？” 不可以的。為什麼？因為“因”是一時的，不是天天的；業是天天的。這個因， 你要說“種因”，不是說“做因”；這個業，是“做業”，你做善業、做惡業。這個“業”沒有說“果”，所以和“因”又不同了。這個業，你隨時做，有可能隨時就受報的，所以業和因有這樣的分別。 來源：《大佛頂首楞嚴經淺釋》宣化上人講述
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