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達真堪布：大圓滿的竅訣 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	在百日共修裡，我們主要是修加行，正行部分現在還沒有正式學修。但是我們今年講《普賢行願品》的時候，已經把最終要達到的境界講了。《普賢行願品》裡所講的境界就是大圓滿的境界。     以前我也給大家講過，我們被束縛在六道裡，不得自在。到底是誰在束縛我們？是不是顯現在束縛我們？是不是這些名聞利養在束縛我們？不是。顯現有清淨的和不清淨的。其實，清淨和不清淨是我們自己的分別。是不是這些清淨和不清淨的顯現在束縛我們，因此而不得自在呢？不是。是貪著和執著在束縛我們。我們現在要放下貪著，放下執著。當你不執著的時候，顯現就不會束縛你，不會傷害你；你若執著了，顯現就會傷害你。     我們根本用不著逃避，也是逃避不了的，關鍵是自己能放下。什麼叫放下？不執著叫放下。不執著慢慢就不分別了。那什麼時候才能放下呢？看破才能放下。我們現在很多時候特意去做一些事情，或特意不去做一些事情，這都是沒有放下。我們有時自己特意去放下，實際上還是沒有放下。真正放下的時候是自然而然的。你看破了，自然就放下了。     比如，你去接觸或不去接觸一個人，你去做或不去做一件事，真正放下了，自然而然就不影響你了，接觸、不接觸都一樣，這種心態一直是平靜的。我們有時候是在抉擇：“我不接觸；我要接觸”，這是一種特意的心態。     因果是真實不虛的。無論是外在的因果，還是內在的因果，都是自然規律，是改變不了的。不去執著因和果，不特意取捨因果，這叫超越因果。春夏秋冬，生老病死，成住壞空，都是自然規律。     所以我講過，解脫不是要解脫生死，而是要解脫生死之苦，就是對生死沒有執著，你真正做到了，這叫放下。放下了，你就可以不生死，也可以生死。在顯現上有生死，但是你不受它的影響，對你來說和沒有一樣，這叫了脫生死。     我是有甚深感觸的。當特意放下的時候，內心的空虛與患得患失仍然存在。這說明還是沒有放下。真正放下了，就像看電影或看這些幻相一樣。如剛才所說，這個人你是否接觸，這件事你是否去做，這是因緣的事。這個人，你有因緣接觸就去接觸，沒有因緣接觸就不接觸；這件事，你有因緣就去做，沒有因緣就不去做。不是特意而為，是靠因緣所致。因緣和合而生，因緣和合而滅。我們經常說“隨緣”，這叫隨緣，讓它自自然然的發生。你不動心，就不會受它的影響。任何時候都是心平氣和。來、去，聚、散都一樣，不是假裝，而是發自內心地放下。     就如剛才講的，一切顯現不會束縛我們，是執著在束縛我們。所以當時帝洛巴勸告那諾巴：“孩兒啊！不是顯現在束縛你，而是執著在束縛你，所以放下執著吧！”意思是，你執著什麼，什麼就束縛你，你就不會得到自在和解脫。這主要是站在空性的角度來講的。     我們的傳承上師西日桑哈當時跟蓮花生大士講：“更夏而瑪心”，“先夏讓卓”。就這麼兩句。     “更夏”是顯現的意思。“瑪心”是不要執著。意為無論是清淨或不清淨的顯現都不要去執著。“先夏讓卓”，“先夏”是指這些顯現，“讓卓”就是自解，即自然解脫，當下清淨、圓滿。意即無論顯現的是清淨或不清淨的、好的或壞的、順境或逆境，都是當下清淨圓滿。這裡講的是大光明的境界。     其實，根本就不用去取捨，不用去執著，不用去分別。無論是清淨還是不清淨的一切顯現，自自然然就是解脫——它本身就是解脫的，就是清淨的。所以我經常給大家講：你執著什麼，什麼就會傷害你。執著清淨和不清淨也一樣，最後對佛的執著也要放下。為什麼講十法界以外的一真法界呢？十法界裡的四聖是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛。對十法界裡的一切都要放下，你才能進入一真法界。     西日桑哈上師一共給蓮花生大士講了兩句話，蓮花生大士就徹底證悟了。無論什麼顯現，都不要執著。因為一切都是平等、清淨的。“讓卓”就是自身解脫，自己本身就是解脫的。解脫是清淨的意思。一切顯現都是平等的。心清淨則一切清淨，心不清淨則一切不清淨，你所謂的清淨也是不清淨的。若是你不執著、不分別，你覺得不清淨也是清淨。     清淨、不清淨全在於你的內心。你心裡沒有執著，沒有分別，一切都是清淨的。你心裡若是不清淨，對表面上看很有修養、很柔和的，認為“這個人清淨！”對表面上看不是特別有修養，不是特別柔和的，認為“這個人太不清淨了！”若以此標准來衡量，絕對是錯誤的。自己沒有分別、執著，一切都是清淨的；執著、分別了，一切都是不清淨的。莊嚴也是，比如，覺得這個房間布置得挺好，很莊嚴；覺得這個寺院建的規模很大，很莊嚴；覺得這個人長得很好，很莊嚴；覺得這個人穿著法衣，很莊嚴……拿這些標准來衡量，都是錯誤的。什麼叫莊嚴、不莊嚴？放下了，一切都是圓滿的；沒有放下，一切都是不圓滿的。圓滿了才叫莊嚴。     蓮花生大士講：“啊作巴欽波難炯畢”，“秋檀傑日巴勁巴多”。     “啊作巴欽波難炯畢”：“啊”的意思是我。“作巴欽波”的意思是大圓滿。“難炯畢”是瑜伽師。“秋檀傑日巴勁巴多”：“秋檀傑”是一切法。“日巴”是覺性。“勁巴”單純是覺性的意思。此意即：我證悟大圓滿的瑜伽師，證悟了一切法只有覺性，徹底是覺性的真谛。講的也就是大圓滿。     不管是屬於有染污的輪回的法，還是屬於清淨的涅槃的法，一切的一切都單純是覺性，只有一個覺性——徹底是覺性。為什麼說無修無證呢？在這樣一個認知當中若能夠自然安住，就是大圓滿，此時，還有什麼可修的？還有什麼可證的？所謂的“尋覓修習自己徒勞因，緣法修習延誤入樊籠”，就是此意。那這樣是不是不用學修了？不是。到那時是自自然然的。要學就學，不要學就不學；要修就修，不要修就不修。行住坐臥、吃喝拉撒都不離修行，不離覺性，一切都單純是覺性，除了覺性還是覺性。     為什麼說“睡覺是法身，起床是大圓滿”？都是一個境界。法身也是大圓滿，大圓滿也是法身。躺著是法身，站著是大圓滿。密勒日巴剛開始遇到的那位上師就是一位大圓滿的成就者，他為什麼說“白天修白天成就，夜晚修夜晚成就，若是機緣成熟，不修也能成就”？就是指本覺。現在為什麼都不敢直接講大圓滿？就怕誤會。那時候密勒日巴也誤會了，沒有明白此意：“若是一個很幸運、機緣成熟的人，不修也能成就。”“我的根基、機緣很好，不是說不修也可以成就嗎，我不用修了！”這就錯了。要明白，那時是不修而修，修和不修都一樣。     那時的境界和現在的我們是不一樣的。我們是有分別、有取捨的，而那時的境界是自然而然、任運自成、水到渠成的。這就是修而不修，站著修、躺著修都是一樣。而我們現在是躺著舒服，站著不舒服；躺的時間久了不舒服，站著又舒服，我們是有分別的。當達到修而不修境界的時候才沒有分別，那個時候站著修或躺著修都是一樣。如剛才所說：躺著是法身，站著是大圓滿。真的，達到那樣究竟境界的人，是絕對不一樣的！     現在我才明白，當時我在喇榮的時候，我身邊的同修裡有很多這樣的人。他們悟性特別高，學習成績也特別好。有位堪布，他現在在喇榮，主要是教醫學方面的課程，那時我們經常在一起，不論是聞法的時候，還是修法的時候，在表面上根本看不出來他在修行還是在打坐，很平常。那時我表面上還有很多動作，就是邊念邊思維，心裡有所感觸的時候，自然而然地流露出來。沒辦法，外表上也不得不做一些動作，有時候自認為是在安住，有時候稍微有一些覺受等。但是人家就沒有什麼，任何時候都很平常，也沒有特別擺姿態或在表面上特別做什麼動作。     有的姿態擺得很好，有的表面上動作做得挺好，可人家沒有，姿勢很平常。這麼多年，我們兩個相處得很好，我從來沒有看見過他做合掌等表面上的動作。我現在才明白，不是不能特意擺姿態，也不是不能做這些動作，但是沒有必要的時候就不做這些，得到大自在的時候就是這樣的。之前有分別的時候還是在分別。     現在有的人說：“不是說不能分別，不能特意做什麼嗎？”這要看你自己的境界，自己的修行層次在哪裡。你在生活中有分別的時候，修行中也會有分別。真正達到大自在境界的時候，內心裡不分別，但是外表上可以分別。我為什麼要講這些？就是希望大家不要走偏。我們要修的是智慧，我們要跟真正有修有證的人學。不要神神叨叨的，好像入定了一樣，沒有這樣入定的。言行舉止都要正常，主要是內心有智慧就行了。在外表上看精神不正常，言行舉止不正常，沒有這樣的修行人，也沒有這樣的成就者，這就是修偏了。     大家都念儀軌的時候，有的人卻在那裡靜坐，這叫不正常，這種人很容易修偏。大家念儀軌你也念儀軌，大家打坐你也打坐，大家誦經你也誦經，大家念佛你也念佛，這叫隨順眾生。“我不願意念經，我要打坐；我不願意打坐，我要念經。”這都是沒有恆順眾生，這都不是修行者。當你真正明白了，修行都是一樣的。打坐也是誦經，誦經也是打坐。為什麼非要分別？大家在誦經的時候你在那靜坐，大家靜坐的時候你在那誦經，這就是沒有隨順眾生，而是隨順自己的習性和愛好了。所以我們要克服習性，不能隨順習性，要跟習氣做對，盡量去隨順眾生，這叫修行。到時候一切自自然然，怎麼都行，你就成功了。大家躺著我也躺著，大家站著我也站著，大家念經我也念經，大家打坐我也打坐，大家念佛我也念佛，大家跳金剛舞我也跳金剛舞。     有的人，大家在跳金剛舞的時候，他自己在那邊散步:“我不願意跳舞，我也不會跳。”這是在隨順自己的習性，跟著習氣跑了。在寺院，尤其是出家眾是不允許跳舞的，但我們跳的舞是有特殊意義的，這叫金剛舞。麥彭仁波切和上師如意寶為什麼弘揚這樣的法？因為這對末法時期的眾生特別有利，所以我也不顧一切地弘揚這個法。     我說過，每天跳半個小時，最起碼是運動，對身體有好處，可以祛病、驅魔、消業。有的人不珍惜，在那兒散步，或在那兒打坐。“我怎麼都行，到西方極樂世界也行，到金剛地獄也行……”這個狀態是對的，說明一切都放下了。面對一切你能如如不動，不動搖，就都一樣。但是表面上還要恆順眾生，就是隨境而做。給眾生表法，也是恆順眾生，需要笑的時候笑一笑，需要憤怒的時候憤怒一下，都是可以的。表面上可以有恨有愛，但心裡應該沒有。什麼叫感應？佛菩薩有感應，有感才有應，沒有應你就錯了。     現在很多人認為：修行人不應該發脾氣，修行人不應該罵人，這是錯誤的。但是這個必須要把握適度。我經常講，佛像有忿怒的，也有寂靜的，該忿怒時就忿怒。有感就有應，江本勝博士對水的實驗也一樣。我們的自性和水是一體的，萬法一心，你真正回歸自心了，就和水一樣，那是真佛。你對他發善心、說善語，它的結晶非常美；你對它發惡心、說惡語，它的結晶就特別丑。這是感應。真正回歸自性的時候就是這樣，回歸自心了，自心就是真佛。真佛沒有想幫助眾生、度化眾生這個念，但是眾生有感就有應。有什麼樣的感，他就會有什麼樣的應，清淨和不清淨的這些境相也是這樣來的。心清淨了一切相就清淨，心不清淨一切都顯得不清淨。     蓮花生大士講，一切法單純是覺性，徹底都是覺性，沒有不是覺性的，別無其它。那為什麼還要說煩惱呢？有的人說密宗裡貪嗔癡都不用斷。為什麼不用斷？因為貪嗔癡不離覺性，也不離空性。因為世上沒有實成法，包括貪嗔癡也不是實成法，所以煩惱可以變成智慧。它是這樣斷煩惱的。     小乘裡把煩惱看成毒，然後遠離，認為這是斷煩惱。大乘裡通過一些方式和措施，毒可以變成藥，煩惱可以轉為菩提，這樣就轉為道用了，這也是一種斷煩惱的方法。在密宗裡煩惱是毒，但他有能力、有法力去克服，這樣對他就不會有任何的傷害。就像有咒力和法力的人，他通過咒力和法力直接把毒喝進去，但是對他沒有任何傷害，甚至對身體和精神還會有幫助，密宗裡講的就是這種境界。因為任何念頭都經不起觀察，一切清淨和不清淨的念頭都不離覺性，在覺性中安住，也是一種斷煩惱的方法。雖說都是斷煩惱，但是斷煩惱的方式不同。     煩惱是輪回的因，痛苦的因，無論是修小乘、修大乘，還是修顯宗、修密宗，都要脫離痛苦，都要擺脫輪回，都是一個目的，所以並不矛盾。     我們講《普賢行願品》的時講：“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。”雖然在世間、在輪回，但是沒有被束縛，沒有被染污，希望大家都有智慧，內心平等地對待一切人、一切事。但表面上不能平等，否則就亂套了。我現在講的表面上，是指緣起法，緣起法就是因果。因果規律是自然的，這是佛也改變不了的，但是也不用改變。所以講修行就是修心，要改變心。若是自己有智慧，怎麼講都是通的，怎樣做都是對的。所以我有一句法語：當一切都覺得正常，一切都認為是應該的時候，你就開悟了。     不圓滿的是自己的煩惱，不清淨的是自己的業障。你有看不慣的事，說明你的智慧不夠；你有看不起的人，說明你的慈悲不夠。有慈悲的人，沒有看不起的人；具有智慧的人，沒有看不慣的事。其實，都是因緣和合而生，因緣和合而滅，都是正常的，沒有不正常的。只是眾生的因緣不同，所以才有不同的顯相。     雖然百日共修快要結束了，但大家修行的決心與精進不能松懈。無論是在山上還是在山下，無論在何處，修行不能間斷，自己所發的誓言不能忘記。真的，人生說短也很短，說長也很長。修行想取得成就要靠持之以恆。在哪兒造業都是造業，在哪兒懈怠都是懈怠，尤其一下山，一到紅塵中就更難了。     得人身不容易，聞到佛法不容易，希望大家不要放棄佛法。利用這個機緣，讓自己今生解脫，即身成佛！      此福已得一切智，摧伏一切過患敵，     生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。     以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持，         僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！     達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈
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