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：佛教故事
石頭和尚的人生禅
原文摘自《寒山寺》2010年第4期 作者：安小悅 石頭和尚系唐代禅宗高僧，俗家名陳希遷。他十二歲時到廣東曹溪參谒六祖惠能大師，後大師圓寂，他又依囑“尋思去”，歸於青原行思門下，得師真傳。天寶元年受請住持湖南衡山南岳寺，寺東有石狀如台，他在石上結庵，並自號“石頭”。廣德二年，應邀往長沙招提寺。四方禅學者齊集門下，影響甚廣。 石頭和尚是禅宗頓悟法門洞山宗的創始人，主張解除一切清規戒律的束縛。作為曹溪傳人，石頭和尚主張“即心即佛”，強調六祖“明心見性，不假於外”的宗旨，認知真如自性本自具足的理念，即重視心性的覺悟。石頭和尚在對心性的解釋中側重的是心性的空寂無為，而在講如何達到解脫時則引導人們自信，認識自己本來已經解脫，不必再有對外的任何追求。 而能明顯體現石頭和尚這種禅學思想則是下面這則著名的公案： 有位僧人向石頭和尚請教： 僧問：“如何是解脫？” 石頭答：“誰縛汝？” 又問：“如何是淨土？ 答：“誰垢汝？” 問：“如何是涅槃？” 答：“誰將生死與汝？”（《景德傳燈錄》） 在石頭和尚的眼中，生命的實質在於自性，自性的實質便是自由。因此，不必去尋求什麼法門求得解脫，亦不必尋求什麼西方求淨土，涅槃之道。一個人，只要他的心中了無纏縛，念念清淨，去除生死的干擾，也就徹見了自己的如來本性，他就是一個如如的天真佛，自然也就把握了禅佛之精髓。 慧朗初見石頭和尚，問：“如何是佛？”石頭沒有正面回答，而是突然指著他說：“汝無佛性。”對此，慧朗很不理解，反問說：“蠢動含靈又作麼生？”意思是說如果連自己也沒有佛性，那麼一切動物會有佛性嗎？石頭答：“蠢動含靈卻有佛性。”慧朗更感到糊塗，接著問為什麼自己卻沒有呢？石頭回答：“為汝不肯承當。”慧朗聞言立即覺悟。 石頭和尚的話語有何深意？原來是慧朗的問題觸動了石頭的禅學宗旨，石頭一貫認為佛性本自具足，而慧朗卻緣外求索，不識自心即佛，因此他就此而批評慧朗對於自己本有佛性，定能成佛沒有自信，竟開口問“如何是佛”；言下之意就是讓慧朗認識到：只要認識到本有佛性，佛便當下即是，又何須向別人問什麼是佛、如何成佛呢！ 如果我們把石頭和尚這一禅的精神要義放之於生活，亦可從中得到許多人生禅的教益。 （一）問：“如何是解脫？”答：“誰縛汝？” 這一問一答，與當年三祖與四祖之間禅機應對相似——道信還是沙彌時，前往禮谒三祖僧璨大師。道信對僧璨說：“願和尚慈悲，乞與解脫法門。”僧璨反問道：“誰縛汝？”道信道：“無人縛。”僧璨道：“何更求解脫乎？”道信聞言當下大悟。 是的，既然沒有人捆綁著你，那你還求解脫干什麼呢？不是多此一舉嗎？原來，我們所感到的束縛並不在外面，真正的纏縛在我們的心裡。所謂“物隨心轉,境由心造,煩惱皆心生。”那些糾纏不休都來自於我們內心的顛倒妄想，也就是分別、計度、執著，很多的境其實都是由心而生的。一旦我們能夠看破這些妄想，知道它們來無所來，去無所去，當體即空，思想就不會再被其所轉，所左右。那麼煩惱和痛苦即刻全消，我們當下就解脫了。要知道一個人的內心如果不能解脫，那麼他無論到哪兒，享受什麼樣的優越條件，他依然不會自在的。因此，解脫在心，不在外。 一個人，如果把自己的命運、情感交給環境、交給運氣或交給他人。那麼，就是一個失去了心靈自由的人，他就會受到纏縛而不得解脫。 （二）問：“如何是淨土？答：“誰垢汝？” 這種以反诘作答的形式告訴給僧人，你本來處身淨土之中，何必再問淨土。這方淨土即是心的淨土，而並非外在的清淨之地。所謂心無雜念、無妄想，任何時候都遠離於“自我”的欲望和見解，就是心的清淨。 佛法在人間，菩提向心求，所以只要自己能夠證悟本心，認識到清淨、平等、圓融的自性，自然能夠覺悟佛法，成就解脫之道。佛國淨土，遠則在天邊，近則在當下。只要心得清淨，何處不是淨土？ 試想，一個人心中若無淨土，到哪裡又能看得到淨土？ 曾經有個朋友，總是喜歡發牢騷。上大學的時候抱怨學校伙食太差，住宿條件也不好，又說同學之間太冷漠，又說老師太偏心……開始工作了，她抱怨老板太苛刻，同事太計較，工資福利那麼少……談戀愛了，她抱怨男友大手大腳亂花錢，情人節送她的禮物太難看，忙於工作疏忽了她的生日……結婚了，她抱怨房子太小，婆婆太粗心大意，老公總拖不干淨地……她總說：“太壓抑了、太沉悶了、太龌龊了，有一天，我要離開這裡，去一個遙遠的、潔淨的、沒有任何煩惱的地方。” 但是，就如同我們透過一塊污染了的玻璃去看天空一樣，無論換了什麼樣的角度，看到的天空都不會是干淨的。我這個朋友的心是煩惱的，心是不清淨的，無論到哪裡，眼裡看到的，思想想到的，又如何能夠讓她覺得干干淨淨呢？ 我們的心如同那水一樣，雖然有時會髒，但是水的本質是不會被污染的，只要安靜下來，水總還會澄清，只要我們拿走那些干擾的因素，如妄想、計較、執著、貪心、我慢、嫉妒。淨土，不在某個地方，也並不遙遠。真正的淨土其實就是一顆干干淨淨的心靈，沒有太多的功利，沒有太大的野心，沒有太重的執著，安然、平淡、從容。 一個人的心靈若是清淨無染的，那麼即使身處因厄的境界，也不會有眾多的憂煩。與之相對則是這個人的心靈若是不安、煩亂，那麼他即使身在寺院、天天誦經念佛，心也猶如在鬧市，不得安寧。 因此，《維摩诘經》中說：“若菩薩欲得淨土當淨其心，隨其心淨則佛土淨。” （三）問：“如何是涅槃？”答：“誰將生死與汝？” 涅槃是佛教的最高境界，就是達到已經解脫生死、除盡煩惱的境界。這種境界亦被稱為不生不滅、福慧圓滿。簡單地說就是永遠不會再被煩惱生死困擾，獲得莊嚴解脫。 石頭和尚之所以又以生死的問題來反問僧人，是要他不要執著在生死這個問題上，要超脫生死，才能坦然面對。也就是說，生不惶然，死亦不畏懼。 其實我們都應當珍惜現有的生命，當下的歲月。陶淵明詩雲：“盛年不重來，一日難再晨。及時當勉勵，歲月不待人。”人生只有一回，沒有返程票。每個人從他降生的那一天起，就一天一天、一月一月、一年一年地走向死亡。因此，我們要珍惜生命的每時每刻，讓生命的每一階段都得到充實，不讓時光在面前悄悄溜走。懂得死才能學會活著，才會深深體會到生命的可貴。 有生必有死，生與死是一種自然現象，人的生死和所有的自然現象一樣平常無奇。對於死亡，過度恐懼反而有損身體，明智的態度就是順其自然，在自然中自由自在地生活，死亡之時亦安之若素。石頭和尚以禅者的態度告訴我們：一個徹悟了生命本質與永恆真理的人對生死是無所畏懼的，他坦然的活著，接受生活賦予的一切喜怒哀樂以及生離死別。他的精神境界是自由自在的，心靈的境界早已超越了生死。 《涅槃經》雲：“如蠶作繭，自生自死；一切眾生，亦復如是。不見佛性，故自造業，流轉生死。”《楞伽經》雲：“凡愚妄想，如蠶作繭，以妄想絲，自纏纏他。”是的，在佛教看來，一切眾生的壽夭、貧富、愚智以及所處環境的違順、苦樂等，都是唯人自招。眾生如蠶，不斷吐出煩惱絲，使三界六道的繭子越來越厚實，將自己牢牢地束縛，飄墮在深不見底的生死大海，流浪在渺無際涯的曠野，輪回不已，而難以解脫。 回到文章開始石頭和尚的“誰”字話公案上來。以石頭和尚禅家的態度來看，芸芸眾生逐物迷己、癡迷妄想便是“自縛”。禅宗三祖僧璨亦在《信心銘》中作如是說：“六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。”色、聲、香、味、觸、法這六種塵境，本身並沒有什麼錯誤，人們完全可以從中得到覺悟。智慧的人不貪戀執著它們；愚癡的人執著於外境，自我纏縛，而不得自由。再看生活之中：醉心於功利，便會被“名缰利鎖”縛住；計較於褒貶毀譽，必會患得患失。野心勃勃、貪欲無厭、爭權奪利，勾心斗角，哪一個不是伴隨著煩惱焦慮、憂愁驚恐、嫉妒猜疑？黃庭堅在《雜言贈羅茂衡》中說：“去子之取捨與愛憎，唯人自縛非天黥。”可見，並不是上天要懲罰人，而是人自己把自己當作了囚徒。所以，尋求解脫重要的是要學會自我解脫，而不是求於人解脫。 佛家又有語謂：“束縛生煩惱，解脫即菩提”，《楞嚴經》亦雲：“根塵同源，縛脫無二。”縛脫同源於一心，束縛自己的不是外界，不是他人，正是自己。昔日二祖慧可問達摩祖師曰：“我心未寧，乞師與安。”祖師曰：“將心來，與汝定”，慧可半晌雲：“覓心了不可得。”祖師曰：“我與汝安心竟。”慧可聞後大悟。再到四祖道信大師禮三祖僧璨曰：“願和尚慈悲乞與解脫法門。”璨曰：“誰縛汝？”信曰：“無人縛。”璨曰：“既無人縛，何求解脫？”信於言下大悟。 沒有心靈的寧靜，哪有物我相忘、寵辱不驚；沒有心靈的淨土，又怎有清淨的世界；沒有心靈的解脫，如何讓生命從容不迫……解脫束縛的契機到底是什麼？解鈴還須系鈴人！知道誰縛汝，即可當下解脫。 這就是石頭和尚的人生禅！
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