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南懷瑾:找到自己生命的開關

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南懷瑾:找到自己生命的開關

 

一切有情眾生各有本識,單獨每一個都是心意識起的作用,起了這個作用以後,一用就不會停止。等於我們那個機械開關,電的開關,這個開關開啟來,它不會停,而且越轉越快,除非我們自己去把這個開關閉掉。現在拿具體道理你就懂得修行了,所以我們生命的這個開關開開,自己無始以來開開,它永遠在轉,在轉的中間你想回到空的本位,回不去啊!所以修道你求誰的方法?只有自己來,自己把原來地方的那個開關一關掉,它就停掉了,不輪回,不轉動了。輪回就在轉動,不轉動就回到那個本位去了。

但是你要注意啊,現在我們修道就等於自己當年的那個開關我們摸不到了,那個開關在哪裡不知道了,所以三大阿僧祇劫你慢慢修吧,打坐也好,拜經也好,你去摸吧,有一天你摸到了,“啊哈!在這裡!” 叫做見道,見道你把開關“咚”一關,空了,見道了。但是你開關關了,那個機器轉了幾千萬億年,不曉得轉了多久,象電風扇一樣,雖然把它停了,但它由快轉到慢,慢後還在那裡慢慢轉。所以見道以後修道,等它慢慢轉到最後,“咔哒”,那就叫頓悟,沒有了,停掉了,懂了吧。修道就是那麼修,不相信你去買個開關,我在修道,天天“咔哒、咔哒”那就成功了,就是這個道理。

所以,一切有情各有本識,一類相續,他自己的這個力量,連續不斷地轉,連續不斷地旋轉中自己的所作所為變成種子,生出現行了。過去的善種子、惡種子,我們一念之間有善有惡,有時不善不惡,摻雜的很厲害。不是說你做好人就專做好人,壞人就專做壞人,不一定啊。在這個因果中間,所以起心動念每一個行為都是未來的因,種子。我們現在這一生,人生的遭遇、思想、情感、一切等等,都是過去的種子帶來的,所以叫任持種子。

等於剛才我們那個比方,把這個開關一開動,電風扇一轉起來的時候,你不相信電風扇一開,剛剛一開,你丟幾顆種子進去,它動得快時,那個種子、石頭不會掉出來,它永遠在裡頭“嘠…”轉,不會掉出這個轉動的外面,所以我們過去的因果在我們這個思想不停旋轉的裡面,就是這樣保持因果。過去的種子,任持種子,與一切法,你的智慧,過去做過、修過的因緣更互相為因果。互相為因果這句話,解釋起來很復雜,過去造的因,現在所得的是果,加上現在的因在過去的果裡,因中又加果,等於過去我們造了一個面粉的因,所以現在變成面包,我們在面包上又塗上果醬,塗後不大好吃,再加上點鹽,又塗花生醬,變來變去,將來面包成為鹹的石頭了…

因熏習力故,由無始以來的熏修習慣,因此構成我們現在的生命,能夠回憶,能夠思想,能夠…等等。所以有感情,所以有感覺,所以有知覺,所以個人的習氣、愛好各有不同。他喜歡運動,他喜歡畫畫,有人喜歡爬山,還有人就喜歡睡覺。一個勸一個:“哎,爬山最健康。”“哎,我勸你,睡不夠不行,還是同我一樣多睡覺,慢慢就健康了。”個人愛好不同,種性的差別。

“然有情類身心相續煩惱業力輪回諸趣。厭患苦故求趣涅槃。由此故知。定無實我但有諸識。無始時來前滅後生。因果相續。”唯識學家就是代表了佛法的相宗,說有情類,一切眾生,注意這四個字,身心相續。看到玄奘法師翻譯的這個文字,真是頂禮膜拜,這個文字的鍛煉,下筆萬斤,一個字等於一萬塊錢的價值,不輕易多下一個字,也不少下一個字。對於中國古文的章法,我們很容易看過去,身心相續,這四個字,現在我一提起注意,我相信青年同學一定懂得會留意了。現在我們生命存在的這個身體,看到是像油燈一樣,一點亮了,永遠在那裡亮,象一個蠟燭一樣,一點亮了,永遠在那裡亮。事實上那個油燈和蠟燭,我們後來看到的光明不是第一下點亮時的那個光明。因為那個光明不斷,把油續上去,把發光的這個動能續上去,一點一點放射這個光明,一霎那一霎那放射這個光明。每當我們看到這點光明,比如這個電燈,看到亮的時侯,這個亮的作用已經消失了,放射完了。但是我們看到燈光永遠是亮的,它是不斷地連續上來。我們這個生命,世界的物理也都如此,不斷地生滅連續上來。暴看粗看,看到的是整體,所以現在的自然科學也發展到這個程度,一個真正的科學家看這個世界一切的物件,都不是真實的,尤其拿儀器一分析起來都是幻影,都不是真的,是連續的。那麼,我們明白了這個道理,再進一步了解這個句子。所以我們現在感覺到這個生命坐在這裡,有感覺,有思想,是兩個東西在變化,在轉變,有時是生理上的感覺,有時是心理的思想。所以身心兩種,一個圓圈一樣連續不斷地在轉,轉起來使我們迷糊了,假像覺得有個我坐在這裡。比如修道人講功夫,身上氣脈動,昨天動得很好,你睡覺時氣脈不動,昨天是昨天的事,昨天那個境界像這個亮光一樣早就放射完了,身心也是,是連續不斷地集上來。

然有情類身心相續,煩惱業力輪回諸趣,因為我們生理、心理煩惱,佛家的煩惱翻譯得非常好,我經常提醒年輕的同學們注意,煩惱不是痛苦。“煩得很!”我們經常講:“好煩,你不要跟我講!”就是煩,講不出來這個道理,對痛苦的程度感受不同,這兩個名詞是有界限的。所以佛經上經常提到煩惱,困擾。比如我們的思想,有時候自己叫自己暫時不要想這個問題,停一停好不好?生氣的時候我們也會勸自己:“哎呀,算了,不要生氣了,我把它擺脫多好。”哎,你擺不了,它纏繞你,困擾你,使你惱恨,煩惱。煩惱這個東西是什麼?煩惱就是一股力量,不是你停得了的。其實我們可以停得掉,因為我們理不透,修持就沒有到,若修持到了,明了理,這個事實證到了,煩惱很簡單,這個電燈的開關一樣,要它停就停,要他開就開。但是普通人沒有經過這個,理不明,智慧不夠,因此他事沒有到,修持功夫沒有到,所以煩惱這股力量連續地不斷。

佛法有個名字叫業力。它是一股生命的力量,這股力量包括了善、惡、不善不惡三性,所謂善、惡、無記,這樣一股力量。所以煩惱構成了業力,一股力量在轉,如果簡單地講,業力就是一股力量,一股動力在轉,很不容易停止。因為它的業力,自然就包括轉動,所以輪回是一種轉動的現象的一種翻譯,並不是城隍廟裡畫的白的吐舌頭的無常,無常鬼,矮冬瓜一樣伸出兩只大手在甩,那個無常。這個業力,是股力量在轉,像輪子一樣在旋轉,所以就叫輪回。比如我們人生現在就是輪回中,由昨天轉到今天,今天轉到明天,明天轉到後天,今年到明年到後年,一切都在轉動。我們坐飛機到美國去,三個月後又回來,就是輪回在轉,這個地球本來在轉動。

所以煩惱業力輪回諸趣,各種生命的方式裡頭,過他一輩子一輩子一輩子的生命諸趣,一個階段一個階段。等於我們現在有時的人生,我們活著就是輪回諸趣,像你們年輕的,現在做人家兒女,就是輪回的一道。過幾年結婚了,做爸爸,給孩子們吵到你,孩子生病了你夜裡睡不著,輪回到另一道去了,父母道,很痛苦。老了以後,老頭子,兒女都看不起你,不理你,老頭子,老太太道。我們現有就是六道輪回啊,當學生,在學校聽老師罵,當部下看長官的臉色,做職員的看老板拿薪水,那個味道都不大好過的,都在輪回諸趣,各種情調,各種方式都在轉動。現有的煩惱業力輪回造成了,所謂前生種子,過去生的種子帶來所變成的現行,煩惱業力輪回諸趣。現有的現行變成未來的種子,煩惱業力輪回諸趣。

人生來被這股力,無我之中的假我,自己被這股力量困住了,假我存在,現有身體的假我,不是講大的形而上,慢一點談,先講形而下的。因此我們人生討厭,厭,患,生病了,發個什麼痛苦的毛病,逃避這個痛苦,痛苦實在很可憐。因此求一個無痛苦,無煩惱自由自在不為輪回所轉動的那個無我,清淨圓明的境界,因此求趣證得涅槃。這是佛法的所謂我與無我之間,因為他問的既然無我為什麼要求涅槃?就是這個道理。

“由此故知,定無實我但有諸識,無始時來前滅後生,因果相續。”他說,從我們現在的身心講起,非常現實了,由這個身心相續,以現實講起,事實上還有一段擴大起來,是講無始以來,分斷生死與變易生死中,這個輪回六趣都是身心相續。由此故知,定無實我,現在此身存在,其中我們分析起來,身心兩方面中間沒有一個東西與你們的學派所講的,也等於與我們一切人所認為的有一個東西叫做我,認為有一個實際的東西叫做我,他說沒有這個道理。那麼我們現在的我是這麼來的,唯識說是唯心所造,唯識所變,但有諸識,就是意識,很明顯的意識,前五識,第七識,第八識,就是佛法唯識中的分類,把心相,所以叫法相,現狀,拿現在話講就是心態,心理的行為,我們套用現在科學,新的心理學的名詞——變出來,諸識所變的心態,心理的行為。無始時來前滅後生,生滅的境界,因為我們的生滅太快了,看不出它中間的那一點空隙。所以我們的生命無始時來,現在感覺到的這個生命是假我,無始時來前滅後生,連續不斷接著,實際上沒有一個東西。因果相續,你說沒有一個東西呢?好了,有個問題來了,你看唯識處處提到這兩個字,雖然沒有這個東西,空得嘛,空的有什麼因果啊?這個現象是生滅,過去了,就過去了,它在實體上的作用是因果存在。比如一杯水,我們喝下去了變成血液,變成口水,變成身上的液體,水性不失,所出來的因果作用,絕對的歷然不爽。

“由妄熏習似我相現。”這是這一小節的結論。所以一切我們現在覺得有個我存在,業力熏習連續地轉動不斷,我們在這個轉的當中迷了方向,等於我們去兒童樂園玩,那個轉動的圈子轉的太快了的時候,四面八方的環境都看不清楚,方向都迷掉了。可是我們如果不看外面,覺得自己坐在椅子上還沒有動過呢,實際上外面動得很厲害。等於我們坐在飛機上,坐在車上,快車走的時候,看外面,就看到外面在動,馬路啊樹啊過去了…。因此這個業力形成了妄想之心,妄代表假的,把假的當成真的用,把沒有的當成實有的看,所以叫它妄,也叫做妄想。由於這個妄,這個妄不一定是想了,一切物理世界的東西也是虛幻的,也是妄,不過我們在佛學佛經上慣用在妄字下都加一個字:妄想、妄念、妄心,偏重心理方面。所以由於妄念妄想的熏習,象抽煙一樣,象香味一樣慢慢地熏練,變成一個習慣,變成一個力量,相續不斷。因此,似我相現,使我們感受到現有活著好像有一個我在存在。注意這個似,似我,似就是好像,好像有一個我存在著。

“愚者於中妄執為我。”這個“我”我們用慣了,好像有個我存在,因此智慧不夠,所謂悟道是智慧夠了,徹底了解了。智慧不夠,迷了方向,沒有見到這個道體,妄執為我,自己虛妄認為真實有一個我。

《唯識與中觀》

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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