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南懷瑾：心地法門和身見 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	南懷瑾：心地法門和身見 佛教盡管講四大皆空，那是對於小乘不了義教而言；在了義教來講，是心物一元的。我們整個的色身四大，是由一念的業力所構成。首先，修證之所以達不到功效，是因為轉不了業力所構成的色身，因此做不到無妄念。縱然有一點點清淨，不過是第六意識偶然的，暫時的一種固執所造成的現象，不是究竟。 大家做功夫修持不能得定，第一個障礙就是身見；第二個障礙是見地不清楚。四大色身也就是一念，色身不能轉化，自然不能成就，這就是討論的問題。 楞嚴生命以後，就分陰陽，就是心與身。現在要“滅”，要回轉來成道，要得寂滅之果，先要除掉四大色身的障礙，才能談得經最後有一句話：“生因識有，滅從色除”，生命最初的來源，是一念無明，一有上。 要如何除色呢？先認識色的成長，從嬰兒在胎中的成長說起。物理世界整個都是地大，人的細胞、筋骨等是地大的作用；津液、口水、荷爾蒙等是水大。比如我們靠血液的循環而維持生命，這就是水大。平衡就沒病，不平衡就有病。由火界故，由於火力、熱力維系著、長養著我們的生命功能，成熟堅鞭，講胎兒堅固起來，構成了形體。 生命中最重要的是風大，我們能否得定，第一要件是先得輕安，輕安的相反就是粗重。我們做功夫感覺氣脈在流動，就是在粗重中，真正氣脈通了，就達到全體輕安，也自然忘身了。雖然有四大身體存在，卻一點障礙感都沒有。關鍵就在風大，風大最重要。 我們修持之所以不能得定，是因為身心沒有調整好，尤其是身體的障礙太多，身見是最難去掉的。我們一打坐修定，身見——身體的障礙就有了。因此，不能去掉身見，想進入定境，是絕對不可能的事。 《如何修證佛法》 “受”，就是感覺，這個感覺多半是生理的反映，比如冷、熱、呼、吸、飽、餓等，除生理反應外，還有情緒上的感覺，這個情緒上的受，就屬於中國文化性情的情，色法反倒是屬於性情的性。為什麼色法反屬於性？這個是大問題，不是那麼簡單。 好了，我們學密宗、學淨土，不管學什麼都一樣，大家打起坐來，搞了半天都在那裡玩弄感覺。每個人問老師的問題，都是這裡痛，那裡痛的，一百個人有五十雙，都是問這些無聊的問題，問得連當老師的都不想活了，一天到晚跟一群瘋子在一起，不瘋也半死了。實際上，我們佛經都沒有搞清楚，都在玩弄感覺。你把心經多念一念——受即是空，空即是受。你覺得腿麻，感覺來了，你怎麼空不掉呢？你既然空不掉，你還空個什麼啊？有本事你把這“受”空了。 所以要注意，你們轉這個，轉那個，老實講，你那個第六意識妄念，已經困在那裡轉圈子了。你想一個人轉河車、轉氣脈、三脈七輪等，越轉得好，那個輪回越嚴重。 不要說輪回，你打坐坐在那裡，你的思想、感情統統困在那裡轉，什麼事也不去做，看看外面的人多忙碌，你卻一天到晚在那裡打坐偷閒，玩弄精神轉河車，所以，百無一用是修道者。 受即是空，為什麼不在這個地方求解脫呢？學佛為求解脫，結果我們就是解脫不了，都在感受的境界上搞。 許多人做功夫，老實說，不管學道家、學密宗、學顯教的，多半在受陰境界裡頭打轉，所有的人都被這個所困。所以，執著在做功夫方面的人，越來越驕慢。因為功夫是累積來的，有一點功夫的確感受就不同，功夫越來越特別，驕慢心自然越大。功夫不是偶然到的，而是時間的累積所形成，因此是“有所得”，並不是無所得。佛法的究竟是無為法，大家變成以有所得之心，求無所得之果，結果當然都是背道而馳。 由此可以了解，一般人學佛學道有功夫有見地，那個見地也是在受陰裡頭打轉。尤其搞有為法的功夫，什麼氣脈，什麼境界，自己因為見地不夠，般若沒有成就，都執著於這個范圍在搞。換句話說，所謂打坐做功夫，都是跟著身體的感覺在跑。覺得：唔！氣到了背上了，夾脊通不過啦！什麼脈輪通不過啦！這些學道的書越看得多，道理越懂得多，功夫越困得厲害，都在受陰境界中，從來不曉得在般若方面著力，受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。因此，身上有點氣動了，心跟著動，因為般若不通，感覺境界越來越嚴重，永遠不得解脫，即使死了以後，這口氣不來時，中陰身還是困在另一個感受的境界中。 氣脈的道理有沒有？絕對有，那是自然的，沒啥了不起，你越感受它，障礙越大，所以一旦不做功夫，就受不了了。比如現在一般人打坐，都搞成一個通病，一打坐，都想清淨一點。這種清淨的感覺慢慢就成習慣了。其實，自己的意識狀態感覺清淨，那個清淨只是意識狀態的心理感受而已，再配合生理上悶悶的感覺，所以一打坐當然覺得舒服得多了，因為打坐也是休息嘛！舒服以後，慢慢又悶起來了，悶起來就覺得“功夫在找我”，趕緊閉眼悶在那裡，實際上那個悶都是昏擾擾相，還達不到內守幽閒。以為這個是功夫，以為這個是道，其實這些都是在受陰區宇，感覺的狀態裡。在這裡頭搞久了的人，腦子呆板，雖比無記、無念好一點點，但是永遠在昏沉中，昏頭昏腦，一點般若都沒有。 假定在這個狀況下，透過般若智慧的解脫，曉得受即是空，空即是受，受不異空，空不異受，把這個感覺狀態一丟，才可以談解脫，談超越。可是一般人在現有的境界裡，無法超越。感受的狀態困人，有如此之深。 《如何修證佛法》 漸修是禅的基本，也是修一切佛法的基本。講到漸修，就想到大乘經典上說，佛與佛見面，就是佛際外交，彼此請安問好，怎麼說呢？“某某如來，少病少惱否？氣力安否？眾生易度否？” 由此我們可以看到兩點：第一點，我們的身體肉身是報身，有善報，有惡報，有不善不惡之報，一身都是業。肉身還在，就有生、老、病、死，就有病。隨時都在病中。你看，佛與佛見面，還問少病少惱否，氣力安否；第二個問題，眾生易度否？可見眾生都很難度。我們看孔子教孝，教仁，為什麼呢？社會上不孝不仁的人太多了。聖賢的一切教化，都是對病而施藥。那麼我們修行最難的，就是少病少惱，氣力安否；譬如，諸位在打坐的時候，感到腿酸腿麻，這也是病。感覺那裡氣動，都是病。 我們學佛的人，先要把“我見”忘掉。真正忘掉“我見”，已經快要成佛了。“我見”先不要管它。“身見”最難忘。所謂見，就是觀念。我們修行最難的，就是去掉身體的感受，去掉四大所發生的感受。如果真能夠去掉的話，四大空掉了，“身見”忘掉了，那“我見”去掉了一半，好辦了。我們現在最大的痛苦是身見。 現在，先想辦法調整大家的“身見”。“我見”暫時擺在一邊。“身見”不但是難忘，眾生對身見看得很牢唷！你看世界上任何一個人，不管他是長得丑。長得美，或是長得矮的，每個人都覺得自己夠可愛，愛自己的身體。中國的禅師們叫身體為色殼子，每個人都很喜歡自己的色殼子。天大，地大，我大。月亮底下看影子，越看自己越偉大。誰能把肉身看開？太不容易了。有些人在理論上，觀念上可以看開。事實上，他身體上處處的感受很難辦。 而且，我們可以看佛學、佛經的反面，你就更透徹了解了。大家都曉得有名的《金剛經》，《金剛經》就是要我們去掉“人相、我相、眾生相、壽者相”。壽者相，誰都希望維持自己色殼子的壽命。例如，有許多學道家、學密宗的人跟我談：“哎呀！道、佛法是好，太渺茫了。我們搞了半天，只要身體健康就很好了。”你說這話怎麼不對？很對。修了半天，身體到處是病，這是大問題。而眾生都有壽者相。我們以修行來講，先不要管悟道。我看還是修行要緊。我發現滿堂的男女老幼，在家出家，都在病中。除了身體的關系以外，就是自己的業力不能清淨。 《習禅錄影》 以我個人的經驗，執著身相的人非常多；過份著相的人，在醫學上叫作宗教心理病，沒有辦法治療。不僅是佛教方面這類人多，所有的宗教，都有些信徒並不追求教理，只是盲目的信仰，變成宗教心理病。佛法裡一句話，就是太著相。所以金剛經翻譯成“能斷金剛般若波羅密多”，就是說是智慧的成就，不著相，不能以身相見如來就是這個意思。 很多人學禅，做各種功夫，常問：這個境界好不好？這種現象怎麼樣？千萬注意一個要點，“凡所有相，皆是虛妄”。你今天修行打坐這個境界很好，但是你要曉得，你不用功不打坐，那個境界就不好了，可見這不是道。假如盤腿道就來了，不盤腿它就變去了，這叫做修腿，不叫做修道；盤腿就有叫做得腿，那不叫得道。所以借用中庸一句話，“道也者，不可須臾離也，可離，非道也。”也就是心經告訴我們，不生不滅，不垢不淨，不增不減的道理，並不因為你去修就多一點；也並不因為你不去修就少了一點。如果是修它就多，不修就少，那就是有增有減了，不是道體的道理。道體是不可以身相見的，所以凡所有相，皆是虛妄。 既然凡所有相，皆是虛妄，你說假使前面看到一個佛好不好呢？根據金剛經的道理，你們可以想一想，如果你真看見一個佛站在前面，勸你趕快去檢查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者聽到什麼聲音，或者心裡有一個特殊的靈感，一般人就去玩這個靈感了。你千萬注意！凡所有相，皆是虛妄。無上菩提是非常平實的；古德告訴我們，道在平常日用間。真正的道，真正的真理，決對是平常的，最高明的東西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是這樣，最高明的人，也最平凡，平凡到極點的人就是最高明的人。老子也說過：「大智若愚」，智慧到了極點時是非常平實的。 人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己認為自己不凡而已。要真正到達最平凡處，你才會體會到最高的。我常常說笑話，世界上有兩個蘋果成了人類的文化；拿西方的文化來講，一個蘋果被亞當和夏娃吃掉了，所以造出人類的歷史來，另有一個蘋果被牛頓看見了，於是把世界的文明變了一下。 其實我們北方的蘋果，我覺得比美國、日本的蘋果都好吃，我們世世代代吃蘋果，也沒有發現地心有吸力，忽然被牛頓看到了蘋果落地，而發現了地心引力。蘋果很平凡，年年落地，有一個人卻在平常的道理裡頭，找出了一個不平常。譬如水蒸氣很平常，燒開水，煮飯，都有蒸氣，但是瓦特卻發明了蒸氣機。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。 所以我們學佛學道，千萬要丟掉那些神奇，不平凡的觀念。能到達人生最平凡之處，你可以學佛了，也知道佛了。換句話說，你可以知道凡所有相，皆是虛妄，不但佛不可以得，人世間一切相也不著了。隨時不著相，就可以見到如來，見到自己自性的法身。 《金剛經說什麼》   【須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】 這是學佛的第一步，也就是學佛的結論。先通達無我，怎麼樣無我呢？先要把身見丟掉，一般人學佛打坐，不能得定，就是因為身見的問題。有身體的感覺，有身體的觀念，再加上身體裡玩弄氣脈，任督二脈，前轉後轉，丹田等……那都是玩自己的鬼名堂，都是身見。所以白居易學佛有兩句詩：“飽暖饑寒何足道，此身長短是虛空”。 這個身體活著，痛快不痛快，是飽是餓，不值得一談；反正這個身體不論活久活短，最後都變成灰塵，什麼都沒有了。所以學佛的第一步，學到身見忘掉了，身見忘掉不是無我啊，只是無身見，要真正內在身心皆亡，達到無我才對，才可以得定。 光是得定了無我，還不算佛法的究竟，我見沒有了，只達到人無我的境界，人無我是小乘的果位。但是有了一個人無我，還有一個法在喔！最後要法無我，就是佛說的，阿耨多羅三藐三菩提，到了法無我，叫做人法二無我，到達了就成佛。最後連空也空，空也不存在。 人生修道，證道，為什麼不能成佛？因為首先身見去不掉，總覺得有我，有這個身體，把身體看得很牢。去身見，去世間之見，把物質世界，空間的觀念，身體，佛土觀念，統統去掉。連西方極樂阿彌陀佛國土，東方藥師如來國土，以及世間法構成的世間國土觀念，統統去掉。換句話說，把所有時空的觀念，身心的觀念，統統放下，要這樣來修持才行。 擺脫了我們肉體的身見，身見就是八十八結使第一個解脫不了的疙瘩，把身見空掉了以後，就可以證得不生不死的法身。不生不死的法身，也是一句抽象的話，佛法只有實證，你證到了以後才知道，是法不可說，不可說，凡是說的都不對，這個就是法身。所以禅宗講的悟道，第一步就是要證得這個空性的法身，身見才能夠脫掉，才可以說學禅。 《金剛經說什麼》 【身見羅剎於中執取，將其永入愛欲稠林，於所貪愛深生染著。】 把自己身體看得非常重要。身見是我見最明顯的現象，如果對一個學者說他有“我見”，他一定辯稱他大公無私，絕無“我見”。你既然無我，我要你身上一小塊肉、一滴血，好不好？他不甩你耳光才怪，此即身見。別人多坐了你的位子一下，你就起瞋心，公共汽車、火車上經常可見，自身非常嚴重。 能夠捨身見那還得了，全體應該頂禮膜拜，此人差不多了！雖然不是什麼羅漢果，至少也是個小蘋果啦！那已經證得果了！身見是很難捨的。他說我們的身見同羅剎鬼一樣，被惡魔抓住。 諸位在此打坐修道學佛，為什麼不能得定呢？就是“身見羅剎”這個玩意被你抓住了，結果你兩腿一盤坐在這裡搞什麼？跟身見羅剎玩。身見忘不掉，修什麼道？而且，因身見再配合顛倒錯誤的心理作用，“其永入愛欲稠林”，心理與生理兩者配合，兩伙計把我們拖入愛欲的森林中轉不出來，我們的生命對於貪與愛，深深地生出了染著，捨不掉。 《宗境錄略講》
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