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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：我們人為什麼要做人？做人的責任是什麼？
我們人為什麼要做人？做人的責任是什麼？ ——宣化上人 至於我們人為什麼要做人？做人的天職是什麼？做人的義務是什麼？做人的責任是什麼？我們要把這個問題弄清楚了它。如果不知道我們天職是什麼，不知道我們應盡的義務是什麼，不知道我們應負的責任是什麼，這就是枉做這個世界的人，所謂沒有價值。 人人都免不了生、老、病、死苦，這生來了，怎麼樣生的。我們到底是天生的？地生的？或者是人生的？或者是自然而生的？生出來又為的是什麼？我們的責任是什麼？我們應盡的義務是什麼？我們的天職是什麼？這個事情要弄清楚了，才不辜負做人一場。如果我們不知道這個問題，啊！糊塗生了；又糊塗長成了；又糊裡糊塗老了；不久又糊裡糊塗死了。這生老病死苦是人人都免不了的，我們要弄清楚這個問題，我們才沒有白做人一次。做人的義務、天職是什麼？責任是什麼？ 我們做人就應該合群愛眾，對大家都和合相處，不要有紛爭，不要彼此啊貪而無厭、你爭我奪的，不要向外馳求。我們應該得的，我們就得到；不應得的，我就不要去妄貪。各守各的崗位，各盡各人的責任，也不自私、也不自利、也不打妄語，能以這樣子，這世界就太平了。你不叫它太平，它也太平了，你不叫它平安，它也平安了。 那麼為什麼現在不平安？為什麼不太平？ 就因為人人都向外去找去，不知道回光返照，反求諸己。每一天都放縱這個眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，跟著這色、聲、香、味、觸、法來跑，來轉轉，被這個色、聲、香、味、觸、法支配得我們人啊顛顛倒倒，就把做人的本分都忘了，所以你們各位年輕的朋友和幼小的朋友和經驗閱歷豐富的人，都能以認清自己的天職，認清了自己的義務，認清了自己的責任。那麼，這樣子對於世界就是一個大轉變，這叫翻天覆地，把這個天地啊這種空氣都改變了，改變這虛空的空氣，把這個染污的空氣都變為清潔的空氣，我們有清潔的空氣，呼吸清潔的空氣，這個人啊都會健康長壽的。 我方才所說的不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，有的人啊！我不知道這個人啊是年輕的？是小孩子？就是反對我這個說法，說是：“人在世界上啊，你若不爭，怎麼樣會生存？你若不貪，怎麼可以生存？不求，怎麼樣可以生存？不自私，在這個世界又怎麼樣生存？不自利，在這個世界又怎麼樣生存？不打妄語，又怎麼樣生存？這個問題啊！我不同意你這個說法，你這個說法啊，是沒有智慧的人說的。” 你說得很對，我就是因為沒有智慧，所以要說這個沒有智慧的法。你看看那初生的嬰兒，他爭過什麼？他貪過什麼？他求過什麼？他自私過什麼？他自利什麼？他怎麼樣打妄語？那就是天真無邪，自性本來的表現。可是人一長大了，“性相近”，性和佛性是相近的；“習相遠”，我這個習氣毛病有的時候就離這個道遠了。爭也現出來了，貪也現出來了，求也現出來了，自私也現出來了，自利也現出來了，也學會騙人了，這是習相遠了！我們人要時時能保持混沌赤子之心，小孩子似的，時時都不會老的，時時都不會死的，所以我說健康長壽嘛，只要把世間的財、色、名、食、睡放下了，那個真的自然就現前了。你財、色、名、食、睡這五欲，你不放下，你不把它撇離開，這離道越跑越遠，跑來跑去就跑老了，老了又跑死了，這是必然的道路。 你要把這六種毛病﹝爭、貪、求、自私、自利、妄語﹞都去了，時時都是年輕的，時時都是天真無邪那個樣子，所謂老頑童，你能這個樣子，雖然活到八百歲，也就像小孩子一樣，不失赤子的心。雖然老了，還要變小孩子，變嬰兒那種的性情和行為，也不爭第一，也不掛著發財。你看看，這個你第一了，又能有什麼用？你發財了，又能有什麼用？ 所謂： “魚在水裡躍，人在世上鬧， 不知為善德，虧心把孽造， 金銀堆成山，閉眼全都撂， 空手見閻君，悔心把淚掉。” 說這個魚啊！它在水裡也是生活著，它跳上跳下的，游水啊覺得快然自得，覺得很喜歡的，其實被打魚的打去，被人吃了它還不知道呢？這“魚在水裡躍，人在世上鬧”，人在世上啊！忽東忽西，忽南忽北，忽上忽下的，這一生什麼時候死，他也不知道，你看這是不是胡鬧呢？人在世上就胡鬧著。 “不知為善德”，他不知道做善做德，其實人的一生啊！我們是應該給他人謀福利的，不是為自己。那麼自己一個人是有限的，眾人是無量無邊的，你若能叫大家都沾到自己的福利，這就是佛光普照，這就是雨露均沾。“不知為善德”，不知道做善做德，“虧心把孽造”，他盡做一些個虧心的事情，一生啊騙人啊，來欺負人啊，來害人啊，做種種犯法的事情。你看，這個是不是在世界胡鬧呢？ “金銀堆成山”，金子、銀子堆得像山那樣高幾堆，幾個大山。“閉眼全都撂”，你兩個眼睛一閉，手一伸啊，腿一伸的時候啊，什麼都撇下了，什麼都沒有了。 “空手見閻君”，空著兩只手去見閻羅王去了。“悔心把淚掉”，到那兒才知道後悔，說：“唉唷，閻羅王啊你原諒我，我在世界上啊，不懂得做人，盡犯過錯了，現在我知道後悔了，請你不要懲罰我了。”可是閻羅王說：“不行！不行！照罰可也。” 節錄自：《宣化上人般若語庫(二)
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