|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
：轉載
如何識別正法、像法、末法、滅法
阿彌陀佛！大家好！ 非常感謝大眾！今天大家能共聚一處，更應該感恩我們的師父，有這樣的因緣把我們聚在一起，還要感恩所有為這次聚會作出努力和貢獻的師兄們。 剛才師父已介紹了一些情況，我就不再重復了，因為時間到12點，只有兩個半小時，而佛法不是三言兩語能講得完的，也不是三兩小時可講好的。 佛法無人情，是指對事不對人，我所講的都是對法，而不是對人，佛法是公理，對所有人都是一樣的，故它是通指，因為所有人的習氣都是共同的，包括我在內，故所講的及所指的都不是特指某個人或者是誰，而是指對事情的本身。學習的過程更為了修行，而修行就是在於修正我們錯誤的思想和行為。 我們平常對正法、像法、末法的理解，也許會出現一些誤差，為什麼很多居士對這樣根本性和原則性的概念問題會出現誤解呢？導致我們修行起來難以入道，原因就是在大家沒搞清楚正法、像法、末法的定義。 我在北京接觸了很多居士，他們學佛的心都很虔誠，佛教的經書、光碟也看了不少，許多法師他們都熟悉，學佛的時間也不短，還有一部分文化程度都很高的，可是講到這根本的問題時，都容易出現誤解。 現在屬於末法時期，而“在末法時期處在末法當中”，大家都認為是很正常的。我問他們什麼是末法時期？什麼是末法當中？時期與當中有何區別？大家都認為是差不多的，沒有多大的區別，其實不然，時期指的是時間，是泛指；而當中呢？它是確指，指的是部分，是人群，可是我們很容易的把它們混為一談，就造成大家認為：“現在是末法時期而處在末法當中”是很正常的。可我告訴他們，這是佛教的悲哀。為什麼呢？原因就在於對這些基本的概念沒有弄清楚。 什麼是正法？有教、有行、有證，三者具足，才是正法；像法呢？有教、有行、而還未證的，三者缺一，就是像法；末法就是只有教、沒有行、更沒有證，三者缺二，就叫末法；而教、行、證三者都沒有的就屬於滅法。然這四法在前三種法的時期裡面都是同時共存的，只有到了滅法的時期，才只剩下一種滅法，沒有前三種。打個比方講，正法時期，就是佛陀當年住世的時候，也有像法當中，末法當中，滅法當中。怎麼講呢？ 正法當中是指那些依教修行而且能證道果的聖人；像法當中是指那些未證道果而能依教奉行，仍在路上的修行人；末法當中是指那些只有經教而不知怎樣入道或者行錯道的人群；滅法當中是指那些不看不聽不信經教的人群。 正法時期是指能證道果的人數相對比較多的時段，比如說有十個人依教修行，能有一兩人得證道果，這數量的比例已相當多了，這就屬於正法時期；而一萬人修行僅有一兩人得證道果的這段時間，就屬於像法時期；而萬萬人修行當中，罕有一兩人得證道果的時候，就屬於末法時期；所謂滅法時期是指只有世間法而沒有出世間法的時間。所以當中是確指部分的人群，而時期是泛指大概的時段。 在像法時期，同樣有這四法當中，末法時期也一樣有這四法當中，只是到了滅法時期，才只剩下一個滅法，全部都在滅法當中。 然法無定法，這四法現在究竟在哪裡？其實都存在我們的一念當中，我們每一個念頭都超不出這四法。 有些修行很好的老居士，在遇到我的時候，我說他們還沒有真正的信佛，他們乍聽之下當然不服，其實我也是故意讓他們不服氣的，然後才告訴他們，佛法是真正的辯證法，是可以證實、證明的，修行是真的，是可以驗證的，是不能假的，最後令他們自己明白屬於那個法當中。他們說修行要修忍辱太難了。我說如果不從忍辱開始修起，那還有什麼可學可修的？人家罵我一句，我回罵兩句，這每個人不用學都會的，我從小就會。所以說忍耐不是修行的最高要求，而恰恰是修行的起步。我問他們什麼是佛教？他們答得很快說：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。” 其實“諸惡莫作”就是忍辱，但是大家不會這樣去理解，以為自己不去做一切惡，就行了。因為平常我們都是心外求法，不知修行只有自己的事情而沒有別人的事情，一切都是考題而不是問題，所以理解“諸惡莫作”就只是依文解字。但其深意是指一切惡都不能在我們的心性當中起作用，這才是諸惡莫作。要是只停留在表面的行為上才去理解，那就是“太後”了，因為表現為行為的，都是滯後的事情。修行即修心，如果能把握好自己的心念，那才叫“皇帝”，才叫自在。要是停留在行為現象當中，那就“太後”了。太後是皇帝他媽，已經是滯後的事情。為什麼呢？因為行為是你心念的具體表現形式。《地藏經》說“閻浮眾生，起心動念，無不是罪，無不是業。”故知一切因果都是從心念來計算的，就象所有的人同樣做一件事情，為什麼結果會不一樣？原因就在於每個人在做事時的心態不一樣，所以因果報應，是不看你做什麼事的，而在於你存什麼心。修行若是僅停在行為上，還沒有入心的話，那屬於心口不相應。即使人家罵你，你不能有報復，就連這種心態也不應該有，不然的話，那無名之火就在心裡悶著，自己悶自己，因果開始算。明白了就該忏悔，因為“罪從心起將心忏，心若空時罪亦亡。” 其實六道是同時存在的，而且還有因六道和果六道之分。可我們凡夫只知道果六道，不知有因六道，故說“凡夫畏果”。而菩薩明白因與果，有遠見，才道：“菩薩畏因”，就是不敢造因。 我們起無名火的時候，心裡面就是現前的因地獄，因之果報立馬現前，即時報的屬花報，花表因，花報在心中報，果報在現象報。你起煩惱的時候，就是地獄，而你地獄的倉庫就馬上開啟存檔。六道在因時就象六個無形的大倉庫，而我們所有的念頭都會自然歸類。誰幫我們歸類？就是“鐵筆判官”，而鐵筆判官就是自己的記憶力。記憶是無法更改的，故說鐵筆無情。我常告訴大家：你可以騙天下人，“天作孽，猶可違”，但絕不能騙自己，“自作孽，不可活”。因為因果規律是無法作弊的，所以每個人都要為自己的行為負百分之一百的責任。可我們經常都是在因果報應現前的時候，不願意接受負面的事情，所以就煩惱。我們對親人、對父母、對兒女，在他們出現負面果報時，總想幫他們改結果為零，可事與願違就難受。鐵筆判官講的是地獄的狀態，而閻王是誰？閻王是指自己的心性在嚴格執行因果規律的主管，是指鐵面無私的因果法則。法本如是，就像1+2=3，1-2=-1，其結果無法更改。我們不願意接受負的，常把1-2=-1的結果改為零，總妄想這樣交答卷，考題永遠成問題。法則不會因為主觀上曲解而改變，客觀上的結果是必然的現象。 因之果報是同時的，果之果報才是異時的。我們以為沒報，其實已經在報中，報到自己都不知道，故不懂把握好當下的因。我們的身體為什麼會越搞越壞？就是沒有保護好自己當下的心態，要是知道從因上保護自己的話，那個老與病就會遠離你，而我們每天都用無名火在燃燒自己，哪有不老得更快，病得更快，死得更快的道理，所以一切都是自作自受。 這“諸惡莫作”是小學，是學佛的開始，不是學佛的終止；“眾善奉行”是進入中學；“自淨其意”才是大學。那什麼叫“眾善奉行”？我們平常都理解為多多的做好事。可實際上，“眾善奉行”是指不能讓已做完的善行停住在心裡面。應該把已經做完的善事、好事通通從心裡請走，清除干淨，你才會進入到大學——“自淨其意”。你要是讓善的停住在心裡，做了好事不放過，總放在心裡念念不忘，那就白做了。善馬上會轉變為惡，叫惡住。“有心為善，其善不善。”一切不住，才叫善住。為什麼呢？因為做一件善事，說了一遍，等於好的名聲已報出來了，再說到十遍百遍，那是倒欠，欠了九十九個善，所以說：“虛言折盡平生福。”我們不懂得惜福，常圖口舌之快，不知“口乃禍福之門”。那倒欠的九十九件因果，還要自己背的。打個比方，就象在公司，我們為公司辦完事所產生的費用已開票報銷了，過一段時間，你偷偷的把發票拿出重報，又過了一段時間，你再把發票偷出來再報，這是違犯財務制度的，要負因果責任的。 比如布施，要做到三輪體空，否則，這善事就變成不善。都是自己不放過，變成的煩惱。因為我們平常什麼事情都不放過，好事不放過，壞事也不放過，而不放過會是什麼樣的結果呢？那叫難過，難過就是過不去嘛，要是你讓它過去，就沒事了。而這種沒事的境界，才能進入大學——自淨其意。自性清淨了這才是一切覺悟人的教導和教育，“是諸佛教”就是指這是一切覺悟人的教導和教育。佛是什麼？佛是覺悟的眾生。眾生呢？是未覺悟的佛。所以說：“眾生皆佛”，都是佛嘛。可我們從來不相信自己，也不敢相信，所以叫成佛念輕，不敢擔當。其實我們學佛的目的，就是為了成佛，如果不是為了成佛，我們學它干嘛？既是為了成佛，我們為什麼不敢承擔？其實只有覺悟這件事，才是你人生中最本分的事，所以說：荷擔如來家業。所謂家業，就是指自己本家的事業。人人都有責任，自己先做好，才能自度度他。可我們修行都是菩薩發心，自己沒度，老度他人，自己不修自己，專修理別人，自己不願成佛，總是要求別人成佛，所以盡是煩惱。 自度度他。自度，就像自己要學會游水。度他，就是有能力下水救人。否則便是自誤誤人，兩者都有事，並且溺水者，死得更快。他自個兒在那掙扎，可能還有一分鐘、兩分鐘的活命，而恰恰這一、兩分鐘就可能有會游水的人經過，假如你是在岸上喊救的話，溺水者得救，自己也得救。要是自以為是跳下水的話，兩者皆墜。所以我們學佛，不論是為人為己，自己一定要精進，成就自己，勇於承擔，才能成就他人。 剛才所講的四法，為什麼大家會認為“在末法時期處在末法當中”，是理所當然的事呢？我給他們說明這樣就等於說你自己只有經教，而沒有奉行，更談不上證得。這是自己給自己的定義，不是別人強加於你的，我只不過把你不清楚的定位給標出來而已。 我們佛法的正法經典是區別一切外道的典籍，這是表法的正法。而我們裡法的正法呢？能否得到啟發？要能，才有表裡如一，才能引發起大菩提心。就是說把表法的正法啟發心中的正法作相應的修行，這才叫如理如法。能依教奉行，才叫像法。依教奉行並且能走到目的，到家的，就叫正法。所以一切經教是什麼？是地圖。我們只看地圖而不明路線與目的就等於不會上路，也就是說不知怎樣進入像法。所謂像法就是要做到像模像樣。所謂如教，就是要像經典所教導的方法去思考，去體驗，而不是僅僅讀完經就了事。我們天天的早晚課做足4個小時，經也讀得很溜，讀完了就象完成了任務，這樣的結果頂多屬於末法。修行是每天24小時的事情，而我們只有4個小時勉強在末法當中。那另外20個小時在哪個法當中呢？答案是在滅法當中。我們知道了規則之後，等於自己有了計算機，隨時都可算一下。我們每天上課時都有祈求正法常住，而實際上等於每天20個小時在祈求滅法，還有4個小時在祈求末法，沒有一分鐘進入像法，那正法就更無緣了。所以說，我們還沒有真正的信佛，也沒有相信自己。 佛說了千經萬論，目的是讓我們相信自己，恢復真我，所以佛證道後的第一句話就驚奇的告訴我們，假如我們真信了，明白了，就不用勞駕他老人家49年的說法。他說“奇哉奇哉，一切眾生，具足如來智慧德相。”既然具足如來德相，那為什麼我們不知道呢？“皆因妄想、分別、執著而不能證得。”所謂證得就是返回來，就是還原。所以學佛就是還原我們本具的德性、佛性。禅宗裡面經常講到“還你父母未生之前的本來面目”，就是這意思。 法無多種，而人有多心。總結一下，佛法有五種形式同時存在。第一種是最普遍的最多的，只求福報，求保佑，不知修行修心成大道，這叫迷信的佛法；第二種是指披著佛教的外衣，行貪、邪之事，就叫邪信的佛法；第三種是指把佛法當成哲學、學術來指導和研究的，這叫科學的佛法；第四種是宗教的佛法，是指能具深信願，能行菩薩道，能遵佛教誨，但存門戶之見。第五種是正信的佛法，是指有教、行、證，三者具足，具同體心，萬法盡通，這才是真正佛法的代表。 順便說一下，宗教這個詞的本義與現代意義的區別，現代意義的宗教是指各門教派的通稱。而原義的宗教是指宗門與教下。其中不立文字、教外別傳、直指人心、見性成佛的禅宗才獨稱為宗門；其它的門派都是依照經典，並在經典的教導下而修行的，都統稱為教下；只有佛教，才有宗有教，故簡稱宗教。禅宗的禅不是學的而是悟的，與禅定是兩回事，禅定是六度中的第五度，屬於教門，禅宗的禅是六度，是般若，屬於悟門，具足六度萬行，故叫禅宗。所謂教下是指依教而行的，就象走在路上，還沒到家；行到家時，達到目的時候才叫宗，就是萬法歸宗，才與禅宗相應。所以禅宗為佛門的正宗，正法的表率。這是佛在靈山會上“拈花微笑”印證迦葉時的明朗告示，就是怕後人糊塗不明而紛爭，故說：“我以正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，傳與迦葉”。所以好多人都誤解了，其實不管你學哪一門，哪一宗，天台、華嚴、淨宗、密宗、律宗，只要在學中的，通通都稱為教下，包括禅宗裡面，在開悟之前的修行都屬於教下的范圍。 所以各個門派都沒有矛盾的，所謂“歸元無二路，方便有多門”，就象咱們來湛江，可以從水路來，可從空中來，可從東南西北的陸地來，選擇哪條路就看自己適合的，只要目的明確，方向不差，就很快能到達，到了、進來了就一樣了，就是萬法歸宗，這才有正法，這才叫真正的皈依。所以皈依到最後就是一切都要歸到一，正就是萬法歸一。古大德造字時就告訴我們“正”字就是一切“止”於“一”的會意。故“止一”即是“不二”，正法即是不二法，正門即是不二門。 這也是學佛的第一門，要怎麼學呢？心量要大，心量不大就不能包羅萬象，佛法是包羅萬象的，並且它沒有邊際，也沒有極限，所以叫“佛法無邊”。有邊的是世間法，時間與空間就是你的邊，而你突不破時空。其實我們的心是可以突破一切的，是可大可小的，要多大有多大，要多小有多小，要什麼有什麼，自性具足一切，要難受有難受。為什麼會有難受？因為心小，肯定難受，心大包容萬物。佛門的一切都是在表法，為了喚醒我們的心法。所有寺廟一入門就看到彌勒菩薩在表法，在表學佛第一入門，並用對聯昭然告示：“開口常笑笑天下可笑之人，”眾生顛倒可笑，菩薩慈悲笑完了給我們開一藥方：“大肚能容容世間難容之事”。你要是不照方抓藥，就是容不下東西，說明你的心量有限，有限的量再大也是小，無限的量再小也是大，故知心量可大可小，量大處處是學佛的道場，量小處處是煩惱。學佛入門，打開心量，你才能學到東西，才能用上生活。 學佛學活就是學習怎樣生活。活學活用，把學到的用在生活上，就叫學生。不然就叫學而不生，就是不會用在生活上。所以人生的一切都在一念當中，都是一念之差。要學會算帳，算我們的每一個念頭落在哪一法當中，這不是誰來給你判定的，是你自作自受。法本如是，你自己的心要是意念紛飛，在六道裡打轉，就是落在滅法當中；心要能安住在經教上，才算落在末法當中；然後，依教奉行，心口相應，像模像樣，表裡如一，才屬於像法當中；若能安心行道，遲早定能到家，才能得證正法，才是在正法當中，才是自皈依佛，就是皈依自佛，才是真歸依處。師父幫我們作皈依，是屬於表法的皈依，等於給我們辦了一個有入學資格和條件的證明。知道怎麼入學了，但學到哪年哪月畢業，就全看自己了。所謂“師父領進門，修行在個人”。修行是假不了的，不是領完一個皈依證就完事，這只辦了一個入學證明而已，更要有相應的方法，機緣，條件，走上覺醒的大道，這才叫入道、上道。否則，就是學了一輩子，還是不知怎麼入道。為什麼？因為現在的誘惑太多，自己沒有要求自己，也不願意要求自己，老是要求別人，不知有求皆苦，所以苦惱是自己貪心求來的。我們整天只知道向外去求、去要，而不知道可以求自己不要，其實要與不要都在你一念之差，俗話說：“求人不如求自己”。所以修行的人要記住：能不要的盡量不要，能捨的都要從心上捨掉。我們平常合掌就是表恭敬，合掌即是“合十”，而“合十”是表示把一切雜念通通清除、捨掉，還要把十法界都通通放下，達到純淨的狀態，這才叫捨。“合十”在表意上是捨，而“捨”在造字上就“合十”。 生活在中國真是很幸運，諸佛菩薩以種種方便為佛事，以音聲為佛事，以文字為佛事，音聲文字都是智慧的具體符號。但我們在合十拜佛時，不知要捨掉心中的一切煩惱，回到清淨的老家，清淨平等覺這才重要。這是《無量壽經》的經題，點題的東西是最重要的，而平常我們都把它忽略了，且不敢發心。具體表現在哪裡？特別表現在《地藏菩薩本願經》，既是本願，就是我們應該發的如是願，可是我們不敢發。我們認為這是地藏菩薩您的事，“我不入地獄，誰入地獄”，我們的心裡是這樣想的：“地藏菩薩您太偉大了，您下地獄吧，我不下地獄，我還沒這麼偉大。”故不敢發如此的大本願。這都是我們表層理解“我不下地獄，誰下地獄”的緣故。其實這句話有三層意義，它不僅僅表現出大無畏的精神，能為眾生代受苦難，這是到家的功夫。可還有兩層表法的意義我們沒有把它讀出來，其一新意：“我不下地獄，就沒有地獄可下，就是說如果我不造地獄之因，就不會有地獄之果。”另外一層新意是：“我不下地獄，沒人代替我下地獄，就是說如果我造了地獄之因，就必然要受這地獄之果，沒人可替。”因果報應，沒人能代替的，總是自作自受。 還有好多人把《地藏經》看成小乘經，或是剛入門的初學經，故知我們小看了《地藏經》，也說明我們不懂深入經藏。說它是學佛的入門經也沒錯，因它是佛門的第一孝經，學佛從孝學起，可到最後成佛還是地藏之本願。不發地藏願，誰都成不了佛，我們不知道，所以不敢也不願意發，因為怕吃虧，不知成不了佛才是吃大虧。地藏願是代表人人成佛之本願。故說“入了地藏圓滿願”。一切都不能代替的，所以看看哪一部經像《地藏經》，一開始，一切諸佛到場，不能派代表。佛講其他經時，諸佛可以派代表參加，只有《地藏本願經》一切諸佛都親自到位，不可代替，就表示成佛是我們每一個人自己本分的事情，誰都無法代替的。而我們把“地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提”這麼響亮的誓願，讀讀就算了，不入心，不當真，還老怕它，故離經文就很遙遠了。當然就不明“地獄不空，誓不成佛”的真實意義。此話告訴我們：“你心中的地獄要是不空的話就等於你自己不願意成佛。”所以說是你自己發誓不願意成佛的，叫“誓不成佛”。眾生要是不度盡的話是不可能證得菩提的。為什麼？因為你的心中還有眾生之相。而六道是同時存在的，你的地獄空了，六道就沒了，你心中的眾生度沒了，十法界通通都放下了，你才能證到菩提。這是必然的道理，也不是諸佛菩薩創造發明的，只是通過菩薩的行為來表示給我們看。引發起我們心中本有的願望，這才能相應。不然的話，即使你讀了一輩子的經，還是有口無心，就等於有教無行，那就是停留在末法當中，進不了像法，所以我們還沒有真信佛。信佛、拜佛這麼久，原來自己的信心還存有問題，為什麼？因為我們不敢完全相信佛說的都是真話。也不敢嘗試去驗證，去體悟。我們應該像金剛經所說的：“如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者”。你要是有這幾種信心的話，那看經讀經就能深入經藏，就能從末法當中進入像法當中。才能隨文入觀，依教奉行。然後，只有在像法當中，才有可能走近、接近正法。要不然，正法就跟我們沒關系。可我們天天說自己有正法，有正信，而實際上連像法都進不去。 還有這個“度”，我們只理解為幫助，可“度”的本意是度量和看待，它不僅僅是幫助的意思。你怎麼看待我，我怎麼看待你，而對人最大最尊敬的幫助就是尊重人，看得起人。如果你給人一百萬元，而把人當奴隸看待，這不算是尊重和尊貴。你要是真能把人看待成佛才是最尊貴的尊重。其實我們度人成佛是很簡單的事情，只要真的把一切眾生都看待成佛，就是最大的幫助，這才叫看得起人。要不把一切眾生看待成佛，都叫看不起人。所以對眾生最大的幫助，就是把眾生度量成佛。其實一切眾生本來就是佛，只是我們顛倒，把一切佛看待成眾生。所謂“度眾生，度眾生”，我們總是把佛度成眾生，這叫顛倒。所以拜托大家往後別再把佛度成眾生，就沒有眾生了，眾生就度盡了。“眾生度盡，方證菩提”，所以當下就可以證得菩提。若我們鼠目寸光，只看現象，就沒有遠見。如果真能把一切眾生看待成佛，才叫正知正見，才有遠見。為什麼？佛看一切眾生都是佛，眾生看一切佛都看待成眾生，所謂仁者見仁，智者見智，那麼佛者見佛，眾生者見眾生。我們天天在念 “十方三世一切佛，”可念完之後眾生還是眾生，煩惱還是煩惱。不知煩惱就是眾生，菩提就是佛。把佛度成眾生就是煩惱，把眾生看待成佛就是菩提，故說：煩惱即菩提。修行的人生，只有考題而沒有問題。因為一切問題都屬於修行、修心的考題，這樣一天24小時都在做考題，就是在修行當中，就在交卷，就在“度”中，就屬於像法當中。 故知《地藏經》可通《金剛經》，其實與《金剛經》無二無別，“眾生度盡”就是“實無眾生得滅度者”，為什麼？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。凡所有相，皆是虛妄。若以形相見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。誰是如來？如來即是自己的本來，看似有來，實則無來，所以叫“如”。“如”就是像、似的意思；“來”就是本來，一切現象都沒有離開當下之本來，其實所有現象都是當處出生，當處滅盡，只不過我們的心浮躁，停不下來，感受不到而已。所以我們小看了《地藏經》，有的還把它判成小乘佛經，請問小乘聖人能發如是大願嗎？我們要信佛言真語，讀經要發如是本願，要不發大願、真願，你是嘗試不到經典的味道，就是得不到法味。 就是我們平常念佛，也是有教無行。好像在行，天天在念，可是沒有落入真念。為什麼？因為我們是在“喊佛”，喊“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”那是聲音在喊，屬於口說，還沒有心行。念佛不一定用口，口只是心念播音的喇叭。念有六個門，除舌一門外，另有五個門。大家知道，身體最具影響的兩個就是眼睛和耳朵，真正的念佛應該落實在眼睛和耳朵，做到眼中有佛，耳中有佛，看到的聽到的一切都是佛，這樣佛像、佛號就自然落在念中，念中有佛，佛在念中，這才屬於像法當中的念佛。假如只停留在口頭上的喊佛，那屬於末法當中。所以我們要學會“影響”念佛，眼睛看到是影，耳朵聽到是響，簡稱“影響”。可我們的聰明反被聰與明所誤，耳朵聽明白的叫聰，眼睛看清楚的叫明，簡稱“聰明”。平常我們總向外求，不知內省。 我們要是學會轉境，當下就如處在極樂世界。極樂世界不一定要等到死的時候才去的，是可以提前訓練的，練好才有把握。生到極樂世界是怎樣修行的？就是這樣修行的，看到一切皆悉念佛念法念僧；聽到一切聲音，如百千種樂，同時具作，自然皆生念佛念法念僧之心，而這一切都是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。這就是極樂世界，都攝六根、淨念相繼的修行方法。那我們也可以把極樂世界修行的方法，搬到眼前來修行，這裡當下就是極樂，練好了就自在，就等於拿到簽證，拿到極樂國的護照，日常當中就沒有煩惱了。“十方三世一切佛”都在你一念當中，都在你的所知所覺當中，為什麼？因為諸佛都伸廣長舌相，遍復三千大千世界。所以我們任何一念都是十方諸佛的廣長舌相。所謂遍復，就是無微不至，無所不包。故經文裡面，字字句句都在表達一個真實的意義。可我們只把文字的意境當成平面來理解，這叫死讀書。若能把平面的文字讀出立體的意境，才叫讀活書，才能體會。所謂體會就是用立體去會意，這樣才能深入經藏。 所有經典，字字分明，故知法無頓漸，而人有快慢。所謂慢者是指把立體的意境讀成平面。只停留在法上還以為完成了目的，這就是執指為月。這個典故大家都知道的，就是說沒有見過月亮的人問見過月亮的人，月亮在哪裡？見過的人用手指頭給指明方向，可沒見過月亮的人只看著手指頭，沒有再往上、往所指的方向去看月亮，把手指頭看久了，就誤認這指向的工具為目的，所以就永遠見不到月亮，達不到目的，這就是執指為月，執著工具手段為目的。 就像現代人，開口講科學，閉口講科學，還把科學與迷信相對立起來，以為不是科學的就是迷信，不是迷信就是科學。其實不然，好多人都沒弄清楚科學的概念，就連科學家還都沒有搞清楚，這就麻煩了。我們過分的去依賴堅信一個還沒有搞清楚的東西，這才叫迷信。也就是“知其然而不知其所以然”。所謂科學，簡單來講就是探索真理的工具。可我們都錯把科學這個工具當成真理已久了，這就等於迷信科學為真理，就是執指為月。故現在“崇尚科學”這一口號應該改一改，應改為“利用科學，崇尚真理”才符合道理，才不會本末顛倒。 我們學佛的人一定要明白因果規律，否則，對客觀事物的認知，只是停留在現象上的認識而已。就像我們平常只接受好的、善的、對的、是的，不接受壞的、惡的、錯的、非的，這些是非對錯從感性現象來講是一種分別，從理性的認識來講是因果規律。可我們的習慣只要善的、正面的，不要惡的、負面的，好的、是的屬於三善道，壞的、非的屬於三惡道。等於說我們的習慣只要三善道，不要三惡道。這對學佛的人來講，還是在六道中，沒有出離六道的輪回圈。所以不要停住在三善道才對，要讓一切善奉行，就是把做完善事的心請走，清除干淨，不去分別，你的心才能安，才不落入六道裡頭。要是一有分別馬上落入是非當中，故俗話說：“是非終日有，不聽自然無。” 把關的關鍵全在自己，關閉住自己的分別意識，就叫閉關。這從感性的認識上可能比較難以做到不分別，要是用理性的認知，就容易多了。我們可借用數學代入法，來解決我們意識認為不好的，負面的事情。其實一切的好與壞都是自作自受的結果，凡事出必有因，應當坦然去接受和面對已經出現的一切。然後，我們把認為好的、對的、是的代入正數，把認為壞的、錯的、非的代入負數。這時候從理性的數學角度來講，你就能跳出善與惡的六道分別，就不會說我只要正數而不要負數。因為正數、負數都同樣在表達相應的數理，並且是不能亂改和否定的，法本如是。所以我們落在感性的分別時，就認為那難受、那不好。特別做父母的看到兒女受到負面作用時，就幫忙改答案，把結果為負數的改成等於零，以為可免去負數的果報，就象“3+6=9，3-6=-3”，這是因果法則，不是誰能創造發明的，法本如是，誰也更改不了，一切都是符合因果的客觀性，所以說佛法是客觀的、辯證的、真實的。 所謂的“經”就是路，是千古不變的大道，是找回自性的路標和明燈。所以我們看完經要知道怎樣上路，就是進入像法當中，遲早都能達到目的。如果上不了路，不知怎樣入道，那就永遠不會到達目的地，原地踏步和走錯路都叫沒修行。我把這些規則給你們講清楚，你們自己對照、計算，看看有沒有修行，落在哪一法當中。不用別人來監考，修行的考題是活考，是生活當中的真考，是不能作弊與朦人的。因為修行是每個人自己的本分事，跟別人無關，有道無道，自己知道，可以騙別人，但永遠騙不了自己。故壇經說：“離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊”。 現在時間差不多了，大家互相交流一下心得，也可以提提問。
|