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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
索達吉堪布：修行人首先應生起無偽的出離心
一、自己孤陋寡聞、見識短淺。因為沒有見到現實生活中真正富有的人，也不知道古今中外歷史上真正有財富的人。 二、對於現世過於貪著。前幾天我也講了，在20世紀70年代，我家鄉有一輛自行車，一次耍壩子的時候，全鄉的人都去和它合影，好像自己已經有了自行車一樣。當時我們公社還有一輛東風拖拉機，很多人都去和它拍照，感覺就像自己已經開過它。其實，今天的執著就是明天的夢，對現世沒有必要特別執著。 三、並沒有一五一十地懂得前面所說無憂樹之果的因果規律，或者只是懂了，卻沒有真正相信。如果對因果深信不疑，即使看到全世界非常有名的領導、明星等富貴之人站在台上，台下有幾百萬人、幾千萬人歡呼，也不會產生羨慕之心。因為自己知道，這是暫時的因緣，只不過這個人依靠方便方法能吸引人注目而已，他死的時候跟普通人一模一樣，要麼火葬、要麼水葬、要麼土葬、要麼天葬，靈魂離開骨肉的身體後，如果沒有善法陪伴，唯有惡業隨身，前途將一片迷茫。這一點，看看很多明星和領導離開世間時的悲慘情景，就會非常清楚。 所以，我們一定要領會華智仁波切這些特別生動的金剛語的意義。 由於明白了這些道理，很多人常對我說：“您給我加持加持，讓我生起無偽的出離心。”確實，如果我們真正生起了無偽的出離心，對出世間特別向往，極端厭惡世間，那麼即使見到現世中那些財富多如龍王、地位高如虛空、威勢厲如霹雳、容貌艷如彩虹而讓人們特別羨慕的人，也一定會認識到這些沒有芝麻皮許恆常性、穩固性的實質，進而必然像膽病患者見到油膩食物一樣，感到惡心、厭煩。 如《正法念處經》雲：“色種姓財富，及以諸樂具，一切皆無常，智者不應信。”容貌端嚴、種姓高貴、財富圓滿、身心快樂等世間一切圓滿，都具備不穩固、不可靠等無常特性，所以智者不應該信賴。 前面華智仁波切也引用過他的至尊上師如來芽尊者所說過的話：“我無論看見世間如何高貴、如何權威、如何富裕、如何俊美之人，也不會生起羨慕之心。”因為在他的境界中，就像《百業經》裡面所講的一樣——黃金跟牛糞等同，所以，對世間圓滿沒有一點貪著。 《正法念處經》亦雲：“觀金土平等，離愁憂正行，煩惱蛇不嚙，彼得無量樂。”真正的智者視金錢和糞土一樣，對世間不會有憂愁，一切都以正知正念而行，世間貪嗔癡等煩惱毒蛇根本不會咬傷他，始終處於特別快樂的狀態中。如果真正生起無偽的出離心，就能做到這樣。盡管我們現在很難做到，但也沒有必要過於貪執世間任何一法，否則特別可憐。 有了出離心的同時，還要不斷積累如夢如幻的資糧。當然，為了今世的受用圓滿，精勤積累資糧，對世間人而言，倒也勉強說得過去，但是沾不上出世間正法的邊。為什麼這樣說呢？因為如果是一位希求解脫果位的真正修行人，就必須像前面三番五次所強調的那樣，做到如丟唾液般拋棄現世的一切貪執，背井離鄉，奔赴異地，唯依靜處，罹患疾病、樂觀對待，遭遇違緣、冷靜處理，死亡臨頭、坦然面對，就像米拉日巴一樣精進修法，因為世間法和出世間法不可能一舉兩得。 此外，若想獲得出世間成就，還需要長期依止善知識，不能呆一兩天，什麼東西都沒學到，生起煩惱就離開了。一定要得到善知識的攝受和引導，只有這樣，才能對佛法產生定解，從而活到老修到老。 我們學院有很多高等學校畢業的知識分子，有些還留過學，工作也特別讓人們羨慕，但他們都放下了世間所謂的成功而出家修行。雖然很多人對此不理解，但我認為：如果一個人真正懂得生老病死，以及整個輪回的過患和痛苦，他就會盡早選擇修行的道路，這是千真萬確、一點都不可惜的。當然，特別貪著世間法，不信因果、前世。(摘自《前行廣釋·第一百二十三節課》)
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