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湛空法師：從信願行再讀善導 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	善導大師宏揚淨土法門，對後世影響極大，在善導之前宣揚淨土者，有諸多誤解，直到大師教化時，才得以淨土正本清源，其中較被孰知者，如在大師前重觀想，但到大師時，才修正成“稱名念佛”，如九品往生是為聖眾，大師則說是一切罪惡生死凡夫，此外如澄清“別時意”、彰顯彌陀大悲願力、捨雜就正……也因大師的糾正，讓末法業障深重的眾生，充滿了往生的生機，故大師被喻為彌陀再來，這是很貼切的。 　　其實善導的淨土思想，今日還是有許多被誤解，嚴格說來大師的提倡，確實有多處異於通途淨土教的看法，此外也有不少人，對其思想做了曲解，末學不慧，將其異處與誤判，做了整理，我們先自淨土三資糧“信、願、行”看起，接著再整理歸納重點。 淨土三資糧“信、願、行”。出自《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是本師佛不問自說的經，佛經中不問自說的非常少，此外此經的當機眾，是捨利佛，捨利佛是諸弟子中智慧第一，奇怪的是，在這部簡明的經典中，佛陀一再耳提面命其名，達三十六次之多，如此短簡的經典，為何對智能第一的弟子，再三叮咛，由上我們絕對可推知，這部經有多重要，淨土三經中，此經是極要說，也就是往生宗要，盡在其中，後世宏揚淨土大德，依經內容，歸納出”信、願、行”，為整部經中心法要，我們現在來了解其義： 一、信。 　　《彌陀經》談到“信”，有三處，第一處是當本師佛介紹完極樂淨土莊嚴殊勝，與如何往生法要後，舉六方佛贊歎此法不可思議，諸佛同聲勸此界眾生，信受此法，本師佛宣說後，再結勸“汝等皆當信受我語，及諸佛所說；第二處，六方佛歎文後，佛陀言“發願生彼國，得不退轉，必生極樂”，再結說“若有信者，應當發願，生彼國土”，第三處，最後在流通分時，佛陀再三告誡，此法極難信，希望濁世大眾務必用心留意。 我在中國佛學院寫畢業論文時，談到《阿彌陀經》的宗旨，就是讓我們應以“信、願、行”，為圭臬而起修。故此經言“信”，是以勸信，與用心留意此難信之法為主，其實此經流通分，一再強調“難信”，故可推知，得“真實深信”，是淨土行人最重要目標，相對此經，在《無量壽經》，也就是為何把《胎宮疑城》章，當作對五濁眾生的結勸，這裡我們可清楚看到，本師佛的用意與苦心。 由於《阿彌陀經》是要說，有關信的詳說，大經故然有進一步铨釋，但微言大義，還是難契，我們歷代祖師如藕益彌陀要解，印祖文鈔……都有解說，但末學始終還是認為，善導大師觀經疏“三心文”義(文後附全文)，交待“信”最完整，在文中大師先交待，達“信”的首要心態“真實心”，也就是不虛偽的心，後世學佛者，這是常患大病，如未證言證，未信言信；自已污穢，言身心清淨；一戒不守，言戒行嚴謹，如此雜毒之善，當自省慎防，接著在“深心文”，大師又詳說了信的內容，如何才是堅信，與立信的方法，最後“回向發願心”，善導告訴我們，秉持前述真實深心，回向願生彼國，必定得生，文言“悉皆真實深信心中回向願生彼國。故名回向發願心也。又回向發願願生者。必須決定真實心中回向願作得生想。此心深信由若金剛。”大師在結尾為怕眾生，領解有誤，接著講述了“二河白道”喻，來守護信心，守護者“證”意，也就是此喻，充分表白，“信心決定”心路過程，一位深信念佛人，深信歷程如異於此喻，皆要深省，是否為異安心，人要誠實面對自已很難，務必慎思。 善導大師在深心文，開始即談到二重深信，亦是機法深信，其實善導之說，完全附合《阿彌陀經》與《無量壽經》文意，《阿彌陀經》自“從是西方，過十萬億佛土”到”“諸上善人俱會一處、”“即是明法深信”，在《無量壽經》便是上卷經文，“機深信”在《阿彌陀經》流通分，提到“五濁惡世”與“難信”便是，在大經經文下卷自“易往而無人”到“胎宮疑城”，皆在明機深信，如果您了解三心文內容，便知這與通途淨土教有不同，善導說，捨雜行，專修一向念佛行，清楚看到自已是罪惡凡夫，污穢滿滿(貪水嗔火二河滿滿)，起大惶怖心，當三定死顯前，您一向彌陀的心，就會被彌陀轉為“他力決定信”，此信一獲，得大歡喜，當下證生，入正定聚，必定生報土，這與修淨土行，務必要持戒行善，把佛號念好，將心修清淨的通途說法，二者是不全同的。 這裡還是要提醒，故然修自力清淨心，不是彌陀本懷，但絕不能廢，因為這也是入淨土方便，入真實一定要方便，此外到底生西，還是多生胎宮疑城，介時還是能登報土(見觀經九品往生與大經胎宮疑城)，此法一廢，斷多眾生方便，其過甚大。 關於信，我們最後來探討一個深入問題，《阿彌陀經》上的勸信，與善導言真實深信，同麼？從過程上來看勸信為始，真實深信為終，在《阿彌陀經》上講了始，沒有講終嗎？有，但終常被誤解，可記得經文“一心不亂”，按善導意，一心就是真實深信心，此心深信由若金剛，不亂即四帖疏言不為異說異解所亂，這與一心是伏惑清淨心，不亂是不起妄念，中土通途說法，大不同，如果不依善導義，只怕末法眾生，無一能得生報土。 二、願。 　　當眾生初信時，必有甚多疑慮，此刻必用願來導，嚴格說淺信，不一定願生，末學就遇到不少佛教徒，故然他們相信極樂淨土存在，但不一定願生，即便願生，其心也未必急切，故在《阿彌陀經》中，論到“願”，幾乎都伴隨著信而說，也就是初信者，皆要用“願”來勵，經中第一次提到“願”生，就是釋迦佛介紹完淨土的國土、彌陀、聖眾莊嚴後，提出的，經言“眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何，得與如是諸上善人，俱會一處”，在這段勸願文中，有兩處重點： 第一、“眾生聞者”，若淨土法門，無善知識宣說，無善男子、善女人聞信，則此勝法，因緣必不具足，因善知識的宏揚與業障眾生的聽聞，奠立了此法淵遠流傳，大經“聞法能不忘，見敬得大慶”，更言諸經滅盡，惟留此經百年，唉!這些文意中，皆流露著佛陀的悲心本懷，末法我等，定要珍惜。 第二、“諸上善人，俱會一處”，此文可謂是眾生為何要往生，最重要原因，此娑婆惡人盈滿，多不善聚，眾生多迷於“財、色、名、食、睡”，大經言“心常念惡、口常言惡、身常行惡、曾無一善”，人與人相聚，多言世俗是非、十惡，言道德、修行者少，大眾有緣共修淨業，更是難逄，普賢十大願，其中第八行願“常隨佛學”，此濁惡處，不要說跟佛學，正知見善知識都稀少，如此惡劣學習環境，何堪修行，反觀西方淨土，時時處處皆有聖眾引導，二者真是天差地別，在接下後文中，佛陀更是明言“發願眾生，皆得不退轉”，如此殊勝利益，何法能及。 這裡還是有不少淨土行人疑慮，我信了，也發願願生，平日也持名，好象生命中沒什麼感應，難道是念佛念的不夠清淨，或是往生要臨命終決定，還是有其它關鍵，依善導義，這全在未能“深信”故，可能有的人又執疑，明明是“信、願、行”，善導也說了“發願回向”，你為何只說“深信”，讀文絕不可“斷章取義”，所附善導三心文全文，請疑慮者，細讀、詳讀百次，仔細思惟，全文重心是否全在深信，大師在講發願回向，都還要舉“二河白道”，來守護信心，文又言“回向發願願生者。必須決定真實心中回向願作得生想。此心深信由若金剛。”善導全文宗旨，就是要眾生取“深信”，如果這樣說，是否違背《阿彌陀經》“信、願、行”主旨，末學在前文提到，這裡絕無矛盾，因為“信、願、行”是始，”深信、切願、一向行”是終，不管“深信”也好，“切願”也好，二者皆一義也，就是經言“一心不亂”，當您真發現自家火災，還要等發個願救火嗎?真信一定切願，切願必含深信，什麼是“切願”，切當下必需解決，還要等臨命終來救，皆不是切願，大師二河白道喻，都交待的很清楚，您的生死大事，什麼是大事，大事極重要、優先處理之事，還要待臨終，那都不是大事了，請慎明。 三、行 《阿彌陀經》提到淨土行持，非常簡要，只有二句“聞說阿彌陀佛”、“執持名號”，有的大德可能執疑，明明前文還言“不可少善根福德因緣”，佛經是非常嚴謹的，如言“善根福德因緣”，必定在後文有交待內容，但在後文中只出現了這二句，顯然“聞說阿彌陀佛”、“執持名號”，就是淨土行門多“善根福德因緣”，此二句缺一不可，淨土門中“一念、多念”之诤，就是多有淨土行人，曲解、誤解這二句，末學在後文中會再詳說此诤結，再次提醒有志宏揚淨土大德，必要詳明此意，否則自誤誤人，非常遺憾。 我們現再看看，善導如何說“行”，大師在《四帖疏》深心文意，交待很清楚，“以人立信”、“以行立信”，以人隨善知識聞說彌陀也，以行正中正稱名念佛行也，立信建立深信，也是經言“一心不亂”，善導所提淨土行持，全同於”彌陀經”所倡，在這裡有一點很重要，被許多人錯解，善導在文意中倡“捨雜行就正行”，如此說是否三福就不要?其實這裡有二重點：第一、行三福的目的是什麼?是看到自已變成好人，還是在於深刻內省，站在佛法的角度，深省遠重於達善，真正用內省去行“孝”，我們才發現，自已是如此不孝，什麼是省察，就是在日用中，敏銳觀照我們做了多少，如我們有錢，先想到父毌嗎？我們憂慮他們生死大事嗎?我們常關心他們嗎?裡面都是坦誠，沒有造作、掩飾、借口，三福中每一項，如果我們都按這態度去面對，去檢討，如此行持，就會看到自已原來是貪嗔二河滿滿，身處痛、惡、燒之境，如此捨就會生起，捨自已污濁之力，歸彌陀不可思議他力。第二、將三福行持歸導於淨土五正行，如勸父毌、師長向佛、念佛，日用歸依、持戒心繄佛恩，讀佛典皆為深明彌陀救眾第一義谛……等等，也就是在平時當中，建立以彌陀為中心的信仰生活，自已行，也勸人行，久而久之，自然而然，聞彌陀法、念佛恩、稱名號，就會成為您生命重心，如果這些都做到、體會到，您就知，彌陀救您不用等臨終，都在當下，一切念佛、持戒、善行裡面都有佛恩，這也是彌陀對我們的期待，萬萬不要辜負，怹的期許。 我們了解完“信、願、行”的法義，就知淨土三資糧對淨土行人的重要，末學一直深感，在其中存有不少疑義，一定要辨明，否則甚易自誤誤人，自已誤解往生法要，還一盲引眾盲，這是極誤之事，應當留心避免。錯誤領解，總歸納起來有三重點：“正行、雜行”、“一念、多念”、“自力、他力”，此三重點如不明白，宣淨土法必定有漏，故有志宏淨土大德，必要詳明，上面末學已談過“正行、雜行”，接著我們繼續研討“一念、多念”、“自力、他力”。 要了解淨土法要之疑惑，首先要了解，這些問題產生的背景，在中土由於歷代祖師所倡“一心”，皆為念佛修行清淨心，末法眾生根劣，借修持力量，能企到“事理一心”極難，因為稀有，故在中土，關於“一念、多念”的討論，相對來的少，诤論也少，但在日本淨土系，皆依善導，善導倡一心“深信”也，由於“深信”直接論及行者心態，故引生的問題就多了，當日本淨土法然元祖，在當時社會中，宏宣善導淨土法門，這些問題就浮現，到真宗親鸾大師時，問題更加突顯，連他長子都步入了歧途，親鸾有感於此，在其晚年，依著老邁、虛弱的身體，還不斷鈔寫善知識糾正文章，叫各地弟子，務必留意，末學也懇請有志淨土大德，定要辨明真偽，勿入”異安心”假相。”、“一念、多念”，淨土門中論及“一念、多念”，狀況非常多，有的人認為一念是清淨伏惑心，多念是自力修持積極念佛行，也有人認知一念是他力大信心，多念則自然而然念就具足，不用刻意、盡力念，到底什麼答案是對的，這就成為淨土門，最重要關鍵，如果掌握不對，重者往生不定，輕者生胎宮疑城，我們這裡探討是全依善導，故關於這主題，我們一切以善導所倡為主，一念就是彌陀經一心，在《觀經》就是至誠心、深心、發願回向心，也就是無量壽經十八願至心、信樂、欲生，大師在觀經四帖疏中，用了極長篇幅論述了“三心”，也就是詳說如何證得一心，我們細讀內容就知，善導本懷就是在建立機法深信心，善導本懷就是彌陀本懷，這相當於彌陀的直說，故任何行持主張，有違背文意者，皆應捨，廢不了義，立了義，如果大家能如此認知，就極易弄明，這些征結所在。 　　我們回到主題，如何達一念，那一念與多念有關連嗎?善導在三心文中講深心，也就是深信時，先講深信內容，其中以機、法深信為主，機者信自己是罪惡生死凡夫，法者“信彌陀願力救拔”，信此心堅定如金剛，確定了信的內容，接著善導述說，要達信的方法，也就是文中”以人立信”、”以行立信”，有大德倡”真念佛”行，是得信心後的報恩行，故先信後行，末學非常不以為然，如這樣倡，就缺少了立信之方，此違善導義，更違經義，大師交待很清楚以人立信、以行立信，文言人、行皆在信前，我們看《阿彌陀經》“聞說阿彌陀佛”、“執持名號，若一日……七日，一心不亂”，以人就是經言隨善知識聞說阿彌陀佛，以行就是正中正之稱念名號，立信就是秉持以人、以行，日日行持下去證得一心不亂，諸位大德以上文義一定要明，不明就不能究竟。“自力、他力”其實關於自、他二力，從古至今問題也不斷，這主題最早見於昙鸾大師《往生論注》當復引例示自力他力相，如人畏三塗故受持禁戒；受持禁戒故能修禅定；以修禅定故修習神通；以神通故能游四天下，如是等名為自力。又如劣夫跨驢不上，從轉輪王行，便乘虛空，游四天下，無所障礙，如是等名為他力。愚哉!後之學者，聞他力可乘當生信心，勿自局分也。由文中，我們可明白，依自已戒定慧行持力，是自力，依佛力，是他力，大師采二分法，非自即他，捨自就他。那善導又如何倡？大師所留五部九卷，並無明文來論自、他二力，但自文意可知其要，在《四帖疏玄義分》“言弘願者，如大經說：一切善惡凡夫得生者，莫不乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。”由文可知依靠他力是絕對的，但自力呢？善導在“二河白道喻”，交待的很清楚，依淨土行持認識自力是貪嗔滿滿污穢也，我們是無力啊！深知此事，才會起惶怖心，原來三塗是我們必然之路，此時必是焦慮萬分，奇妙是，真不疑他力佛智深信一念，就在此時獲取，故由此亦推知，善導是相似於昙鸾所倡，也就是“行淨土五正行，認清自力，捨棄自力，歸命彌陀力”，注意裡面的捨棄，不是不用，也就是很多淨土行人，錯解了此句，故起了種種異說，捨棄是觀念上深知啊!念佛是彌陀回向之法，而不是我念佛回向，把我作功德的想法去捨，因為再努力念佛，皆是彌陀攝取之力，甚至生命一切行持，皆佛恩所賜，如此信知，是捨棄自力真實義，如果這道理不明，會產生二種異安心：第一種自力異安心，因為你們倡捨棄，也就是不用修持，這不對。我們要努力行善念佛，修證到清淨心，這樣臨命終往生才有望，今生種種行持，皆是自力，如果無自力修持，往生不定，也唯自力行持，才感召他力，如此才能臨終往生。末學評論：首先對捨棄意，上段文交待了，也就是行善念佛，本要去做，但行善念佛是為自省，非為證境，事、理一心倡導者藕益大師，臨終重病還感歎“夜長似小劫痛裂如刀山”、“聞聲見色多妄念，思前計後轉眛心”，大師都如此，我們呢？顯然行持依淨土教，最重要意義，是深刻自省，唯抱這心態才能見“二河白道”，也唯見“二河白道”，才能認清自力歸服他力見已濁穢感念佛恩。知念佛願生極樂，已屬殊勝之事，但將彌陀救貧苦眾生的悲願，放在臨終，掛在西方，可歎啊!彌陀光壽無量佛也，他的攝取是當下，絕非臨終，念佛眾生，當下被攝受不捨，但還要懷疑怹的真誠，我們真的很丑陋，不是嗎?看清我們就是如此丑陋，彌陀就會為我們開啟信心之窗。第二種一念異安心，犯此病蓮友，最明顯主張，就是積極念佛是自力，應捨。依末學領解，此法門究竟處，就在他力深信，常思念佛，要到達究竟處，聞說阿彌陀佛、執持名號，二者皆要盡一生勤而行之，絕不能偏廢任何一句。聞說阿彌陀佛的重點就在尊循善導、大經義，隨善知識聽聞機法深信，如善知識難逄，有一殊勝方便，常讀”無量壽經”，讀時用心去體會文中機、法真實義，有不明、難解處，禮念佛求彌陀教誨，一定要把惶怖心聞出來，當見到生命中的“二河白道”，那就要說恭喜，您看到了執持名號，不管信心決定否，只要修學此一法門，皆要勤而持之，管他念到煩惱業障現前、地獄現前還是極樂現前，您都堅定走下去，眾生煩惱習氣及重，故要養成持珠念佛習慣，才是真正的報佛恩，是一位真正的行者。 時下，淨學之人，往往人雲亦雲，不依祖師嘉言，亂修法門，實在是痛心極首。 遙想淨宗祖師，為了眾生，至心精進，求道不止。苦海作舟航，長夜擎明燈。披肝瀝膽，盡其一生，傾文采風流於宗教情操。夜下漫筆，我們生命中最激動心靈的事件，可能並不是頭頂的星空和心中的道德法則，而是“偉人之在”和“偉人之逝”。偉人之在，使眾生在堅韌跋涉中避免茫然失措，而享受追隨的可為屏依；偉人之逝，則使我們在緬懷中尚有不絕如縷的慰藉，並作傳承絕學之擔當。善導大師已逝一千三百多年，這一千三百多年來，大陸佛學界對他的遺產的發掘和整理尚不如台灣和日本，這一事實充分映證了我們的痛苦所在：偉人曾在、偉人已逝、但眾生可以閉上眼睛認為他根本不曾存在。 試問，有明燈而不依，人生最可悲的事是否莫過於此呢？
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