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淨空法師:宇宙人生的真相是什麼?

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淨空法師:宇宙人生的真相是什麼?

 

    恭錄自《淨土大經解演義》

 

    從前有倫理教育、有道德教育、有因果教育,大家收斂一點,造惡(殺、盜、YIN、妄、酒)都有個底限,不敢越軌,所以社會的秩序能維持住。現在底限沒有了,現在的人相信科學,不相信倫理,不相信道德,不相信因果,認為這些東西都過時,批評它們是封建時代的,是迷信。科學對這五種不禁止,不但不禁止,好像還鼓勵你去做,還贊歎你去做,這個事情麻煩了。今天許許多多的災難與這個有關系,可是科學家認為不然,與科學講的沒有關系。佛經上講的,殺盜YIN是地獄罪。現在人不相信有地獄,不相信有輪回,不相信有來世。從前人都相信,現在人不相信,這難了。可是在今天這個世界上到處好像都有附體,有這些靈媒,科學都說他們那是假的,那個不是真的,那是妖言惑眾,那是鬼話,或者說得好聽一點,那是神話,神話跟鬼話差不多。神話、鬼話到底有沒有?這就是我們佛經上講的六道。實在說,六道不是釋迦牟尼佛說的,這個要知道,六道太早太早了,婆羅門教講的。釋迦牟尼佛承不承認?承認。為什麼承認?他也見到了。

 

  六道(注:天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼、地獄)這個講法在古印度太普遍了。他怎麼知道的?定中看到的,四禅八定是婆羅門修的,佛教也特別重視,世尊當年在世,僧團裡面幾乎每一個人基本功都是四禅八定,必修課。在禅定當中空間維次沒有了,也就是說空間沒有了、時間沒有了,在禅定當中能夠看到六道。四禅八定不是很深的禅定,上面你能看到非想非非想處天,下面能看到無間地獄,清清楚楚、明明白白,不同的宗教都修、都看到。甚至於研究學派的,研究哲學的,他們也修禅定,他也看到,這就不是假的了。佛對於這樁事情肯定,承認它,但是告訴我們那是凡夫,三惡道是凡夫,二十八層天也是凡夫,跟我們差不多。天人福報比我們大,智慧比我們高一點,三惡道沒有福報,福報不如我們,智慧也不一定比我們高多少,不過有一點報得的五通,五通能量並不很大,近一點的事情、小事他們都知道,重大的事情他們不曉得。所以孔子的態度,「敬鬼神而遠之」,這個態度是正確的。佛的態度也是如此,對鬼神恭不恭敬?恭敬。聽不聽鬼神的?不聽。鬼神向釋迦牟尼佛來學習,也皈依釋迦牟尼佛,拜佛為老師,聽經聞法,這都是很正常的現象。所以佛講經諸天鬼神都有,這些聽眾都有,我們看不見,佛看得見,佛有天眼,佛修過禅定,所以他看得見。佛弟子當中絕大多數都是證果的人,至少是須陀洹(初果),修學大乘的,十信位的菩薩,很多,十信位的菩薩有些比阿羅漢高,阿羅漢只等於第七信,八信、九信、十信,比阿羅漢高很多,何況還有大菩薩,菩薩摩诃薩,摩诃薩那是法身大士,那個位次就高了。像文殊、普賢這一類的人那是等覺菩薩,所以他們對這事情太清楚、太明了。但是佛的方法是教學,佛不用神通,佛用教學。

 

    ...

 

    學佛學大乘,首先你要相信、你要肯定,人沒有生死,這是非常重要的一個課題,每個人都沒有生死。生死是什麼?是身體。身體有生死,我沒有生死。如果我要有生死,那就沒有輪回。我沒有生死,身體有生死。身體用的時間久了,不太靈光了,換個身體,這身體不要了,身體死了,我沒有死。你明白這個道理,知道這個事情是真的不是假的,我下一次換個身體換什麼樣的身體?總得愈換愈好,不能愈換愈差,這就對了。我們願意換個畜生身體嗎?不希望,希望我們的身體愈換愈好,來生到人間來換一個更有福報、富貴的身體。如果智慧稍微高一點,人,我不想作人,我到天上去,天上人福報大、壽命長。

 

    ...

 

    人道是善惡的一個樞紐,空間不大,時間不長。三惡道的時間長,三善道的時間也長,你看四王天,這是上去第一層,善道。四王天的一天,人間五十年,壽命五百歲。跟我們算法一樣,一年三百六十五天,一年,但他一天是我們的五十年,福報大。再上去一層忉利天更大了,忉利天的一天是我們人間一百年,他的壽命是一千歲。往上去倍倍增加,你就曉得夜摩天的一天是我們人間兩百年,壽命兩千歲。再上去兜率天,彌勒菩薩住的地方,那個地方一天我們人間四百年,四百年是人家一天,壽命是四千歲。所以彌勒菩薩要在那個地方壽命到了,他才來下生,到我們這個世間成佛。釋迦牟尼佛那個時候算起,算到他下來,時間多長?五十六億七千萬年,彌勒菩薩才來下生。現在有人說彌勒菩薩已經來了,是錯誤的,沒有這個道理,釋迦牟尼佛決定沒有妄語。

 

  所以人道就真的就好像是個樞紐一樣,善惡當中。但是人道特別可貴,它能夠讓你選擇善惡。三惡道的時間長,餓鬼道,鬼道一天是人間一個月,人間一年在餓鬼道十二天。所以祭拜鬼神,供養初一、十五,那就是供養他早餐,供養他午餐,他一天是我們一個月。地獄道,地獄很多種類,時間都不相同,最少的,李老師以前在大專講座裡面講地獄,壽命最短的,一天,地獄的一天是我們人間二千七百年。中國人號稱五千年的歷史,在地獄不到兩天。這些全是事實,你要是明白之後,你就曉得,人身這個非常短暫的時間是一個抉擇點,我們是選擇天上還是選擇下面。天上要修德行,要是隨著自己的欲望搞名聞利養、貪瞋癡慢,那是下面,這能干嗎?選擇當中還有一個無比殊勝的地方,就是西方極樂世界,(到西方極樂世界壽命是無量壽,你就得大自在,時間跟空間都沒有了。時間沒有了,你可以回到過去,你也可以進入未來。我們過去世中,生生世世,無論在哪一道,所經歷過的你全都看到了,你有能力知道過去、知道未來,這個不是假的。我們一般人在禅定當中就能突破空間維次),你在這一生也能夠決定去得了。人身難得,人身比什麼都可貴!

 

    ...

 

    如來的三身,法身、報身、應化身,法身是體,哲學裡面所說的本體,也就是真如自性。惠能大師在開悟的時候說,「何期自性,能生萬法」,宇宙之間所有一切法都是法身所生所現,所以稱它為法身。法身沒有形相,能現一切相。法身在哪裡?無處不在,無時不在,我們見不到它,現在科學跟哲學都沒有辦法發現它。科學家探測宇宙,必須要有對象,他才能觀察得到。現象歸納起來不外乎三大類,第一個是物質現象,物理就是以物質為對象;第二種心理現象,心理學所研究的是在這個范圍;第三個是自然現象。可是自性,也就是這裡所說的法身如來,它沒有現象,它不是物質現象,也不是精神現象,乃至於它也不屬於自然現象,所以它沒有現象給你看。因此,科學、哲學想找出宇宙的根源,這些萬物到底從哪裡出來的,決定找不到。
  
  現在的科學家我們不能不佩服他,物質現象的根他找出來了。德國的普朗克博士,愛因斯坦的老師,一生專門研究物理、研究原子。我覺得他最大的貢獻,就是把什麼叫物質這個問題解決了。他說根據他的研究,這個世界上根本就沒有物質這個東西。物質到底是什麼?物質是從意念產生出來的幻相。所以他說物質的基礎是意念,就是念頭。念頭從哪來的?念頭屬於精神現象,科學家說這個東西是無中生有。這個話我們能聽得懂,其實無中生有說得很含糊、很籠統,沒有佛法說得好。科學家告訴我們,宇宙之間有三個要素,就是實際上講宇宙只有三樣東西,物質、信息、能量。這個發現,根據大乘經上所說的,幾乎完全相同,這是什麼?這是阿賴耶。阿賴耶的三細相,就是物質,阿賴耶的相分是物質;阿賴耶的見分是信息,就是精神;阿賴耶的業相就是能量。這是非常難能可貴之事,釋迦牟尼佛三千年前所說的,今天科學家把它證實了。可是,阿賴耶從哪裡來的?現在不知道,這是無中生有。佛法知道,那是一念不覺,自性裡出現了個阿賴耶。自性是真心,阿賴耶是妄心,就是妄念,妄是由真而生,離開真沒有妄。真妄這兩個關系永遠脫離不了,真中有妄,妄中有真,因為它是一體,真是覺,妄是迷,迷悟一體。所以,佛法不但是高等哲學,同時也是高等科學。
  
  法身理體有沒有辦法證得?科學沒有辦法,哲學也沒有辦法,佛有辦法。佛告訴我們,你能夠把起心動念、分別執著統統放下了,你就證得,每個人都能證得。證得的時候你就成佛了,在佛法講你就成佛。所以世尊在大乘教裡頭常說,「一切眾生本來是佛」,這話是真的,不是假的。因為起心動念、分別執著自性裡頭沒有,全是虛妄。科學、哲學為什麼沒有辦法證得法身?就是他沒有放下妄想分別執著,妄想就是起心動念,這個東西他沒有放下,所以他就不能證得,放下就證得。
  
  世尊在大乘經上講得很清楚,世間人用意識,意識就是思惟、想象,第六意識。第六意識的能力非常強大,它對外能緣到虛空法界,對內它能緣到阿賴耶,就是緣不到自性。而自性,自性是本體,是哲學裡面講的宇宙萬有的本體,它緣不到。現在科學的發展可以說到了極限,緣到阿賴耶,這是跟佛說的沒錯,在宏觀宇宙裡面,它緣到宇宙的邊緣。這些科學家,研究宏觀宇宙的,他們的報告裡面也說到,現前的科學儀器能夠觀察到宇宙,只有全宇宙百分之十能夠探測到,另外百分之九十的宇宙不見了。我們聽到這個報告很清楚,他們說不見了,我們知道它到哪裡去了,他不知道。不見了,到什麼地方去了?回歸自性。回歸自性,這三種現象都沒有了,所以科學家對它沒法子,無法探測,它連自然現象都不是。所以過去方東美先生把佛法介紹給我,告訴我,「佛法是全世界最高的哲學」,「學佛是人生最高的享受」。我們通過六十年的學習知道了,不但是最高的哲學,而且是最高的科學。今天這個世界科學跟哲學不能解決的問題,都在大乘經典裡面。
  
  所以,密藏這個有更深一層的意思,那就是什麼?宇宙,或者我們加兩個字,宇宙的奧秘,就是佛經上講的密藏。其實宇宙有沒有奧秘?沒有。用佛教的名詞來說,宇宙的體相作用,《華嚴經》講的體相用,都擺在我們面前。密在哪裡?就像《壇經》裡面惠能大師所說的,這個話是惠明沒有出家之前,四品將軍,惠能得了衣缽就逃走了,被他追到了。追到之後,惠能大師無可奈何,就把衣缽擺在石頭上,他自己藏起來。惠明看到衣缽很歡喜,總是把這些衣缽奪回來了。結果怎樣?居然四品將軍,這個衣缽他提不動。他心裡明白了。這個人還是有善根,聰明人,他馬上就知道,這不是一般的事情。衣缽本來沒有好重,為什麼卻提不動?立刻就忏悔,我不應該為衣缽。就請惠能大師出來,我不是為衣缽,我是為求法而來的。惠能大師就出來了,給他說法,他開悟了。他問能大師,「還有秘密嗎?」能大師回答他一句話,「密在汝邊」,這個密意是在你,不在外。這就是此地講密藏的意思。宇宙之間的體相用就在你面前,這就是密,你說它神秘可以,你說密藏可以,你說奧秘可以,都能夠這樣講法。為什麼?
在你面前你不認識。為什麼不認識?你沒放下,你有障礙,這個障礙是起心動念、分別執著,你只要有這些東西,你就見不到自性;你把這個東西統統放下,你就明心見性,在佛法講見性成佛。
  
  所以,能大師這句話說得好!不能說沒有密,有,是你自己見不到;換句話說,惠能大師見到了,明心見性的人全見到了。在中國,這兩千年來,佛教最初傳到中國,公元六十七年,到二0六七年滿兩千年。在中國,明心見性的人有多少?我們最保守的估計,應該超過三千人。不能說這個東西是假的,這麼多人都見到了,就是此地講的密藏都見到了,這就不是假的。法身有沒有說?法身所現的一切現象,宇宙之間所有一切的音聲,都在演說。現象在表演、音聲在說法,只是我們自己聽不到,也看不到,我們的眼、耳有了問題。這個現在科學家證明了,我們能見的光度很有限,比這個波長的我們見不到,光波,比我們能見光波短的也看不到。比我們能見長波跟短波,無量無邊,我們只看到縫隙裡面的一點點。耳朵的能量亦如是,我們聽的聲波,這個音波比我們能聽的高,我們聽不到,比這個低的也聽不到。所以佛法裡面講天眼,佛的天眼沒有障礙。也就是說他們的起心動念、分別執著全放下了,宇宙之間任何音聲他能聽到,任何一種光波他都能見到,他沒有障礙。所以天眼通達無礙,這才見到整個宇宙的真相。我們所見的有偏,非常窄小,非常有限,這是知識。智慧沒有限量的,智慧能解決一切問題,知識做不到。知識所能解決的問題,後頭還帶一大堆的後遺症。

 

    ...

 

    所有的物質現象全是波動的,這個波動定律(注:即弦理論)在三十年前科學家就發現,就提出。整個宇宙的活動是波動現象,一切萬物不同,是因為頻率不一樣。頻率慢的變成固體,頻率快一點的就變成液體,像我們皮膚這樣軟的,它就是速度快一點的,更快的就變成電波、變成光波、變成電磁波,統統都是頻率不相同所產生的現象。這個發現,我們看到這個報告歡喜,我們完全懂得。


  原本我們學佛學到這些東西很難理解,因為你沒法子想象,非常難懂。但是佛所說的又不能反駁,佛弟子對佛總是尊重,得有信心,要懷疑就不行了。科學允許懷疑,佛法不允許懷疑,你一定要相信,你一定要求證。佛法的求證是修禅定,心愈清淨你就愈能體會。這個現象就是科學家今天研究的這些東西,這是屬於阿賴耶,阿賴耶的三細相。所以科學很了不起,我們贊歎、佩服。
  
  科學家說整個宇宙只有三樣東西,第一個是能量,第二個是信息,第三個是物質,宇宙就是這三樣東西組成的。這三樣東西就是阿賴耶的三細相,阿賴耶的自證分就是能量,見分就是信息,相分就是物質。或者用阿賴耶自己的名詞來說,阿賴耶的三細相,第一個是業相,業相就是能量;轉相,轉相就是信息,就是精神現象;第三個是境界相,就是物質。最初是能量,由能量變成轉相,就是變成信息,由信息再變成物質。它確實是有先後的,但是那個先後在一秒鐘一千六百兆分之一,你怎麼能分出它先後?這是講物質世界的真相

 

    ...

 

    我今天在這裡看到這一卷錄像帶,這是我以前有這些道具,這是八厘米電影。我以前玩這個東西玩了好多年,自己拍攝、自己剪接,我有一套機器,以後送人了。這裡頭每一格就是一張幻燈片,每一格是一張幻燈片,在放映機裡頭,它的速度是一秒鐘二十四張,就把我們的眼睛欺騙了,以為是真的,一秒鐘才二十四張。彌勒菩薩告訴我們,我們現前這個境界,一秒鐘是多少張?一千六百兆,你怎麼知道是假的?它的道理跟這個是一個道理,它速度快。科學家現在發現,提出來是極快的速度,但是沒有說出數字來。彌勒菩薩把數字說出來了,一千六百兆一秒鐘,這麼大的速度,你怎麼知道它是假的?電影還留下這個底片,放完還有底片在,我們現在沒底片,這是什麼?念頭,念頭的速度就這麼快,一秒鐘一千六百兆。每一個念頭就是每一個畫面,就像這個地方它有畫面一樣,每一個畫面。生起的時候是同時生起,沒有先後,就像這個畫面打在銀幕上一樣,同時現前的,這是事實真相。非常難得,這個事實真相被現代的科學家發現了,讓我們對佛的話更加肯定。佛所講的話,現在科學家把它證明了,不是假的,是真的。
  
  佛在三千年前,沒有這些科學的設備,沒有這些儀器,他怎麼知道的?他在定中看到的。禅定的裡面,禅定是什麼?分別執著不起作用,這叫禅定。分別執著不起作用,空間維次就沒有了,他能看到過去,能看到未來,能看到宇宙剛剛生起那個時候的樣子,他都看見。看到一念不覺阿賴耶怎麼起來的,阿賴耶一起來產生哪些變化,這些變化速度非常非常之快,就是彌勒菩薩所講的「一彈指三十二億百千念」,以這樣的速度。這是什麼?現在人講是振動、頻率。每一次的振動都有物質現象發生,物質現象是什麼樣子?就是現在整個宇宙的樣子,一動,整個宇宙就現前,沒有先後;如果一停,宇宙什麼都沒有了。它振動的頻率,頻率慢的地方就變成固體,速度再快一點就變成液體,變成我們的皮膚這一類的東西,軟的。再快,最快就變成電磁波、變成光波。統統都能歸到振動,所以科學家把它比喻為弦定律,像彈琴的時候弦振動頻率。這科學家看到的事實真相,跟佛經上講阿賴耶的三細相完全相同。
  
  頻率慢的就是物質現象,頻率快的是精神現象,受想行識,再快的就變成能量,阿賴耶的業相。這是最難懂的,是講宇宙的源起、萬物的源起跟我的源起。所以佛法講依報跟正報,諸位要知道,講正報就是自己,別的人,別的人是我的依報。我們講別的人是我們的人事環境,佛也是我的人事環境,菩薩也是我的人事環境,正報就是自己,自己之外全是我的依報。就佛來講,阿彌陀佛,正報是阿彌陀佛,我們全是阿彌陀佛的依報,諸佛如來都是阿彌陀佛的依報。所以依、正這個概念我們一定要搞清楚、搞明白。正報並不是講有情的眾生,這是動物的,那就說錯了。只有自己是正報,除自己之外全是依報。依正同時生起來,這速度太快了,是有次第沒錯。最初就是一念不覺,一念不覺沒有原因,也沒有時間,也沒有空間,所以佛大乘經上講就在當下。無始無明在哪裡?什麼時候?就在當下。
  
  這個當下我們很難理解,現在我們看到世尊跟彌勒菩薩的對話,我們曉得,那個當下,此時此地,是什麼意思?就是一秒鐘一千六百兆分之一那個當下,那個此時此地。我們怎麼會知道?誰知道?經上講八地以上,八地以上的菩薩,八地、九地、十地、等覺、妙覺他們知道,他們對這個事清清楚楚、明明白白。說老實話,他們知道我們也知道,我們只要把妄想分別執著放下就知道了。我們今天最大的麻煩就是這個,這是病根,六根在六塵境界裡頭起心動念。起心動念是非常非常非常微細,連今天最精密的儀器都探測不到。還沒有能探測到這個一秒鐘裡頭一千六百兆次的生滅,這個頻率沒有見到,現在只是用一個極快速來形容它。了解事實真相才真肯放下,放下之後才真叫天下太平,什麼事都沒有了。你要不肯放下,這個就是煩惱在糾纏你,讓你的身心永遠得不到安寧。名利就是這樣的。真搞清楚、搞明白,曉得我們學佛學什麼,自己清楚了。不是求名聞利養,不是求升官發財,也不是求長命富貴,不是。你所求的是你自性裡頭本有的,你何必要求?見性就行了,自性裡面智慧、德相全現前,真正是所謂的取之不盡,用之不竭。佛給我們全是說老實話,沒有一個字是妄語,從來不欺騙人。大乘經教上常說,佛度有緣人,我們跟佛都有緣,你能夠遇到淨土、遇到大乘、遇到這部經典就是有緣。有緣的人不多,沒有緣的人很多。學佛沒有緣,學了一輩子,問他佛是什麼他不知道,真的很多。

 

    ...

 

    「無生無滅者,涅盤之真理」,真,不是假的,理是理體,真理連起來,意思也很明顯,真理,不是假的,「本來無生滅」,惠能大師所謂「何期自性,本不生滅」,這是大般涅盤,性相一如,理事不二。這個境界在哪裡?就在當下,從來也沒有離開我們。可是我們就是迷而不覺,不知道它,知道就好,知道你就成佛,你就叫證果。這個信息,佛菩薩給我們透露了,彌勒菩薩告訴我們,「一彈指有三十二億百千念」,這說的是什麼?就是說的涅盤的真理,本來無生滅。一彈指三十二億百千念有多少?百千是十萬,三十二億乘十萬,是不是三百二十兆?一彈指三百二十兆個念頭。一彈指的三百二十兆分之一,你想都無法想象。所以佛告訴我們,本來無生滅。這個三百二十兆分之一的這個生滅,是實報莊嚴土的幻相。自性,自性沒有,沒有生滅。而是一念不覺起了這個波動現象,就是彌勒菩薩所講的,一彈指三百二十兆個微細念頭,那就是振動,微細的波動。菩薩接著又說,「念念成形,形皆有識」,每一個細念都有形,形是物質現象;識,受想行識,每一個物質現象都有受想行識,這是精神現象。精神跟物質一體,先有精神後有物質,但是它速度太快,我們沒法子看,看不見;我們也沒法子想,真叫不可思議,想不出來,但是給我們的概念,我們應該能夠體會到,精神跟物質是一不是二。觀世音菩薩照見五蘊皆空,你看就那個微細的那個波動,裡面就有色受想行識,有這個現象,不可得,所以叫五蘊皆空。這是物質最小單位,最小單位不存在,累積成這些現象它能存在嗎?好像是存在,實際上不存在。好像是存在是你看錯了,你迷了,看錯了。如果你真正覺悟的時候,你知道存在即是不存在。
  
  就正如同我們現在在電視畫面上來觀賞節目,電視的屏幕就是自性,本無生滅。我們觀賞的這些節目是裡面的景象,這些景象,給你說一句真話,也是本無生滅,你能不能體會到?屏幕不生不滅你能體會,屏幕上的影像也是不生不滅,你能體會到嗎?它有現象,你真看見。沒錯!屏幕上的現象是生滅同時,所以也是不生不滅,生滅同時,你說生了,滅了;你說滅了,它又生了。每一個現象都是獨立的,不是相續的,相續的是同一個相沒有改變,那叫相續,它不是相續的。所以我們說它作相似相續相,不是真的。絕對找不到兩個現象是相同的。為什麼?因為能生不一樣,能生是念頭,念念不相同。能生的是意念,所生的是現象,念不一樣,現象怎麼會一樣?
  
  我們這個人相,就以這個身體來做比喻,昨天的我跟今天的我肯定不一樣,不是一個我,前一個小時的我跟現在這小時的我不是一個我。同樣一個道理,前一分鐘的我跟後一分鐘的我不是一個我。再給你說到究竟處,前一念的我跟後一念的我不是一個我,你到哪裡去找我?然後你才能體會到彌勒菩薩講的這個意思,一彈指三百二十兆,三百二十兆分之一的我跟三百二十兆分之二的那個我不是一個我。你這才能恍然大悟,佛講的話是真的,無我相。不但我相沒有,我見也沒有。《金剛經》前半部說破四相,後半部破四見,四見也沒有。這樣你慢慢才能夠契入止觀不二,境智冥一。境是境界,所覺的;智是智慧,能覺。沒能轉識成智,這個覺性是從阿賴耶裡頭生的;轉識成智了,你這個智是從自性裡頭生的,自性就是大乘經上講的般若智慧。這個境界非常非常微細,你怎麼個觀法?
  
  我們現在對這個事實真相有初步的認知,我們做不到。為什麼?我們的心念太粗,叫粗心大意,沒有這個能力覺察到。誰能夠見到?法身菩薩,最低級的法身菩薩,圓教初住,也就是說圓教初住見到了。十法界裡面的佛菩薩跟我們一樣,聽佛說的,沒見到。他們的位次比我們高,智慧神通比我們大,換句話說,他們知道的比我們更清楚,還是沒證得。必須要把起心動念放下,他就證得。一證得,他就超越十法界,升級了,生到實報莊嚴土,我們就稱他為法身菩薩,法身大士。

    ...

 

    現在講知識,我們可以說這個世界知識很發達,學問沒聽說。學問屬於智慧,真正有智慧的人太少了,可遇不可求。真實智慧,肯定是老實人、真誠人,對人恭敬,對自己謙虛,肯定是這樣的人。在他日常生活當中所表現的倫理,中國人講的五倫,他做到了,五常、四維、八德,統統落實在他生活當中,這種人是有學問的人、有智慧的人,很少見。有人說現在這個世界是知識爆炸的世界,這話講得有道理。知識跟智慧是不相同的兩樁事情,智慧是從清淨心得到的,而知識,這我們前面講的虛妄心,不是真誠,現在人講心浮氣躁,其實心浮氣躁成就很有限。科學家他也專心,他不是心浮氣躁,他有相當的定功,不受外面境界影響,他才能夠有研究、有發明。這些研究發明不是屬於智慧,是屬於知識,是屬於世間,不是屬於出世間,這是我們不能不知道的。


  世間,隨順世間,這叫普世的教育,對於一般社會大眾,大家都學,人人都必須接受。為什麼?會帶給你世間的幸福。我們世間人所希求的財富、聰明智慧、健康長壽,確確實實可以帶給你,給社會帶來安定和平,帶來繁榮興旺。這在普世教育裡頭,佛都是這樣教導我們。他老人家教學四十九年,前面二十年偏重在這一方面,後面二十九年,這四十九年,後面二十九年偏重在出世間的教育,給你講宇宙人生真相。宇宙人生真相這一部分,用現在的話說,是高等哲學、高等科學,不是一般人能理解的,在那個時代不是一般人能接受的,真是極少數。現代由於科學進步,近代科學所發現的這些物理現象,所說的跟大乘經愈來愈接近了。


  德國普朗克博士,這是個量子物理學家,愛因斯坦的老師,他說了一句話,根據他這一生對於原子的研究,他的總結是,這個世界上根本就沒有物質這個東西。物質是什麼?物質是這些基本的粒子在快速度活動當中產生的一種幻相,高頻率連續產生的一個幻相。這個說法就像我們看電影一樣,我們在電影銀幕上看到的幻相。我們把電影的底片,那是幻燈片,一張比喻作一個粒子,它在快速度的移動之下,速度多快?一秒鐘二十四次,就把我們眼睛欺騙了,我們在看銀幕上就好像是真的一樣。其實它是永遠不停的,一張一張快速的在那裡流動,一秒鐘二十四張。佛經上告訴我們,跟這個現象是一個道理。佛經上如果說一秒鐘,這速度裡頭有多少張?彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘有一千六百兆,單位是兆,我們現實的環境,一千六百兆。這個基本粒子怎麼產生的?佛法講的阿賴耶的三細相,它從哪裡產生的?從真如本性。真如本性裡面什麼現象都沒有,沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象。現在的科學幾乎達到這個階層,他們說這個物質從哪裡來?物質是精神現象變現出來的,就是念頭,心念是物質現象的基礎,沒有心念就沒有物質。這跟彌勒菩薩說的是一樣,佛家講「一切法從心想生」,所以物質是從心想生的。這個速度太快,一秒鐘一千六百兆,單位是兆。


  根據近代科學家的研究,黃念祖老居士是學科學的,他告訴我們,一九八0年以後,科學家發現微中子,就是量子,微中子多大?只等於一個電子的一百億分之一,好像跟彌勒菩薩講的很接近了,量子力學家稱為量子,稱為小光子,這些東西彌漫在太空。微中子能穿透十億公裡厚的鋁板或者是鋼板,就是金屬,它在裡面沒有障礙。這種小而又小的粒子,佛法把它稱作微塵。所以《金剛經》上講得很好,這世界是什麼?世界叫「一合相」,就是這些微塵組合的產生的一個幻相。這些現象「當體即空,了不可得」,就像電影上的銀幕上看到的這個現象,它快速在那裡移動,前一個相跟後一個相不相同,沒有一個是相同的,只可以說大同小異,找不到兩個完全相同的。所以我們是看到連續的現象。這就是講空的道理。


  所以空不等於無。如果佛法空,空,什麼都沒有了,這個不是佛法講的。空是有,但是有,它的速度太快了,你抓不到它,你無法想像。我們才動一個念頭,這一個念頭,彌勒菩薩告訴我們,這一彈指,是一個念頭,一彈指,一彈指裡頭有多少個微細的這些念頭組成的?三十二億百千念,單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指三百二十兆,這麼多的念頭,你才看到物質現象。我們睜開眼睛看這個物質現象,看一秒鐘,一千六百兆。看一分鐘那還得了嗎?一千六百兆乘六十,一分鐘。看一個小時,統統在移動,所以佛家講不生不滅。如果它真的沒有生滅,說不生不滅那就毫無意義。生滅是什麼?生滅是有,生滅你掌握不到,你無法想像,所以用不生不滅來形容。前念滅後念就生,念頭快到一秒鐘裡面有一千六百兆,你怎麼能掌握?佛法講空是從這裡講的。物質現象是精神現象變現的,精神現象的速度跟物質現象速度是相同的。


  精神現象從哪裡來的?從振動來的,這個振動科學家稱之為能量,精神現象稱為信息,物質,宇宙之間只有這三樣東西,這三樣東西是一而三、三而一,不能分割的。從振動產生精神現象,就是意念,從意念產生物質現象。佛經比科學家講得清楚,佛學家認為這振動是從自性來的。科學家就看不到自性,科學家說這個意念是無中生有。確實你看不見它,因為自性它不是精神現象,它也不是物質現象,也不是自然現象,我們用儀器去探測根本不可能,我們用思惟去探測也不可能,思惟是精神。佛家講五蘊,色受想行識,它不是色法,前五根見不到它,眼耳鼻舌身沒有法子跟它起感應。它不是精神現象,就第六意識,你思想達不到。它不是無中生有,它是一念迷。這個一念迷沒有原因,我們稱它作自然現象。在我們現實生活當中,確實會發生一念迷惑。問題這一念迷,他念念迷,念頭起來自己不知道,太微細了。


  大乘經教裡面告訴我們,這樁事情唯證方知,你證得了,你完全明白了。什麼人證得?在大乘教裡頭,佛告訴我們八地菩薩,八地以上,八地、九地、十地、十一地、妙覺,這五個位次的人他們證得。這個證得就是大乘教裡常講明心見性,見性成佛。怎樣才能見性?經上講得好,你只要把執著放下、分別放下、起心動念放下,我們六根眼耳鼻舌身見外面的境界,把執著分別妄想,妄想就是起心動念,統統放下,你就證得。所以,放下就是!在理論上講,凡夫跟佛叫一念之差,那個一念不是我們想像當中的一念,是一秒鐘一千六百兆念裡頭的一念,這樣的微細。這一念放下,全放下了。這一念果然放下,六道輪回沒有了,十法界沒有了。為什麼?六道、十法界就是有念頭在支持它的,有念頭就有它,念頭沒有了,它就沒有了。統統放下,無始無明(就是起心動念)的習氣還有,習氣支撐了一個現象,這個現象就是諸佛如來的實報莊嚴土,也稱它為一真法界。如果起心動念的習氣都斷掉,斷得干干淨淨,什麼都沒有了,實報莊嚴土也沒有了,真的凡所有相皆是虛妄,佛並沒有說諸佛如來的報土例外,沒有這個說法,真的沒有了。這是佛法講空的道理。


  非常難得,今天科學家證明了,雖然講的沒有像佛經那麼圓滿,我們相信,有理由相信,十年、二十年、三十年之後,科學會更有進步。但是我們知道他見不了性,對這樁事情解釋得會愈來愈清楚。他為什麼見不了性?就是剛才講的,科學家用的是妄心,不是真心。用思考、用研究,用這個心不行,這個心是虛妄的,只能見到虛妄。宇宙之間的能量、信息、物質都是虛妄的,虛妄的心能夠見到這個虛妄,見不到真心,真心裡面的境界他見不到。必須要把虛妄放下,科學家到那個時候他明白了,如果放下妄想分別執著,在佛法講他就成佛了。我相信他們能做到,為什麼?他心很專一、很清淨,他沒有像一般人胡思亂想。這是真谛。


  「聖智所見涅槃寂靜真實之理,名真谛,或勝義谛、第一義谛」,這些名詞很多,都是說一樁事情。明心見性,見性成佛,這種人都見到,我們講宇宙人生的真相他都見到了。雖見到了,剛才說過,他超越六道,超越十法界,都住在實報土,《華嚴經》上面所講的華藏世界,淨土裡面講的極樂世界,他們都住在那個地方。那個地方非常奇妙,這部經上就是介紹,告訴我們這個環境。因為無始無明習氣沒有方法斷,無明斷掉了,習氣斷不掉。習氣怎樣斷法?不要去理它,時間久了,自然而然沒有了。佛經裡面有解釋,用比喻,譬如一個酒瓶,酒瓶裡盛的是酒,酒倒干淨了,瓶子洗得干干淨淨,確實沒有了,一滴也沒有了,聞聞還有氣味,那叫習氣。這個東西沒有辦法除掉,只有放在那裡,瓶口打開,放個半年、一年再去聞,一點都沒有了。無始無明習氣也是用這個方法。那他在實報土住多久?這佛經上告訴我們,《華嚴經》裡講三大阿僧祇劫,三大阿僧祇劫之後自然就沒有了。古人說,此處用不得力,他要一用力,你看那個起心動念起來了,分別執著統統起來了,那又回到六道來了。所以此處用不得力,永遠保持一個清淨心,叫一念不生。一念不生,他那個世界裡面的環境,它是停止的,三大阿僧祇劫的壽命長,真叫無量壽,他不衰、不變、不老,樹木花草也如是,永遠長青,沒有凋謝。這後面會講得很清楚。這是什麼?因為他沒有分別執著。


  我們這個世界的環境是隨著居住在世界上這些人的念頭,他的念頭善,環境就善,社會善,地球環境也善;如果念頭不善,都是自私自利,損人利己,社會就動亂,地球災難就頻繁,就這麼個道理。所以佛給我們說境隨心轉。身體也是如此,身體是個物質現象,也是隨著念頭轉,我們念頭純正,你就不容易衰老;如果每天想東想西,胡思亂想,人就很容易老化,思想愈單純愈好。工作的時候,我有很多好朋友,工作的時候很勤勞,他只想他的工作,這就比較單純,身體很健康,很好。到一退休了,我兩年沒有見面了,忽然見面,看到他好像老了二十年一樣。怎麼會這個樣子?退休之後,他胡思亂想,十之八九都想過去的事情,過去處人、接物、辦事那些恩恩怨怨,想這個。還想現在年歲大了,沒用了,老了。你想老,馬上就老化;你想病,病就來了;病重了怕死,死亡也來了,他就這麼個現象。有很多人問我:你為什麼能保持這樣健康?我說:因為我們這個行業沒有退休,天天就想一樁事情,想著經教,想著這經怎麼講法,沒有改變,一生就這一行,就想這一樁事情,單純,一點都不復雜,這樣才能保持身體健康,保持當然也有老化,不容易老化,道理在此地。這是佛經上常講的,「境隨心轉,相由心生」,相包括身體健康。


  科學家教給我們,科學家談到二0一二,這個馬雅人講的災難的預言,提出我們如何應對,他講了三句話,很好,跟佛法講的一樣。第一個,希望地球上的居民能夠覺悟,大家都能夠棄惡揚善,這第一句,棄惡揚善;第二句,改邪歸正;第三句,端正心念,這是念頭要正。不但能夠化解這個災難,而且能把地球帶向更好的未來,講得沒錯!但是我們要問,誰肯干?什麼人肯改邪歸正?什麼人能夠斷惡修善?善惡邪正的標准是什麼?在佛法,經論是標准,經跟論是你思想見解的標准,戒律是你言行的標准,用戒律來斷惡修善、來改邪歸正,用經論來端正你的心態,這是標准。在中國傳統教育裡有標准,有五倫、五常、四維、八德。如果我們把它再簡化,十二個字,這是中國古聖先賢五千年立國的精神,十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。這十二個字我們都能懂得,都能夠做到,災難就沒有了。古人遇到災難他真干,真反省,我哪個地方想錯了、做錯了,忏悔改過,就能化解災難。史書裡都有記載,最早的記載,《尚書》裡頭有,《左傳》裡頭有。外國的標准是宗教的經典,每一個宗教經典裡面都講到倫理、道德、因果,能用這些做標准來檢查自己,是善多還是惡多,是邪的多還是正的多,這個社會有救,不是沒救。


  科學家新發現的這些說法,跟大乘所講的第一義谛非常接近,「說眾生無所有」,這個眾生的意思很廣。眾生,眾是眾緣和合而生起的現象,那三種現象都包括了,第一個是物質現象,第二個是精神現象,受想行識,精神現象,第三個是自然現象,無一不是眾緣和合而生起的。眾緣和合,我們今天講許多條件具足現象產生,不是單純的。宇宙是怎麼誕生的?眾緣和合。星球是怎麼誕生的?星系是怎麼誕生的?又何以在太空當中這個星系運行各有軌道,太空之大,星系之多,無法稱量,各有各的軌道,一點也不亂,這是什麼道理?科學家、哲學家都在研究。宗教又說,有些宗教用神話來表法,你可不要當它是神話,裡面的意思非常深。但是佛法不用神話,佛法是直接把它講出來了,把事實真相講出來了。所以佛法是教育,不用神話來襯托,而佛經能夠解釋那些神話。


  這些道理我們應該懂得,細心去探索。用什麼心?用清淨心,多看、多聽,不要去想它,想都是妄想,愈想愈錯,不想。一遍沒看懂,看十遍,十遍沒看懂,看一百遍。中國古人講「讀書千遍,其義自見」,你只一遍一遍念下去,念上一千遍,意思全懂得了。這什麼道理?讀書千遍是修定,真正得定了,定能開智慧,智慧開了一切就明了,就這麼回事情,它不是沒有道理。佛為什麼對宇宙人生這麼透徹?今天科學家用多少精神、多少精力,高科技的儀器來觀察,他什麼都沒有,怎麼知道我們眼前這個物質現象,是一秒鐘一千六百兆的這種頻率裡頭產生的,他怎麼發現的?定中看到的,一般小定看不到。菩薩的位次,五十一個位次,最後一個是佛,要把佛連上去是五十二個位次,你看它最高的五個階層才有能力看到。從八地,八地、九地、十地、等覺、妙覺,五個位次,這樣深的定功才能把宇宙的源起呈現在自己面前,全看到了,七地以下不行。


  對我們來講,他們的定功我們望塵莫及,就是最低階層的初果須陀洹,《華嚴經》上十信位菩薩初信位菩薩,人家那個定功我們就比不上人家,他有定,他定功是最小的。最小的定功起兩個作用,現在人講特異功能,第一個是天眼,第二個是天耳。我們看不到的東西他能看見,我們在這房子裡面,房外面我們看不見,這個牆擋不住他,他看完全是透明的,外面都看清楚,他沒有障礙。這初果,像小學一年級的定功。有天生特異功能的人,他會失掉,怎麼會失掉?我在美國時遇到過,中國大陸的,派遣到美國,有十幾個特異功能的人,年齡都很輕,二十幾歲。把他們喊來試驗試驗,真的不假,真有這個能力。透視人體,看你身上的五髒六腑哪個地方有毛病,他一看就清楚,就像照X光一樣,一點都不會錯,這證明他真有這個能力。我們問他,你這個能力會不會失掉?會。能力怎麼來的?


  他天生的,生下來就有,而且愈小的時候能力愈強,慢慢長大,接觸外面境界多了,雜念多,他能力就衰了,大概到三、四十歲就沒有了,有很多人三十以上就沒有了。


  修定修來的不會失掉,隨著你定功慢慢向上提升,到第七信位,我們把十信比喻作小學,它小學十個年級,從一年級到十年級,七年級六種能力都恢復了。佛說這是我們的本能,你本來有。現在為什麼沒有?就是你胡思亂想,妄想分別執著把它障礙住,它不起作用。妄想分別執著放下,它就恢復。我們這才明白。須陀洹這是一年級,小學一年級,他放下了身見,很厲害!他不再執著身是我,所以他天眼、天耳恢復,從這開始恢復。換句話說,心愈清淨愈容易得神通,念頭愈復雜,你修也修不成功,這是清淨心起作用。每個人都可以修,修這種小通,天眼、天耳這個小通,不難,你要真正修行的話,大概二、三年的功夫就可以得到。多半都是在密宗,密宗的修行比較嚴格,教你持咒,教你持戒,持戒、持咒,修定,講求三密相應,口念咒,心裡觀想,手結印,這個都屬於戒律,依照這個方法修學,二、三年小通就有了。如果得不到,那是你的念頭多,你妄念多,妄念多的人修一輩子這個能力都不能恢復。所以你懂得這個道理,每個人都可以修成。


  像《華嚴經》上所說的,「一切眾生本來是佛」,講得這麼干淨、這麼俐落,跟我們中國古人講的有異曲同工之妙,中國古人說「人之初,性本善」,人性本善,那個善不是善惡的善,那善是贊美。《華嚴經》上佛講得很具體,說「一切眾生皆有如來智慧德相」,如來是自性,你自性本來有智慧、本來有德能、本來有相好,自性本來具足。唐朝禅宗六祖惠能大師,明心見性的時候他也說,「何期自性,本自具足、能生萬法」,這個萬法就是虛空世界,是自己的心變現出來的。科學家今天就告訴我們,離開意念,這個世界什麼都沒有,連世界都不存在,意念成就的。端正意念就太重要了。大聖大賢、諸佛菩薩意念正,正而不邪,覺而不迷,淨而不染。我們這部經經題後半部有五個字,「清淨平等覺」,清淨是淨而不染,平等就是正而不邪,後面是覺,覺而不迷,這是學佛的目標。學佛學什麼?就是學覺正淨。而覺正淨是我們自性本有的,佛法沒有說是你新的會得到什麼東西,沒有。恢復你本有的,你本有的是圓滿的,一切諸佛都是一樣的,完全相同。


  所以孔子說,他老人家一生「述而不作,信而好古」,這意思說,夫子一生沒有創作、沒有發明,他所學的、所修的、所教的、所傳的全是古聖先賢的東西。你能體會到他的意思嗎?他自己所證得的跟古聖先賢完全一樣。所以佛家講,「今佛如同古佛之再來」,為什麼?他成佛、他見性了,跟古佛所見的是一樣的,不增不減。所以釋迦牟尼佛四十九年講經說法,他說他沒有說過一個字,沒有說一句話,這意思是什麼?跟孔子意思一樣的,全是古佛所講的,沒有在古佛所說之上加一個字,比孔老夫子的話還要嚴格。真的不是假的,你將來成佛你就明白了。成佛的人謙虛,不說自己見到的,古人的,全是古人的,這個用意太深了。因為人有傲慢的習氣,這是大慈大悲,教人把傲慢放下,傲慢是障礙。所以聖賢、佛菩薩對任何人非常謙虛、非常恭敬,恭敬謙虛是性德,見性的人自然就是這個樣子,不需要學習。有貪瞋癡慢、嫉妒障礙、驕傲的人,那是迷惑顛倒,迷失自性,自性現前不是這樣。


  《大乘義章》裡面講,「俗謂世俗。世俗所知,故名世谛。真者,是其絕妄之稱。」這說得也好。你能夠把虛妄斷絕,完全放下,那就是真。虛妄是什麼?起心動念是虛妄,分別是虛妄,執著是虛妄,這是所有一切虛妄的三個根。會修的人從根本,從根拔除,那些枝葉就不管,自然就沒有了。怎麼個修法?具體佛法教我們發菩提心、一向專念,這是《無量壽經》修行的方法。菩提心就是真,那不是妄。菩提心依照古人的解釋不好懂,我們依照《無量壽經》來講就好懂,菩提心是真心,真誠,用真誠心來待自己,這叫自受用,用真誠心來對一切眾生,那叫他受用。真誠心對自己是什麼?就是這個經題裡面「清淨平等覺」,這是自受用。一切時、一切處,一切境界當中,保持你的清淨心、平等心,覺而不迷,你真學佛。對待他,對待一切人,對待一切事、一切物,大慈大悲。慈悲是對別人的,不是對自己的,清淨平等覺是對自己的,這就是真誠。對待一切人要有同情心、有憐憫心,他有苦難,一定要幫助他;他愚昧無知,一定要好好教導他,慈能與樂,悲能拔苦。這是絕妄。

 

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    所以佛告訴我們,宇宙源起從哪來的?一念不覺而有無明,那個一念不覺是緣。為什麼它不覺?第一念的不覺沒有原因,所以這個無明叫無始無明,無始是沒有開始。我們想象,一秒鐘的一千六百兆分之一,它有開始嗎?你說開始,它不見了,可以說是生滅同時,生滅同時就是不生不滅。如果沒有生滅,真的沒有生滅,說不生不滅那不叫廢話嗎?那是戲論,開玩笑的話。確實有生滅,生滅得太快,讓你見不到,你感觸不到有生滅。所以生滅即是不生滅,不生滅即是生滅,生滅不二,生滅一如。佛說這些話讓我們去體會。你為什麼不能體會?因為你用思惟,也就是你用分別、用執著,用這個心你永遠沒有辦法見到真相。不用這個心,把心定下來,聽佛講這個,一下就開悟了,豁然開悟,就見到了。所以有念就錯了,起心即乖,不可以起心動念,你見到真相。
  
  這是大乘法最困難的一樁事情,難不在外頭,在自己,自己什麼?不會用心。祖師大德常常測驗學生,「你會麼?」這句話的意思很深。會是什麼?不起心不動念、不分別不執著就會,起心動念不會。這是聖教,大乘難傳的地方在此地。一個老師,學生很多,誰能夠傳?誰能夠體會這個?這沒法子教的。你要真正不起心不動念,你才能契入,起心動念把你契入的機緣全破壞了。可是就是平常聽都不容易,為什麼?我們有自己的成見,那就是障礙。佛菩薩沒有,佛菩薩心永遠清淨的,一塵不染。學佛之難,難在我們對佛法沒有真誠的恭敬心。佛到底是什麼?佛不在外頭,與釋迦、與彌陀根本不相干。佛在哪裡?佛是你自己的自性,不在外頭!真誠到極處你就見到了。所以中國古人講「誠則靈」,沒有誠意,全是妄想。你要具足誠意,一切法當中都能夠見性,一切法當中都能見佛。自性彌陀、自性釋迦、自性毘盧遮那,你見到真佛了。相即是性,性即是相,性相從來沒有分家。

 

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    世尊在《華嚴經》上講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,所以與我們自己的關系非常密切,我們跟諸佛如來、跟阿彌陀佛確確實實是一體,只是迷悟不同而已。我等當人一念覺,就成佛了,就是阿彌陀佛。正如同中峰禅師在《系念佛事》裡面的開示,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,這個心是真心;「此方即淨土,淨土即此方」,果覺妙德。所以阿彌陀佛所顯的極樂世界,它的本質是什麼?「乃我本心」,是我們自己的心性。「是我家珍」,這家珍,珍是珍寶,就是《華嚴經》上講的「如來智慧德相」,如來是自性,自性本具的智慧德相。「非從外得」,這就是心外無法、法外無心。極樂世界如是,我們現前的世界?給諸位說,亦如是,我們居住這個地方跟極樂世界無二無別,都是心現識變的。為什麼這兩個世界會有這麼大的差別?差別不在自性,差別不是真心,差別是妄心。前面說過,一念不覺,自性裡面就出現一個阿賴耶。諸位要曉得,阿賴耶不是自性,但是阿賴耶也不外自性。法相唯識宗的祖師大德告訴我們,阿賴耶是真妄和合,這麼一樁事情。體是真如自性,相是虛妄的,它不是自性。為什麼?自性是不生不滅的,相是生滅法,凡所有相皆是虛妄。

  

  自性的體性,淨宗四土裡面講的常寂光,那是自性。常寂光裡面三種現象都不存在,這三種現象就是講的物質現象、精神現象、自然現象,全都不存在。一念不覺,出了一個幻相。古人用形與影做比喻,這個比喻很值得玩味。我們人身在太陽底下有個影子,影子從哪來的?影子絕不是身體,但是也離不開身體,就像阿賴耶一樣,這個比喻比較接近。為什麼會出現這個影子?我們知道這是在陽光之下有出現一個影子,陽光是緣。阿賴耶的出現,阿賴耶是真心的影子,這妄心,它怎麼出現的?一念不覺。這一念不覺從哪裡來的,什麼原因來的?這是大問題。佛告訴我們,一念不覺沒有原因,沒有來處。有來處它就是真的,沒有來處它是虛妄的。所以無明叫做無始無明。無始是什麼?沒開始。初學佛的同學,我自己也不例外,初學佛的時候對這個名相的體會,無始大概是時間太久了,沒法子,找不到了,久遠劫之前,是這麼想的,其實我們想錯了,這真的沒有開始。

  

  宇宙的真相就是那一念。這一念,我們到現在總算是有相當清晰的理解。我們在《菩薩處胎經》裡面看到一段話,釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,一個平常人起一個念頭,佛問這個話的意思,「心有所念」,你心裡有個念頭,這個念頭裡有幾念,有幾相,有幾識?你看,佛問得很妙。你起了個念,這個念裡頭有幾念,念是什麼?現在科學家講的能量,唯識學家講阿賴耶的三細相。這個念頭是業相,就是頻率,這個頻率非常的快速,又非常的微弱,很深的禅定功夫都覺察不到,大乘經教裡面說八地菩薩才覺察到。我們知道,菩薩五十一個階級,前面十信、十住、十行、十回向、十地,五十個階級,再往上去等覺,最後叫妙覺。八地見到,像五十一層大樓,最上面的五層能看到,這樣深的功夫。看到什麼?看到阿賴耶怎麼發生的。今天科學家所研究的微觀世界,就是這樁事情,就是佛法講的阿賴耶。

  

  我們用三種現象來講,業相就是波動,一念不覺,我們把它看作自然現象,因為它沒有原因。實在講它沒有開始,因為這個念頭即生,馬上就滅掉,佛在經上形容它說「當處出生,隨處滅盡」。這兩句話是講的業相,當處出生,隨處滅盡,所以佛有的時候也說不生不滅。如果真的沒有生滅,說不生不滅是廢話,那沒有意思,它真有生滅。真有生滅,為什麼說它不生不滅?它太快了,我們確實沒有感覺得它有生滅。彌勒菩薩告訴我們,心有所念,這一個念頭裡有幾念,有幾個微細念頭?他說一彈指,一彈指裡頭三十二億百千念。百千是十萬,三十二億乘十萬,我們中國人講的三百二十兆。一彈指三百二十兆細念,佛經裡面說的一念就是那個念頭,不是我們現在心裡動個念頭,那太粗了。這一個念頭裡頭,就算是一彈指,裡面就有三百二十兆,你能知道嗎?

  

  現在科學對時間是以秒為單位,我們一秒鐘能彈多少次?我相信有比我彈得更快的,我能彈四次。如果能彈五次,一秒鐘就一千六百兆,一秒鐘它的頻率這麼快。我們過去看電影,這是從前電影的膠卷,幻燈片,這過去的電影,在放映機裡面放的速度,一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張,就把我們的眼睛欺騙了,我們看到好像是真的。現在用數碼,比膠卷速度更快,看到好像是真的。再快能快到一秒鐘裡頭一千六百兆嗎?一秒鐘一千六百兆,這個現象在哪裡?就是我們現前,這是釋迦牟尼佛問的,我們現前六根接觸的六塵境界,物質現象跟精神現象的波動都是這個樣子。佛經上講的這樁事情,很難得現代量子力學家證實了,講得沒有佛這麼詳細,他只是講很快的速度,沒有把這個速度像佛這樣講的,「一彈指三十二億百千念」,沒有講得這麼清楚。

  

  如果一秒鐘彈指五次,這三十二億百千念只是五分之一秒,所以乘五,一秒鐘一千六百兆。彌勒菩薩說「念念成形」,每一個念頭都有物質現象。什麼叫物質現象?前五根能緣得到的叫物質現象,就是眼耳鼻舌身能緣得到的,物質現象。精神現象是你第六意識能緣得到的,第六意識是分別,第六意識可以緣到的是心理現象。他說「念念成形,形皆有識」,這句話告訴什麼?物質現象跟精神現象幾乎是同時生起來的。是有先後,你能不能辨別哪個先、哪個後?無法辨別。佛能說出先後。哪個在先?精神在先。你看,唯識學裡面講的,三細相第一個是業相。因為業相,業相是動,是波動。這一動的時候精神現象產生,先產生,轉相,阿賴耶的轉相,轉相就轉變了。阿賴耶轉相頭一個就是見,只要你這個見,有見的這個意念,現象就出來了,「一切法從心想生」,物質現象出來了,物質是境界相。阿賴耶的業相、轉相、境界相。佛這樣一問,彌勒菩薩是唯識專家,專門研究唯識的,唯識是佛教的心理學,他講得這麼清楚、這麼明白。

  

  現代的科學家證明這是真的,他們在高度精密的儀器之下看見光子,也叫量子,比原子、粒子、誇克還要小,發現這個東西,是這個東西。它是動的,它有生滅,頻率非常之快。發現什麼?發現物質的本質就是這個現象。所以科學家這就明了,沒有物質這個東西,物質是個幻相,就是這個意念累積連續產生的幻相,就是世尊所問的心有所念。哪裡曉得這心有所念這一念,裡面有一千六百兆的細念。一千六百兆的細念組成一個念頭,你感覺到,微細的念頭你沒法子感覺到。所以佛經上講,八地菩薩他才感觸到,八地以下都感覺不到。佛是怎麼發現的?佛是從定中發現的。菩薩五十一個階級,就是禅定淺深等級有五十一個,他入到第五十一個階級那樣的禅定,那是佛的禅定,那才叫究竟圓滿,遍法界宇宙你沒有一樣不清楚了。

  

  你明白這個道理,所以佛家修學最重視的就是禅定,離開禅定就沒有佛法了。在這裡我們不能產生錯覺,認為禅定一定是禅宗修的這個禅定,你錯了。八萬四千法門,無量法門,統統是禅定,法是修禅定的方法,門是修禅定的門徑,也可以說門是通達智慧的門徑。明心見性,禅定才能開智慧,禅定你才能看到,定中沒有空間維次。那我們知道,空間維次從哪來的?從分別執著來的。只要你有分別的這個念頭,它就有空間維次。科學家也知道,真有空間不同維次,但是不知道怎麼突破。佛知道,念頭息掉就突破了,它從念頭生的。這統統都突破了,一個障礙也沒有了,那就是如來境界,妙覺果位的境界。這些全是當人自心具足的,不是外頭來的。最高的哲學境界,最究竟圓滿的科學境界,全是自性裡頭本具的,真的,心外無法,法外無心。

  

  佛把真相搞清楚,然後給你說,「凡所有相皆是虛妄」。為什麼是虛妄?它是生滅法,生的時候好像有,滅了就沒有了,而且生滅幾乎是同時,我們看到好像有東西存在,那是不知道多少妄念累積連續產生的幻相。就正如同我們用這個電影,老式電影容易體會,幻燈片快速連續在播放,打在銀幕上,其實全是生滅法,只是你眼睛看花了,你不能夠覺察它有生滅。一秒鐘二十四個生滅就把你欺騙了,你就沒有能力辨別,其實這幻燈片張張不一樣,絕對沒有兩張是完全相同的,大同小異。整個宇宙就是等於說在這裡播放,快速播放這些幻燈片,一個念頭是一張幻燈片。一個念頭存在的時間你一定要曉得,一秒鐘的一千六百兆分之一,一秒鐘它已經播出去一千六百兆。二十四張就把眼睛欺騙了,一千六百兆的時候,連意識都沒有法子辨別,所以六根完全被境界轉了。你沒有甚深的禅定,你轉不了境界。

  

  《楞嚴經》上佛說了一句話,講得好,「若能轉境,則同如來」。你能夠轉境,你就是如來;你被境界所轉,你是凡夫。誰被環境轉?十法界眾生統統被境轉,沒開悟。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛,都沒有開悟,都沒有見性。大徹大悟,明心見性,他超越十法界,《華嚴經》稱為初住菩薩,初住菩薩在十法界佛的上面,他脫離十法界,他住實報莊嚴土,叫法身菩薩,住實報土。實報土是不是真的?跟十法界相對來說,我們叫它做一真法界,它是真的。為什麼是真的?十法界裡面所有現象都是生滅的、都是變的,有情眾生,我們講動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物、星球有成住壞空,這個沒法子避免的。如來的實報莊嚴土呢?它有相,它那個相沒有生滅,壽再長,沒看到它變化。西方極樂世界就是這樣的,樹木天天常青,你沒有看到像我們這個地方樹木它生長,春天發芽,夏天茂盛,冬天樹葉都掉了,有這些現象,西方極樂世界沒有,永遠是青翠的,永遠是茂盛的,不會變化;人永遠不會衰老,永遠沒有看到死亡、沒有看到生病。這是什麼?它只有心現,沒有識變,它把阿賴耶丟掉了,所以它就沒有變化。

  

  變化是阿賴耶,阿賴耶的業相是起心動念,末那那個轉相是執著,第六意識是分別。不起心不動念、不分別不執著,阿賴耶就沒有了,阿賴耶的作用就是起心動念、分別執著。只要你不起心不動念、不分別不執著,阿賴耶就轉過來了,轉八識成四智。四智是性德,大圓鏡智,光明遍照,無所不知,妙觀察智,平等性智,成所作智。所以法身菩薩所住的實報土,四智,沒有八識了。它有現相,這現相是真的嗎?沒有聽佛在《般若經》上講,凡所有相皆是虛妄,實報土除外,沒這個講法。實報土也不是真的,實報土什麼時候出現的?就是你無明破了。無明破了就是六根在六塵境界上不起心不動念,就是彌勒菩薩講的念念,一念不起心動念了,念念都不起心動念,那就是覺了。我們這個一念是迷,他那個一念是覺。

  

  釋迦牟尼佛當年在菩提樹下夜睹明星,大徹大悟,見性成佛,那就是那一個妄念放下,那一念覺了,念念覺。我們今天這一念,一念迷,念念迷。惠能大師在五祖忍和尚方丈室裡頭,五祖給他講《金剛經》大意,講到「應無所住而生其心」,他放下了,他一念覺了,覺就成佛了。能大師二十四歲放下那個境界,跟釋迦牟尼佛在菩提樹下境界是完全相等的,平等的,平等覺。這就是成佛,這就是超越十法界。世尊是以佛的身分出現,能大師是由比丘身分出現,這就是《法華經.普門品》裡面講的三十二應,應以什麼身得度就現什麼身。世尊當年在印度,示現的是佛身得度,用佛身。惠能大師在中國,示現的是比丘身,應以比丘身得度,就現比丘身。三十二應,什麼身分都能現,沒有一定的形相,應以什麼身得度就現什麼身,《楞嚴經》上講的,「隨眾生心,應所知量」。眾生感,有心,佛菩薩應,沒有心。這一定得要懂這個道理。

  

  世尊在經上比喻說,我們敲鼓,我們去敲有心,我去敲它,它放出聲音回應時候,它沒有心。它不會說,你敲得重一點,我響大一點,你敲輕一點,我響小一點,它沒有起這個念頭。應,沒有心。沒有心為什麼會應?自性,法爾如是。眾生有感,佛菩薩就有應。感的人那麼多,應來得及嗎?我們常常打這個妄想,怕佛太忙來不及應,應誤了。殊不知道他沒有心,所以他能夠遍應。有心就不行,有心會累死了,那就辛苦了。沒有心,八識五十一心所統統沒有了。所以這是講到感應道交。這就曉得,遍法界虛空界都是自己,乃我本心現前的,覺悟的人性德顯現的,迷惑的人阿賴耶顯現的。本性是真心,阿賴耶是妄心。妄心離不開真心,就像影子一樣,影子不是真心,離不開真身,離真身他沒有影子。古人這個比喻比喻得很好。我們今天迷,迷在哪裡?我們把影子當作真的,以為那是自性,真的身體忘掉了,完全不知道,錯就錯在這裡。

  

  所以凡夫如果沒有接受聖賢教誨,沒有接受到佛菩薩教誨,那個迷惑就會鑄成大錯。為什麼?肯定隨順煩惱。《百法明門論》裡二十六個煩惱心所,肯定是隨順它。雖然有十一個善心所,十一個善心所就冰凍了,冷藏,不起作用,完全是煩惱習氣當家做主,讓你淨干壞事,淨造惡業,你的果報在三途,果報在阿鼻地獄。現前社會不就是這樣!我們算是非常非常幸運,也非常非常的少數,有幸接觸到聖賢教誨,有幸接觸到大乘佛法,千萬人當中有這麼一個。今天世界上人口接近七十億,七十億裡頭有幾個人真正接觸到佛法、明了佛法,大幅度的減輕七情五欲的染污?七情五欲包括物質跟精神。七情前面六個,喜怒哀樂愛惡,這六個是精神染污;後面那個欲,欲是五欲,財色名食睡,那是物質環境的染污。我們還是受染污受得輕一點,沒有那麼嚴重。遇到淨宗,遇到無量壽,遇到阿彌陀佛,那是不幸當中的大幸。為什麼?這一生當中可以脫離十法界,可以移民到極樂世界,到極樂世界就肯定一生成就,就證得究竟圓滿。這個緣分,百千萬劫難遭遇,這個機會,彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢的一天」,你怎麼會碰到?碰到的人不少,成就的人不多,這什麼原因?碰到之後,你自己的善根福德因緣不具足,你會退轉,你還是會去搞六道輪回。你沒有能力抗拒這些染污,你沒有能力不受外頭境界的影響,你沒有這個能力。所以你還是惡念惡行止不住,善念善行不能相續,所以善業不能成就,惡報惡果你逃不脫。

 

    ...

 

    一相之中是不是具一切相?真的。我們在這個批注上讀過,念公老師在第二百九十六頁給我們說,一毛一塵的微點。微點是什麼樣子?在三百三十八頁裡面講微塵,引用到近代科學家發現的量子,一個電子等於一百億個量子,也就是一百億個量子聚在一起就是一個電子,這科學家發現了,但是佛經裡面所講的科學家沒發現。這一相,就是這極小的一個電子的一百億分之一這麼一個小點,它具一切之相。一切是遍法界虛空界所有的性相、理事、因果,在這一點裡頭全部具足,這個是科學從來沒說過,只有大乘經裡面說過。這是不是真的?是真的。為什麼?大是自性,小還是自性,自性沒有大小,自性沒有真妄,自性沒有覺迷,所有一切相對在自性裡頭全不存在,所以說「而一相不留。具一切之相而無一相」,這叫無相。這個意思講得深!最小的這個粒子,現在講量子,它裡面具足大千世界,那個大千世界裡頭又有微塵,微塵裡頭又有大千世界,重重無盡。這是不是事實?是的,一點都沒錯。雖然重重無盡,它沒有一相,這叫無相。
  
  「非是無色無形也」。科學家能發現肯定是有色有形,如果無色無形他看不到。這些形色都是虛幻的,不是真實的,這一點科學家知道了。但是這麼小的物質裡頭包含整個宇宙,這個太不可思議了。我們從近代科技發現的晶體管,小小的一塊芯片,像小指甲這麼一點點大,裡面居然能夠容納一部《大藏經》,不可思議!我們覺得這是科學裡的奇觀。殊不知,佛告訴我們,那個小,小到什麼程度?一個電子的一百億分之一,它裡面容納的信息是遍法界虛空界所有信息,一樣都不漏,全都在裡面,科學家沒發現。如果這個話讓科學家聽聽,科學家會點頭,他不會反對,他會說有這個可能。我們現在的科學技術還不夠,還沒有達到這個境界,非常有可能。這麼小的一個微點,信息傳播速度之快無法形容,絕對不是像現在電磁波、陽光這個速度能夠跟它相比。光的速度知道,現在知道速度裡最快的,一秒鐘三十萬公裡。
  
  佛在經上告訴我們,我們自性裡面這個波動的速度,無論是思想波或者是我們物質的波,我們肉體是物質,物質的存在都是屬於波動,它不動了這物質就沒有了。真的就像我們看電影銀幕上的畫面,它不動了馬上就沒有了。都是快速度的在移動,讓我們看到好像是真的。賢首國師《還源觀》上告訴我們,無論是思想波或者物質的波動,它的速度是遍法界虛空界,周遍法界,才動就周遍法界。為什麼?法界跟微點是一體,所以這一動全體都知道了。好比我們身體,身是一體,無論在身體哪個部位有一點疼痛,全身都知道,都曉得這個痛點在什麼地方。為什麼?它是一體。我們一個人跟整個宇宙,整個宇宙好像是一個人,我們是這個人身上的一點,關系太密切了。

 

    ...

 

    諸佛說法皆依二谛,第一個是真谛,諸佛如來之所親證,那是諸法實相,我們很難理解,確實它太深,它太奇妙,不可思議,叫無法想象。另外一種依俗谛,就是我們的常識,這一部分我們就很好懂,為什麼?我們看得到、聽得到、接觸得到,所以沒有懷疑。於是現在確實有不少人產生疑惑,佛所說的,我們能理解的就承認它;他講得太深、太玄的,我們說那是迷信,那個不能相信。幸好現在有一些科學家,根據他們的研究也證實了。

 

    譬如佛法講「凡所有相皆是虛妄」,這就很難懂,怎麼是虛妄?明明在現實。近代的量子學家,也不過就是三十年而已,他們研究發現,真的,物質現象是假的,精神現象也是假的,把佛經上講的這麼深的一個道理「凡所有相皆是虛妄」,搞清楚了。物質現象怎麼回事情?原來是從意念累積產生的幻相,它不是真的,而且意念也不是真的。這個問題在大乘佛法裡頭,這講到阿賴耶,就是諸法的源起,今天講宇宙的源起,萬物的源起。佛講得籠統,叫諸法,宇宙也是諸法。這些法從哪裡來的?怎麼發生的?怎麼演變的?到後來歸宿到哪裡去?這都是科學跟哲學裡面的大問題,一直到今天都沒答案,世世代代在研究。
  
  在近代才有科學家發表論文,說明物質現象不是真的,物質的基礎是精神,精神從哪裡來的?他們現在說無中生有。我們要追問一句,無怎麼能生有?這又是個問題。物質現象是知道了,那是精神現象變現出來的,那精神現象從哪來的?無中生有這句話,學佛的人可以接受,可是它不究竟。無怎麼會生有?現在這個虛空當中,無能生有嗎?這個問題在佛法裡面講的,經上說「一念不覺而有無明」,無明這個現象就是阿賴耶,法相宗上講的阿賴耶。阿賴耶的三細相,第一個就是一念不覺,科學家稱為能量,由能量產生信息,由信息產生物質。信息是精神現象,佛法裡面講的見聞覺知,在自性裡面稱見聞覺知,迷失自性之後見聞覺知就變成受想行識,佛法講五蘊出現了。色受想行識,受想行識是精神現象,色是物質現象,從受想行識裡面產生物質現象。這樁事情被現代科學家證明了。科學家還沒有證明的事情,我們猶待證明,等待他證明。
  
  但是佛在經上講,哲學、科學它有極限,就是它有邊際,它沒有辦法突破。什麼原因?因為他沒有離開煩惱,就是說他們依然是起心動念、分別執著,這個東西沒放下。這是妄心,就是阿賴耶的心心所,這妄心。阿賴耶的心心所,能力最強的就是第六意識,第六意識我們今天稱作思想。六識的能力對外可以緣到虛空法界,對內可以緣到阿賴耶,就是緣不到自性,因為它是妄心,妄心只能夠緣妄境,緣不到真,真就是真如本性。阿賴耶從哪來的?是自性變現的,自性是真的,阿賴耶是虛妄的,所以它緣不到自性。怎麼樣才能見性?菩薩厲害,明心見性,見性成佛,見性是見到真的,就是宇宙的根源。宇宙從哪來的?從自性變現出來的。怎麼變現的?就是一念不覺。為什麼會有一念不覺?沒有理由,一念不覺沒有理由。為什麼?有理由,它是真的;沒有理由,說明這一念不覺是假的,不是真的。所以叫無始無明,無始是什麼?它沒有開始,如果你有始有終,那又是真的,它沒有開始。
  
  現在這個沒有開始,我們能理解了。從《菩薩處胎經》,佛問彌勒菩薩「心有所念,幾念、幾相、幾識」,從這個問答裡,我們知道佛說無始無明的意思了。因為它速度太快,你說它開始,它已經沒有了,已經滅了;你說它滅了,它又生了,幾乎是生滅同時,生滅同時就是沒有生滅。所以這個境界裡沒有過去、沒有現在、沒有未來,這個境界裡沒有時間、沒有空間。沒有空間就沒有距離,在哪裡?就在當下,非過去、非未來,就在當下。而當下不可得,說當下,當下已經成過去了,這是事實真相。這你不能執著,一執著、一分別,就錯了!不分別、不執著,你就見到了,就這麼回事情。科學家不肯放下分別執著,他永遠見不到;他要放下起心動念、分別執著,他就成佛,他見性了。我們也可以說,科學家已經到見性的邊緣上,就是差這一點,沒法突破。

 

    ...

 

    菩薩清楚,不但菩薩,阿羅漢他已經得受用,他超越六道了,真正是所謂活在當下,這才是事實真相。當下就是起心動念,一念一法界,這一個法界是圓滿的法界,過去現在未來的十法界,不是一佛土的十法界,是遍法界虛空界一切諸佛剎土的一法界,真的一點都不錯。一法界叫一真法界,一法界也叫實報莊嚴土,這是真的,一點都不假。活在當下那一念,那一念就是彌勒菩薩所說的一彈指三十二億百千念裡面的一念。這一念不生不滅,這一念不可得,這一念,佛在《般若經》上所說的,「無所有,畢竟空,不可得」。我們迷了,迷了,這一念看不到;這一念看不到,就是實報莊嚴土看不到了。什麼叫實報莊嚴土?看到這一念的人就見到實報土,就入實報土,這是法身菩薩。我們迷了這一念,根本就不知道這一念的存在,我們看到是什麼?這一念的相續相,相續相累積構成一個畫面,就像電影影片累積構成一個畫面在銀幕上,我們看到了。銀幕上那個一念我們沒有看到,實際上銀幕上那個一念是二十四分之一秒,它一秒鐘二十四張畫面迭在一起。佛告訴我們這個速度是一千六百兆分之一秒。

 

    ...

 

    一切法統有相互的關系,絕對找不到一法是獨立的,沒有。十法界依正莊嚴,確實像一個網絡一樣,沒有一法與我是沒有關系、是沒有關聯的,不可能。所以我們起心動念,遍法界虛空界一切眾生統統知道。我們身體有發射台,把我們自己的起心動念就播發出去了。連物質的身體,物質也有頻率,它也發出去了。換句話說,我們的健康狀況人家也都知道,哪有不知道的?五髒六腑都發出去了。有健康的信息,有帶著病毒的信息,都全發出去了,他怎麼會不知道?發出去,接收的人都接收到了。凡夫接收到,他不知道,為什麼?他那個機器不靈,是接收到了,接收他沒有反應,就這麼個意思。我們這個機器現在也不靈,為什麼?十方世界它也發射,我們也都收到,我們有收到佛的信息,有收到天道、鬼神道,全部信息都收到,收到了不知道,這是什麼?這是我們自己妄想分別執著,把我們這個機器能量障礙住,變成這個機器雖收到,不靈了。如果我們煩惱習氣消除,這機器就很靈光,十方信息,過去現在未來統統知道,這就叫神通。所以神通一點都不稀奇,神通在佛法講是我們的本能,本來有的,沒有失掉,現在是暫時故障,這機器暫時故障,修好之後就恢復,一點都不奇怪。菩薩有,天神有,我們也有。如果我們真正能得清淨心,就恢復一部分。清淨心要怎樣?見思煩惱斷了,心才清淨。見思煩惱是染污,塵沙煩惱是妄想,雖然它不是染污,它擾亂。所以見思煩惱斷了,阿羅漢、辟支佛,他的神通能力超過二十八層天,天人不能跟他比。塵沙煩惱斷了,菩薩,阿羅漢、辟支佛比不上。真正放下起心動念,成佛了,你的神通道力圓滿恢復。總而言之一句話,放下就是。

 

    ...

 

    『身心潔淨,無有愛貪』,有愛有貪,身就污染,就不干淨,染污了,所以要從這個地方下手。「蓋以契會中道,則色不異空,空不異色。照破客塵,自然離愛,無有貪染,身心自然潔淨。」《心經》上這兩句話,「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」,這是什麼?叫看破,看破之後自然就放下。放下什麼?放下愛貪,放下貪瞋癡慢疑五毒。色是什麼?物質現象、精神現象、自然現象都用這一個字來做代表。所有一切物質現象、自然現象、精神現象俱不可得。釋迦牟尼佛談這個問題談了二十二年,般若,不好懂。雖然談了二十二年,一知半解的人多,徹底明白的人不多。徹底明白的人都證果了,一知半解的人他種了善根。這是大乘種性,確實是難懂,他代表是遍法界虛空界一切萬法。為什麼?用今天科學家的話來說,整個宇宙之間不外乎是物質、是信息、是能量,科學家認為宇宙之間只有這三樣東西,所有一切萬事萬物都是這三樣東西組成的。能量,阿賴耶的業相;信息,阿賴耶的轉相;物質,阿賴耶的境界相,現在被科學家看到了,跟佛法講的是一樣,名詞不相同,是一樁事情。

 

  這些東西統統了不可得,所有的現象都是從波動的現象生出來,這個波動就是業相、就是能量,頻率不相同,不完全相同,速度也不完全相同。科學家告訴我們,極快速。彌勒菩薩雖然把這個數字說出來,我們要知道這個數字裡頭有加減,決定不是這一個數字,有比它多,有比它少。但是可以用一句籠統的話來說它,它的確是快速,太快了,我們的六根緣不到它,速度太快,所以才說「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」,都不可得!客塵就是萬法,用這兩個字來代表它。如同作客,客在這裡不能久住,幾天他就走了;塵是微塵,空中有這些微塵,它也不是長住的,都是代表變化很快,表這個意思。了解色空就像客塵一樣,不長住的,所以你自自然然就不會去執著它,對它不會生起貪愛,因為它轉眼就走、就空了。所以看破之後,你才真正能放下。放下了,你心就清淨,無有染著,貪染就沒有了,貪的染、瞋的染、癡的染、慢的染、疑的染,這染著都沒有了,身心自然潔淨。

 

  那我們就知道,這個東西不放下不行,不放下,我們就有病苦,我們就有生死,我們就有輪回,都從這兒來的。如果你真放下了,病苦沒有了,生死沒有了,輪回沒有了,我們可以轉移到西方極樂世界,到那邊去,圓成菩提,回歸自性。回歸自性就是證得究竟的佛果。我們要想獲得這樣的成就,這個成就就在這一生當中把它辦妥,這個人是什麼人,這個人叫大英雄。英雄是什麼意思?別人做不到的,他能做到。說實在話,人人都可以做到,就問你肯不肯放下?肯不肯放下的關鍵,你是不是真看破?真看破,自然就放下。經上講得很清楚,放不下是因為你沒看破。這個話是早年章嘉大師告訴我的。他老人家說,佛法知難行易,放下容易,為什麼放下這麼難?你不知道它。所以真正知道了,一下就放下。

 

    ...

 

    釋迦牟尼佛當年在世一生教學,教學叫佛事。佛是覺悟的意思,佛事,自己覺悟,幫助別人覺悟,這個事情就叫佛事,這是經論上佛事兩個字正確的解釋。世尊當年在世表現的如是,許許多多的弟子跟他老人家在一起學習亦如是,無不是求自覺。自覺之後幫助別人,叫覺他,這是菩薩的事業。今天我們不稱為佛事業,為什麼?佛不住世了,佛離開我們了。世世代代承傳的這些學生都叫菩薩。大乘佛門的習慣,見到同修還都稱菩薩,年歲大的稱老菩薩,學佛時間久的也尊稱他老菩薩。老菩薩帶領小菩薩,老菩薩要教小菩薩,一代一代傳下去,這叫佛的事業,如來家業。所傳的決定不能離開經教,離開經教就不是佛法,經教一定是釋迦牟尼佛說的。一門深入,長時熏修,這一門通達無礙了,然後你就能夠觸類旁通,不是釋迦牟尼佛說的也通了。為什麼?你真正能通不是你學來的,是你從佛的教學方法用得很妥當,真正幫助你達到明心見性,這一見性就好辦了,宇宙之間一切法不離自性。所以見性的人沒有一樣不通達,學的通達了,不學的也通達了。前面我們曾經讀到古大德所說的,「一切法皆是佛法」,這是真的不是假的。那不是佛說的,怎麼也是佛法?我們初學不能離開釋迦牟尼佛,一定釋迦牟尼佛講的是佛法,等我們自己覺悟了,你成佛了,你所接觸一切法全是佛法。那個佛是什麼?那個佛是覺,你對於一切法全都覺悟了,都不迷惑,所以一切法叫佛法,佛是覺悟,覺了一切法這就是佛法,是這麼個意思。沒悟之前這個佛法是狹義的講法,悟了之後是廣義的講法,沒有一法不是佛法,沒有一個眾生不是佛。所以一切眾生本來是佛,你都看到了,都明白了。所以三乘方便的教學,這稱為方便智,方便智是實智的起用,真實智慧它起作用。
  
  「又實智者,體也。權智者,用也」。這體用講得就很清楚了。「如來成佛之本體,在於實智」。所以實智現前就叫成佛。實智,本有的,不是從外面來的。現在迷了,用什麼方法把它找回來?在大乘教裡面,佛給我們說了一個原則,總的原則,戒定慧三學。要知道戒定慧都是你自己自性裡頭本來具足的,外頭沒有,迷了之後還要用這個方法把它再找回來,你要不用這個方法那就永遠迷到底,你不會覺悟。覺悟是自覺,不靠他人,諸佛菩薩的幫助只是引導你、誘導你,一定要你自覺自悟,這是真的。惠能大師在《壇經》裡講過,迷的時候師度,師父度我,覺了以後?自度,不靠師父了。雖不靠師父,永遠感師父的恩德,因為沒有師父你自己不會自覺,你自覺靠師父,自己真正覺悟之後就不靠師父了。自覺覺他都是自己,自己慧由心生,真心生智慧,妄心生煩惱,真心就是實智。換句話說,諸佛菩薩教我們不是別的,就是教我們用真心,別用妄心,用智慧,不要用煩惱,總原則、總綱領。
  
  真心是什麼樣子?真心離相,真心沒有相。今天科學家告訴我們,宇宙之間萬事萬物不外乎三種現象,第一個是物質現象,第二個是精神現象,第三個是自然現象。真心這三種現象都沒有,那就是真心;如果有這三種現象,是妄心。大乘經上佛常常講,「離一切相,即一切法」。你把這三種相統統放下,一切法的真相就現前。有這三種現象,一切法的真相雖然在面前,你看不見,這是真的不是假的,你迷了。你迷的時候看的都是假的,沒有一樣是真的,想的也是假的,做的也是假的,受的果報也是假的,沒有一樣是真的,一迷一切迷,一悟一切悟。所以這兩種智慧必得搞清楚,實智是體,得到叫成佛,權智是作用,得到之後可以自受用,可以教化眾生,教化眾生是他受用。
  
  「如來成佛之本體,在於實智。一代教化之妙用,存於權智」。這是把這個體用講得很清楚。怎麼成佛的?實智證得就成佛了。實智怎麼證得?離一切相。三種現象在真心裡面沒有,所以你放下就是真心。你還要攬這三種現象,真心就變成妄心。換句話說,心裡有這三種現象,三種現象有一種就不是真心,何況三種都有。放下就是真心,攬取就是妄心。這也就說明佛跟眾生不相同在哪裡?就在這裡,眾生心裡有這三種現象,物質、精神、自然現象,這叫眾生;這三種現象沒有,他的心就是真心,用真心的就叫成佛。菩薩這三種現象還有一種沒放下,就是自然現象,精神現象、物質現象放下了,菩薩。十法界裡面的這些凡夫,特別是六道,這三樣統統具足。能放下一樣,物質現象放下了,還有精神現象,阿羅漢放下物質現象,菩薩放下精神現象,我們用科學名詞,自然現象沒放下。佛陀連自然現象都放下,真的是一塵不染。所以佛告訴我們,一切眾生本來是佛,你說他這個話對不對?有沒有講錯?沒講錯。我們能把這三樣東西放下,不就是佛嗎?不放下?不放還是佛,換個名詞,叫眾生,眾生就是胡塗佛,還不就這個意思!佛呢?佛是覺悟的眾生,眾生是迷惑顛倒的佛,就這麼個意思。破迷開悟,離苦得樂。

 

    ...

 

    見性的人告訴我們,自性沒有染污,所以我們放下染污,什麼是染污?執著是染污,分別是染污。只要把這個東西放下,你就能恢復清淨,清淨心生智慧,不生煩惱。什麼都要放下,身都放下了,還有什麼放不下的?這是真的,可不是假的。自性沒有生滅,換句話說,大般涅盤是真的,是本來有的,只要放下你就看到。大涅盤就是無相,但是它是活的,它不是死的,用現在的話說,它是有機的,它不是無機的。它本自具足,具足什麼?具足智慧,具足德能,具足才藝,具足相好,相好裡頭一部分我們叫它做福報,它什麼都不缺。雖然統統具足,但是它什麼現象都沒有,沒有自然現象、沒有精神現象、沒有物質現象,它什麼都沒有,可是它統統具足。由此可知,物質、精神、自然現象的本質是自性,沒有自性它怎麼會變出來?自性什麼都沒有,它遇到緣,它能現、能生、能變,所以末後說「能生萬法」。它本質是空的,所以萬法也不是真有,這個道理很清楚,萬法是假的,「凡所有相皆是虛妄」。所以你可不要當真,當真你就錯了。真心「本無動搖」,心是不動的,所以妄心動它就生煩惱,不動它就生智慧,為什麼?不動它跟真心相應,動的時候它跟真心相違背。我們今天用的是妄心、阿賴耶,只要這個阿賴耶不動,它就靠近真心。

  

  

  從這個地方我們能夠體會,中國這些古聖先賢為什麼他們那樣重視「靜定虛無」,他重視這個,心要虛、心要靜、心要定。道家裡面講修身養性,他修身養性所養的是阿賴耶識,不是真心,真心就成佛了。阿賴耶識修行到極處是什麼境界?十法界裡面的佛法界,能夠修到這個地位,超越六道太多了。六道裡面你看天二十八層天,最高的非想非非想處天,沒有出六道。出了六道還是修阿賴耶,聲聞、緣覺、菩薩、佛統統修阿賴耶。阿賴耶裡面什麼?雜念愈來愈少,起心動念放下,阿賴耶就沒有了,你就見性了。不起心、不動念,太難!在理上講,不起心、不動念,萬法皆空,真的是空,一真法界裡頭什麼都沒有,只有一片光明,所以佛經上也形容它叫大光明藏,就是常寂光土。完全回歸自性,自性的樣子就是一片光明,什麼都沒有。現在科學稱它為能量,純是能量,這個能量不是自然現象,不是精神現象,也不是物質現象,但是所有的現象都從它這裡出來的,這是無中生有,它不是真的無,真的無不會生有。

 

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    所以菩薩能安忍。實際上安忍是說給我們聽的,菩薩還要有安忍這個念頭他是凡夫,念頭都沒有,他住的境界確確實實是清淨平等覺,不起清淨平等覺的相。所以這些話都是非常不得已說給我們聽的,在他們境界裡頭是無說而說、說而無說,所以他不累;也就是說,說跟無說二邊也不沾,這才叫真清淨。由此可知,不計眾苦這個話也是對我們講的,菩薩無論在心裡、在行為上沒有苦樂,根本就沒有。心裡沒有這個念頭,身體上就沒有這種感觸,苦樂沒有這種感受,這叫真樂,所謂是二邊不著,中道不存,這是自性清淨心裡面本有的境界。這叫不計眾苦。我們能體會到,就是這個世間沒有苦樂這樁事,像普朗克所說的,這個世間根本就沒有物質這樁事情。佛在這裡說這個事情,根本就沒有苦樂這樁事情,物質是物質環境,苦樂是精神環境,精神跟物質都沒有。現象有,物質現象、精神現象有,這個現象是假的,不是真的,現象確確實實是了不可得,畢竟空寂,這是聖哲、佛菩薩他們證得的境界。科學家現在也沾了一點邊緣,對於物質跟精神知道了,是不可得,它是從極其微細、極其快速頻率振動裡面產生的幻相。這種振動,科學稱為能量,物質現象、精神現象都是從能量產生的,能量遍法界虛空界。能量是個動相,絕對不是自性,自性是如如不動,不生不滅。

 

  這極其微細的振動是什麼?在佛法的名詞叫阿賴耶的業相。業就是動,代表動,所以叫一念妄動。佛法講得很好,那一念動也是虛妄的,也不是真實的,叫一念妄動。一念不覺,不覺就是動,覺就是不動。禅定是覺、智慧是覺,禅定是智慧的體,智慧是禅定的作用,有體有用。所以心不動,起作用就是智慧;心要是動了,起作用就叫煩惱,我們現在講知識,起作用是知識,心不動起的作用叫智慧,差別在這裡。不動是真心,動是妄心,這一動就叫阿賴耶。真正能把事實真相明白、了解,不計眾苦;換句話說,無論什麼樣的環境,你都會生活得很幸福、很快樂。幸福、快樂與外頭環境不相干,你真正得到樂!你對於所有的環境,你認識得太清楚、太明白,全是由於眾生心念,善念、不善念、無記念所變現出來的。這就是說,「一切法從心想生」,實際上是心想在那裡主導的,一切物質現象、精神現象都是從念頭,念頭在做主導。念頭太雜、太多了,《還源觀》上講「出生無盡」,就是這個現象。

 

    因果從哪裡來的?什麼時候開始有因果?在佛法裡面告訴我們,宇宙、生命、萬物,因果是同時發生的,佛經上的術語「一念不覺」,同時發生。第一個一念沒有原因,所以佛法給它一個名詞叫無始無明。不但沒有原因,給你講真話,它沒有開始,這個話是真的。我們在年輕時候學佛法,對無始無明總有迷惑,無始大概是時間太久太遠了,找不到它的起源,這是無始。其實我們把意思全搞錯了。無始,就是字面上的話,根本沒有開始。這個就難懂,太玄了,明明有怎麼說無始?到量子才把這個問題解決,普朗克就說這個物質沒有物質現象,沒有物質現象這個說法跟佛法講的無始無明是一樣的,你說它有,已經不在了。你想想看,一秒鐘生滅一千六百兆次,你把那一次,你怎麼能看到它?一秒鐘裡頭一千六百兆次的生滅,我現在讓你把那一個生滅說出來,一個生滅,說不出來,我說這一句話的時候,不知道多少兆的生滅過去了。你說它滅,它又生了,你說它生,它就滅了,可以說生滅同時,你找生滅就找不到。在什麼時候?就在現前,就在當下,根本就沒有過去未來;大而無外,小而無內,都在當下。

 

  我們為什麼沒有感覺到?妄想、分別、執著,這些煩惱障礙住了,把事實真相障礙住,這佛說得清楚;換句話說,只要我們把妄想分別執著放下,這個事實真相你就見到,你就真正體會到,誰放下誰就證得。不能完全放下沒關系,分段放下,這是佛教學的手段,教學的善巧方便。先放下執著,就是別計較。一切都不執著,你的境界就是四禅八定,你對六道裡頭全看到了;六道之外的不行,你還有障礙。分別再放下,不但沒有執著,分別的念頭都沒有了,你就見到十法界;也就是說,這些虛妄的幻相你, 全明白了,能現的心性你還不清楚。再進一步,把起心動念放下,眼見色、耳聞聲,眼耳鼻舌身意六根,對外面的境界色聲香味觸法,根塵接觸不起心、不動念,境界清清楚楚、明明了了這是智慧,如如不動這是禅定。不起心不動念是自性本定,每個人都有的,你恢復了,在佛法講你成佛了。成佛不是別的,恢復見性,見性叫成佛。成佛就是回歸自性,自性裡面有無量智慧、無量德能、無量相好,這個時候統統顯現出來了。不顯的時候叫常寂光淨土,顯現出來叫實報莊嚴土,實報土跟寂光土是一不是二,隱現不同。

 

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    在佛法裡講,自己的身是正報,自己身之外,所有一切都叫依報。這個東西就像作夢一樣,大家都有作夢的經驗,你們好好去想想,哪一次作夢沒有自己?有沒有一個人有這種現象,他作夢沒有自己?那就不可能作夢,夢中一定有自己,自己是正報。夢中夢到很多人,那是你的依報,那不叫正報,是你意識變現出來的。我夢境當中有你,你夢境當中有我,各人做各人的夢。所以佛菩薩看得清楚、看得透徹,十法界依正莊嚴,自作自受。你要是怪別人的話,那是大錯特錯,全是你自性變現的,一切法從心想生,不是從別人心想生,從自己心想生,與別人不相干。我們感謝佛菩薩,感恩佛菩薩,佛菩薩把這個事實真相給我們說出來,我們才恍然大悟。我們要達到佛菩薩的境界,那就聽話,排除諸障,把妄想分別執著放下。一放下,就見性。見性是什麼境界?無礙自在,沒有障礙了,得大自在。無礙自在就是成佛,就是明心見性,見性成佛,謂之道。這是道的第二個意思,還是講的成佛之道。

 

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    我們今天這個經題,題目上面有清淨平等覺,全是阿彌陀佛的德號。「蓋極樂乃如來真心之所現,自性清淨之所成」,自性清淨就是自己,我們在這個地方要直下承當,就是我自己的真心所現的,就是我自性清淨之所成。惠能大師開悟的時候第一句話就說出,「何期自性,本自清淨」。從來沒有染污過,極樂世界是阿彌陀佛清淨心現的,同時也是我們自己清淨心現的,我們自己清淨心跟阿彌陀佛同一個清淨心,沒有絲毫差別。我們今天見不到真心,是因為有障礙,阿彌陀佛清淨心上沒有障礙。要知道,惠能大師當時見性,他也沒有障礙,他要是障礙就見不到了。見到之後,永遠不會失去,這是大乘教裡面常說的三種不退轉。明心見性的人,位不退,他是聖人,他不會退轉變成凡夫,不會。第二個行不退,他修菩薩行,不會退轉到小乘。第三個是念不退,念念跟性德相應,決定不會跟煩惱相應,煩惱就是阿賴耶。再換句話說,他不會跟起心動念、分別執著相應,他不會,真正開悟了,不會。所以叫圓證三不退,圓是圓滿,三種不退轉你都證得了。

 

  這個話,用現在人的話來說,這是宇宙的奧祕。佛菩薩把宇宙奧祕給揭穿了,讓我們明白,讓我們恍然大悟。我們一回頭,就從凡夫位變成佛位,轉凡成聖,就在這一念之間,一念覺,凡夫成佛;一念迷,佛就墮落變成凡夫。佛說我們今天的狀況,無始無明,一念不覺,變成這個樣子。一念不覺,接著就念念都不覺,才變成這個樣子。現在我們反過來,這一念覺了,念念都覺,你成佛了。這裡頭最關鍵的一句,就是不能起心動念,你這一念覺就保住了,就念念都覺。這個事情說起來容易,做起來不容易,真正能夠做到的,大乘教稱他為大英雄。為什麼?一般人做不到的,他能做到。釋迦牟尼佛做到了,惠能大師做到了,做得非常潇灑,干淨俐落。他們的方法是頓捨、頓悟、頓證,真的一念之間完成的。次一等的,一年二年,三年五年開悟的,他也能把起心動念捨掉,所證得的境界跟釋迦、跟六祖、跟阿彌陀佛沒有兩樣,這叫漸修、漸悟、漸證。頓漸在時間、在方法上有所不同,但是悟入的境界沒有兩樣,是一個境界。在過去的中國,宗門、教下,顯教、密教,證得這樣果位的人很多,不是少數。示現在我們人間,給我們做修行的好榜樣。現代人讀佛書的人愈來愈少,所以對於佛法好像是愈來愈陌生。這是因,有這個因,果報是什麼?果報就是社會動亂,地球的災變,不善的因感得不善的果。佛教在古代,國家提倡,帝王提倡,所以它可以造成盛世,它可以造成長治久安。你要問這是什麼原因?這不是迷信,是教學。經典是佛家的教科書,它天天在這裡教你放棄邪惡,崇尚清淨平等的善行,道理在此地。可惜帝王用這個做手段來治國平天下,他自己沒有真干,自己要真干,自己就成佛了,那多麼的殊勝!國王成佛了,大臣皆是菩薩,這個國就變成佛國。歷史上國王護法,勸別人干,自己沒干,也不錯了,也很難得。

 

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    現在人業障重,顯示在哪裡?心浮氣躁,妄想太多,真的是非常密集,一個接一個。這苦不堪言,這叫真苦!所以他的感官世界千變萬化。不像菩薩,菩薩制心一處,他的感官的世界裡頭沒有變化,就是實報土,實報土沒有變化。每天見佛,佛天天給我們說法,長時間都在說法,沒有中斷過。你要不要吃飯?不需要;要不要睡眠?也不需要。財色名食睡蓋覆了你的真性,叫五種欲望,這個東西是假的不是真的,自性裡頭沒有。自性裡頭只有智慧德相,其他都沒有,其他這些拉拉雜雜全是分別執著變現出來的。分別執著沒有邊際,物質現象跟精神現象就沒有邊際。自性清淨心它能現能生,它不能變,所以它現出來叫一真。通過分別執著變現出來就是虛妄的,就不是真實的,那個境界沒有邊際,無量無邊。
  
  虛妄的境界跟真實的境界融合成一體,這是事實真相,真不礙妄,妄也不礙真。正如同我們電視畫面一樣,真是什麼?真是屏幕,妄是裡面的色相。頻道再多,幾百個、幾千個頻道沒有關系,有沒有妨礙屏幕?沒有妨礙,屏幕永遠不會被你染污,這就是惠能大師講的「何期自性,本自清淨」;畫面是動的,屏幕是靜的,「本無動搖」;畫面有生滅,屏幕不生不滅,沒有生滅,生滅不妨礙不生滅,不生滅不妨礙生滅。我們從電視屏幕跟畫面當中領悟佛經上所說的甚深的道理,你在這個裡面就看懂、就看明白,然後一回頭,現實環境跟這個道理完全相同,圓融無礙,然後你才曉得,一念覺就妙契真如。好像作夢一樣,忽然知道我現在在作夢,覺悟了。不覺悟的時候迷,有苦,有苦有樂;覺悟之後,覓苦樂了不可得。樂在哪裡?這個人很快樂,那是個假相,在屏幕是個假相,屏幕決定沒有樂的樣子,它干干淨淨的,一塵不染,裡面形相是幻相,不是真的。樂如是,苦亦如是,苦樂都不可得。這人叫明白人,這人叫覺悟的人,覺悟明白就叫做佛陀,印度人稱為佛陀。這都叫隨緣妙用,方便示現。

 

    ...

 

    「不明因果,不信輪回」。這個輪回不管你信不信,不是信就有,不信就無,不是的。你信,它有;你不信它,它也有,它還有,你決定沒有辦法超越它。輪回裡頭最麻煩的一個現象,就是冤冤相報,這個事情叫麻煩透了。你造善因就有善果,這是報,你造惡因就有惡果,因緣果報絲毫不爽。千萬不要以為我們動個念頭別人不知道,那是假的,那是自欺欺人。我們現在總算搞清楚、搞明白了,從《華嚴經》、從《還源觀》上搞明白了。原來我們這個念頭一動,誰知道?賢首國師告訴我們,念頭才動就周遍法界。所以整個宇宙跟自己就好像一個網,像我們現在講的網絡,這個網你看不見,真的是一個網絡,任何一點跟全體都有感應,這裡才一動,遍法界虛空界統統知道了。不但有情眾生知道,無情眾生也知道。我們起心動念,要問問:這桌子知不知道?椅子知不知道?牆壁知不知道?地板知不知道?統統知道。為什麼?所有物質都是有機體,宇宙之間找不到一個東西是無機,是沒有生命的,找不到,統統都有,我們學經教學這麼多年才恍然大悟。

 

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    極樂世界遍一切處,遍法界虛空界,娑婆世界也遍一切處。我們起心動念同樣也是遍一切處,賢首大師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面講得清楚,他第一段告訴我們本體,這是今天科學、哲學還沒有發現的,「自性清淨圓明體」,這到底是個什麼樣東西?沒有人能說出來。佛有沒有辦法說出來?佛也不能說出來。科學家對這是個謎,他不知道。

  

  這樁事情,這是宇宙萬法的根源,宇宙萬法從哪裡來?是從它來的。但是它不是物質,它也不是精神,也不是自然現象,所以什麼樣的科學儀器也沒辦法探測它。佛說了「唯證方知」,你證入這個境界你就知道,你知道了你也說不出來,你說出來的時候,別人也不懂,只有同樣證得這個境界的人,他們懂。其實佛說出來了,《大方廣佛華嚴經》就是的。惠能大師說出來了,「本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」。我們聽了怎麼樣?好像懂了,實際呢?實際不懂。本自清淨,清淨到什麼程度不知道;不生不滅,為什麼不生不滅也不知道。所以這是哲學裡面所講的本體,從體起用,起兩個作用,一個作用是依報,就是宇宙出現了。另外一個作用正報,正報是什麼?正報是指自己,我出現了。不指別人,別人是他的正報,他是我的依報,我是正報,所有一切人都是我的依報,依報也就是我的生存環境,環境裡面有人事環境、有物質環境、有自然環境。所以正報就是講我自己,我出現了,我跟宇宙同時出現。

  

  這樁事情呢?世尊跟彌勒菩薩對話講清楚了,「一念不覺」,一念不覺沒有原因,沒有過去也沒有未來,換句話說,也就沒有現在。沒有過去,沒有未來,哪來的現在?所以這念叫妄念,叫無始無明。這一念是緣,阿賴耶就出現,阿賴耶能變,一切萬法就是十法界依正莊嚴是所變,虛空法界也是它所變。性能現能生,識能變,這講得很清楚。物質現象跟精神現象,就跟我,我與物質,依報跟正報,它都是非常快速的在振動,都是一個波動的現象;不動,現象就沒有了。精神是波動現象,物質也是波動現象,精神波動的現象比物質快,但是無論是精神的波動、是物質的波動,一定有三種現象發生,就是三種周遍。第一個是「周遍法界」,你這個波一動的時候,遍法界虛空界全部都接收到了,波動是你發出去,人家都接收到了。同樣一個道理,遍法界虛空界這個波動現象,你同時也收到。

  

  身體好像是發射信息的一個工具,同時也是收集信息的工具,像是一個機器一樣,一動周遍法界。第二個是「出生無盡」,出生無盡是變化無窮,因為有波動它就有變化。第三個是「含容空有」,那就是心包太虛、量周沙界,沒有時間,沒有空間。

  

  所以說極樂遍一切處,娑婆也遍一切處,我們起心動念都遍一切處,這是事實真相。全都是互融互攝,互相包容,我中有你,你中有我。我中有極樂世界,有娑婆世界,有十方三世一切諸佛剎土,統統具足,有一切十法界六道三途,統統具足。確實就好像我們現在用的電視一樣,這個機器就是我,我的正報,裡面所現的相就是依報。現在電視裡面頻道,我相信國家所用的,全世界的信號統統能收到,應該是有幾百個,甚至於有幾千個,每個發射台都收到,有幾千個頻道。每個頻道都是互融互攝的,一按頻道在這個畫面上全出現了。所以遍法界虛空界跟自己是一體,所有一切眾生,我們今天講地球上這些人類,跟我自己什麼關系?一體。覺悟的人知道,不覺悟的人不知道,這個世間覺悟的人少,不覺悟的人多。所以覺悟的人就很辛苦,因為他知道,他知道是跟自己一體,無條件的去關懷、去照顧。不知道的人,他完全不相干,他就是自私自利,認為是有個小我,其他人與我不相干,錯了;一毛一塵跟我們都相關,都有密切關系。這種現象,今天科學沒說出來,哲學沒有說出來。

 

    ...

 

    我們讀《華嚴經》,讀賢首國師《妄盡還源觀》的論文,才知道一切眾生起心動念,這個信息立刻就傳遍法界。《還源觀》上告訴我們「周遍法界」,我們念頭才動,遍法界所有這些眾生都知道了,你能瞞過誰?瞞不住的,而且影響之大我們無法想象。影響就是三種周遍的第二種,出生無盡。一個惡念,一個不善的行為,出生無量無邊無盡的惡境界,這一念之間會造成。一個善念,一個善行,也是出生無盡。這個出生無盡就像極樂世界、像華藏世界,純淨純善,心行所感的。這樁事情被現代科學家證明了。我們看到近代的科學報告非常安慰,釋迦牟尼佛在三千年前所說的,現在科學把它證明了,這不是假的。神明有沒有?有,欲界天的神明,多半是忉利天以下的。忉利天主關心世間,我們中國人稱他作玉皇大帝,這是跟我們居住在不同維次的空間,他也居住在大地。鬼道,實在而論,人鬼雜居,古人有所謂有人的地方就有鬼,人鬼雜居。這也是不同空間維次,所以人見不到鬼,鬼也見不到人,跟諸天不一樣,天能見人,人見不到諸天。所以起心動念造作惡業之人,豈能幸免,無法避免。這避免是果報。於是『自入三途』,這個「自」是自然,自自然然感得的果報是餓鬼、畜生、地獄。

 

    ...

 

    真如、實相、第一義空。第一義空就是在真性裡面沒有現象,它沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象,所以科學就達不到,科學一定有對象。自性裡頭這三種現象都沒有,自性在哪裡?無處不在,無時不在,你就是見不到它,它是一切萬法的體,沒有它,一切法不能成立。就好像這個電視的屏幕一樣,屏幕什麼都沒有,它能現一切相,現相的時候你就忘掉屏幕,你就被那個相迷了,就不曉得這個真的東西、真如。其實你要是覺悟了,你就曉得,相跟性從來沒有離開過。自性在哪裡?自性就在相當中,離開自性沒有相。所以我們現在光是見到相,把性忘掉了。性裡頭不是現象,能生現象,三種現象都是自性變現出來的。變現有次第,但是速度太快,次第肯定第一個是自然現象,第二個是心理現象,第三個是物質現象,太快了。你想想看,一秒鐘一千六百兆個念頭,那是一念,也就是一秒鐘的一千六百兆分之一,這裡頭還有三個階段,自然現象、心理現象、物質現象,還有三個階段,你怎麼能夠發覺得到?這八地菩薩他有能力看出,在這麼快速度裡面他能看出先後次第,這個是科學還沒有解釋到這個。現在只看到物質現象跟精神現象,精神現象怎麼來的不曉得,是無中生有,科學家也說得不錯,無中生有。其實心理現象上面就是自然現象,那就是業相,阿賴耶的業相,就是最初的那個波動。第一個波動沒有因的,所以叫無始,無明叫無始無明;換句話說,你找不到它開始。你才說,它已經消失了,它速度太快,消失了。這一個念消失,下頭一個念又起來了,就像我們看電影這種膠卷,鏡頭一打開,畫面照到銀幕上,立刻關起來,第二張現前,第一張就沒有了。電影一秒鐘才二十四張,現在告訴我們,整個宇宙的現象是一秒鐘一千六百兆,我們無法想象,所以佛經上講不可思議。這是說第一義空。 

 

    ...

 

    「七、法無別真如。謂此真如雖多教法,種種安立而無異故。」這個法是什麼?法是如來的教法,千經萬論,八萬四千法門、無量法門,這是如來的教法。教法雖多,裡面講的種種不相同,但是真如,真如是原理,總的原理原則沒有兩樣,千經萬論都是從自性流出來,自性是一不是二。再說,遍法界虛空界所有一切法都不離真如,都不離自性,凡所有相無不是依自性而現出來的,就是能大師所說的「能生萬法」,十法界依正莊嚴全是它出生的,全是它顯現的。有這麼多的差異、有這麼多的變化,那是識的問題,這大乘教上佛常常講的「一切法從心想生」,這個心想是什麼?變化。沒有心想,就沒有十法界、沒有六道,就沒有變化,沒有變化是一真法界,就是如來的實報莊嚴土。實報土是能生能現的真如所生所現的;十法界,十法界是通過阿賴耶把一真法界扭曲,產生極大的變化。你想想看,識心把自性裡面的般若扭曲變成我們的煩惱,佛經上說「煩惱即菩提」,這個話是真的,不是假的,覺悟就是菩提,迷了就是煩惱。把無量的德能,真如的德能變成什麼?變成我們今天造業。把真如裡面的相好,你看佛說的,一切眾生皆有如來智慧、德能、相好,我們把相好變成什麼?變成六道輪回,變成今天我們地球上這樣子。怎麼變的?今天地球這個樣子,諸位想想看,是不是貪瞋癡慢疑、怨恨惱怒煩變現出來的?這個東西,這是識裡頭的。性裡頭沒有,自性裡頭沒有貪瞋癡慢疑,沒有怨恨惱怒煩,識變的!識是什麼?識是迷惑,迷惑顛倒才變成這個樣子,這個我們不能不曉得。所以法無別真如,此地法狹義的意思就是指佛法。

 

    ...

 

    佛在經上常說,一切法從心想生,這是指什麼?指十法界依正莊嚴。十法界的現象不是自性所生所現的,自性所生所現的是實報土。把實報土變成十法界、變成六道輪回,甚至於變成三途,都是實報土變出來的。誰變的?念頭變的,善念變善道,惡念變惡道。誰變的?自己的念頭變的,與別人念頭不相干,這個不能不知道。所以我們一生,或者講生生世世,所受苦樂之報不能怪別人,完全怪自己。都是自己愚癡蒙昧,隨著外面境界所轉,起心動念。起這個心有善有惡,所以把一真法界變成十法界,惡念變成三惡道,善念就變三善道,統統是自己變現的,這是不能不知道的。

 

    ...

 

    「如鏡中照數十層山水樓閣,層次宛然,實無遠近。」這個比喻,古人比喻,那個時候只有鏡子,現在有電視,現在有網絡,都在屏幕上看,真的沒有遠近,遍法界虛空界都在當下。「一照俱了,見無先後。」我們照鏡子,一照,統統在裡面,沒有先後。實際上整個宇宙的發生,也是這麼個現象,也沒有先後,一念當中同時發生的。賢首國師講得好,你看《妄盡還源觀》這一篇論文當中,一共只有六段,前面三段講宇宙的源起,宇宙從哪裡來的?生命從哪裡來的?我從哪裡來的?講得多清楚、多明白。真正參透你就曉得,遍法界虛空界跟自己是一體,關系太親密,我們起個念頭,無論是善念、是惡念,都影響到遍法界虛空界。你這個念力要堅固、堅強,影響力量大;這個念力很微弱的時候,影響力量就小,這也是事實真相。善念感應三善道,三善道是善念構造成的,三惡道是惡念造成的,你不能說它有,你也不能說它無。
  
  早年章太炎老居士做過東岳大帝的判官,他是虔誠的佛教徒,非常慈悲,聽說地獄裡頭有炮烙的刑罰,他聽到都不忍心,向東岳大帝建議,能不能把這個刑罰廢除。東岳大帝就派了兩個小鬼帶他到現場去看,他說你去看,看了回來再說。小鬼把他帶到現場,他看不見,這個時候恍然大悟,一切唯心造。章太炎沒有造這個業,地獄在面前看不見,這才曉得,地獄不是閻王設的,是你自己不善業力變現出來的,沒有一樣不是自作自受。你在那裡受罪,你要怪閻羅王,那你罪上加罪,你罪加一等,你不知道完全是自己不善業所變的。同樣一個道理,天堂是善業變的,極樂世界是淨業變的,阿彌陀佛的願力,我自己的願力跟阿彌陀佛的願力集合在一起就變成極樂世界的願力。你懂得這個道理,你就明白了,真正相信往生西方極樂世界我有分,你也有分,大家都有分。只要把這樁事情搞清楚、搞明白,問題就解決了。

 

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    阿賴耶變現的范圍,科學跟哲學都能接觸到,為什麼?它有現象。阿賴耶有相分,就是物質現象;有見分,是精神現象;有自證分、有證自證分,那是自然現象。只要有現象,科學就有辦法去探測它,因為它有自然現象、有精神現象,第六意識就能夠有辦法緣得到。所以,自性清淨圓明體,它能生這三種現象,它本身沒有這三種現象,這是佛法最難理解的地方。怎麼知道?大乘經裡面佛常講「唯證方知」,只要你證得,你就知道。什麼人證得?每個人都可以證得,怎麼證法?佛教我們,把起心動念、分別執著統統放下,就證得。為什麼?因為起心動念就是阿賴耶,分別執著就是前七識。所以八識不是真的,八識叫妄心,假的,不是真的。妄心能緣妄境,大乘經上常說凡所有相皆是虛妄,這個虛妄的境界,妄心能緣得到,它都有辦法。妄緣不到真,自性清淨圓明體是真的,什麼叫真?永恆不變,這是真的。

 

  為什麼說阿賴耶是妄?阿賴耶是剎那生滅,我們在前面讀到一句話,我還特別提醒大家要注意,叫不斷之無。它確實是無,但是它不斷,就是念頭,彌勒菩薩講的念頭,一個接一個,前面念頭沒有了,後頭又來了一個,所以說不斷之無。為什麼?那一念也是無,那一念你抓不住,馬上就沒有了。可是第二念絕對不是第一念,第三念決定不是第二念,可是它一個一個,就像那電影底片一樣一張一張的,不斷之無。所有的現象全是不斷之無,只要有這三種現象,自然現象、精神現象、物質現象,統統是不斷之無。我們從讀到世尊跟彌勒菩薩的對話,對這樁事情才真的搞明白了。我們今天所差的,差在沒有把這三樣東西放下。執著放下,諸位要知道,執著放下,六道就沒有了。你執著有沒有放下?還有六道,你沒有放下;執著真放下,六道就沒有了。就像作夢一樣,醒過來了,夢中境界全沒有。分別要是放下,四聖法界就沒有了,這四聖法界下面的聲聞、緣覺沒有了;不起心不動念,連四聖法界裡菩薩、佛都沒有了,這又是個夢,這個夢醒過來了,是什麼境界?一真法界,就是諸佛如來的實報莊嚴土。說實在話,是自己的實報莊嚴土,跟諸佛如來的實報莊嚴土是一不是二,自他不二,這是宇宙萬有的真相。

 

  《無量壽經鈔》有雲第六識叫魂神,那我們這一個人,第六識是自己的分別,第七識是自己的執著,第八識呢?第八識也叫藏識,含藏一切法的種子。遍法界虛空界一切法的種子都在阿賴耶。阿賴耶是個倉庫,阿賴耶是個數據室,裡面含藏著什麼?遍法界虛空界種子,好像是個大的數據庫,這個數據庫不是我一個人專有的,是所有一切眾生共有的,每個人的起心動念的資料統統收藏在裡頭。所以你要是見到第八識,每個人生生世世他所想的檔案,你全都知道,為什麼?它是共同的數據室。所以第八識叫現量,第六、第七叫比量,不是現量,前五識是現量。我們眼睛看,看外面的境界相,是看阿賴耶的相分;我們耳聽的是阿賴耶的相分,音聲,它們能接觸到。但是我們今天對這些現象裡頭有起心動念,有分別、有執著,這個阿賴耶裡頭沒有,阿賴耶沒有分別、沒有執著。

 

  第六、第七識緣不到外面,它是封閉的。它怎麼分別外面境界?譬如眼見色,眼是我們現在攝影機,它確實對著外面真的境界,它把相攝到裡頭去了。攝進去之後,傳送給第六識。第六識的見分緣第六識的相分,第六識的相分從哪裡來的?是外面五根傳遞給它的。第七識的執著,它又傳送給第七識,第七識的見分緣第七識的相分,是這麼回事情!我們現在叫轉播,不是現場。六、七、八這三個識都緣不到現場,就好像我們自己的眼睛看不到自己眼睛,你只能看外頭,看不到裡面。你能夠看到自己,那是傳播,你才看得到;不是傳播,你看不到自己。末那執著阿賴耶的相分,執著什麼?微乎其微,所有一切身都是阿賴耶變現的,阿賴耶變現這個身,我們執著它是我,執著那個身是你,那個身是他。其實在阿賴耶裡面是平等的,絕對沒有分別的,這是什麼?末那的執著,第六意識的分別。

 

  佛給我們說這是事實真相。了解真相之後,曉得什麼?遍法界虛空界所有一切物質現象、精神現象跟自己是一體,無二無別。所以,你放棄執著,你就證阿羅漢;放棄分別,你就成菩薩;不起心不動念,你就見到阿賴耶,你就成佛,轉八識成四智,就成佛了。這個真相,我們用我們凡人的境界來說,釋迦牟尼佛在三千年前表演給我們看。佛學的名詞叫什麼?叫大徹大悟,明心見性,用這個名詞。用現代的話來講,他見到宇宙萬物的真相,就這個意思,真相他見到了,我們全迷了。迷了之後,這迷得到家了,只認識阿賴耶這麼一個相分是自己,其它的都不是。在這個裡頭分自分他,分好分丑,不曉得全是自性變的。上面是諸佛菩薩,下面到無間地獄,統統是自己阿賴耶變現出來的。自性能生能現,阿賴耶能變。

 

  阿賴耶為什麼能變?就是分別執著妄想,我們今天講的,因為它起心動念、分別執著,這是阿賴耶的作用。真心裡頭沒有這個,真心裡頭沒有起心動念,沒有分別執著。換句話說,我們分別執著這個念頭愈薄,我們跟自性就愈靠近,就愈近。我們的分別執著愈嚴重,就跟自性的距離就拉遠了。這用《三字經》上的話能體會到,「性相近,習相遠」。分別執著、起心動念是習性,不是本性,本性確實沒有起心動念,沒有分別執著。本性是佛,佛家起個名字叫佛,就是覺,佛就是覺悟的意思。徹底覺悟了,所以覺上面加個圓,圓滿的覺悟。不起心不動念,圓滿的覺悟;還有起心動念的習氣,起心動念沒有了,起心動念習氣還在,那就是實報莊嚴土。實報莊嚴土是佛,覺了,沒有圓滿。為什麼?習氣沒斷。習氣斷盡了,完全回歸自性,這叫圓滿,叫圓覺,圓滿的大覺。所以,他在迷的時候,迷的時候就六道輪回出現了。在六道輪回裡面,「去後來先」,去是死了,人死了之後,阿賴耶識最後離開。人一來投生,阿賴耶先來,它最先來,它最後去,所以「去後來先作主人」。我們把這個東西當作自己,故稱之為命精,是這麼一回事情。

 

  佛在大乘經裡面用大海作比喻,大海比喻什麼?大海比喻自性,大海比喻阿賴耶。自性是完全覺悟,阿賴耶是完全迷惑,一迷一切迷,一切迷就叫阿賴耶,全迷了;一覺,全覺了。迷了之後,智慧沒有了,妄想產生了。從妄想產生分別,從分別產生執著,愈迷愈嚴重。不知道遍法界虛空界是自己,執著阿賴耶相分這麼一分稱為自己。佛在經上做比喻,把大海比喻阿賴耶,大海裡起個水泡,那水泡就是第七識執著,執著是阿賴耶的這一分認為是自己。原來是個大我,就變成個小我,小我造罪業,念念都是為這個小我。自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢,造無量無邊罪業,就產生變化,這就變什麼?變六道輪回,六道輪回是這麼來的。什麼時候真正覺悟,了解事實真相,我不再執著這個水泡是我,我知道大海裡頭所有水泡都是我,連大海的本體都是我。遍法界虛空界全是我,一切諸佛從哪裡來的?我變現出來的。一切有情眾生哪裡來的?我變現出來的,全是我,就像作夢一樣。你看作夢,夢到很多人,那些人從哪來的?都是自己變現出來的。夢裡頭有山河大地,那個山河大地也是自己自性裡頭變出來的,不是外頭。

 

  法界虛空界,自他是一不是二,這叫真正徹悟,大徹大悟。這一覺悟,所有起心動念、分別執著全沒有了,自性裡頭本有的般若智慧現前,在佛法稱之為佛性。知道遍法界虛空界所有的現象是自己,這叫法身,你證得法身了。山河大地是自己,樹木花草是自己,芸芸眾生是自己,這叫證得法身,一切法都是我的身。這叫清淨法身,為什麼?不再有染污,就是沒有自私自利,沒有名聞利養,沒有貪瞋癡慢,叫清淨法身。從法身現報身,法身沒有相,法身能現一切相。不現相的法身是自性清淨圓明體,這是沒有相的法身。現相的法身就是諸佛如來實報莊嚴土,這個裡頭有四十一位法身大士。這四十一位法身大士就是所有的,我們今天講眾生,所有的這些眾生,都是在圓滿覺悟之中,沒有一絲毫迷惑。這個境界我們前面學過很多,他們以很長的時間居住在這個境界裡,這個境界永恆不變,為什麼?它沒有相續。所以講沒有相續叫真的,叫一真。阿賴耶是相續相,一個接一個接一個,相續相,那是假的,那不是真的。這個時候轉阿賴耶,也就是阿賴耶這個妄的心,妄的境界沒有了,現出來是真的,真是永恆不變。它與自性相應,它跟阿賴耶不相應。

 

  我們今天迷了自性,完全跟阿賴耶相應。我們的念頭,自己知道,前念滅了,後念就起來。我們知道的是非常非常粗的念頭,那個微細的念頭自己不知道。一彈指三十二億百千念,我們怎麼會曉得!彌勒菩薩要不說的話,我們根本不知道。所以這個心叫什麼?叫生滅心,生滅的速度太快了。生滅心所變的境界就是十法界依正莊嚴,十法界包括六道,全是假的。這個裡頭現象都是幻相,這現象怎麼來的?是我們善、不善念頭所感的,就是感應變現出來的。我們善念、不善念也是假的,所以天堂跟地獄也不是真的。人的心善、行為善,晚上作夢也善,人的念頭惡、行為惡,作夢也做惡夢,就這個意思,都不是真的。如果我們把這個事實真相搞清楚、搞明白了,這個世間有什麼災難什麼災難,你還會放心上嗎?沒有,不會放在心上了。我們雖然沒證得法身,也得到稍許的解脫了。解脫是什麼?用現代的話說,自在,得到少許的自在。真正明白之後,佛的話我們理解了,我們體會到了,佛教我們老實念佛,求生淨土。為什麼?這個法門,這個門路,是真正可以幫助我們在這一生圓滿證得無上菩提。也就是說,轉阿賴耶為大圓鏡智。

 

  我們到極樂世界去,跟阿彌陀佛學習,要相信阿彌陀佛,不能懷疑。阿彌陀佛是一切諸佛都稱贊的一個人,諸佛稱贊阿彌陀佛,說他是光中極尊、佛中之王,能夠跟他學習,這是無比的殊勝。大乘佛法裡再找不到第二個,我們能把這個機會放棄嗎?什麼人有智慧我們就明白了,念佛求往生的人第一智慧,真有智慧。搞別的,差遠了!為什麼?搞別的你成就不了。為什麼成就不了?你自己去想想,你的妄想分別執著能放下嗎?你放不下,怎麼搞,你出不了六道輪回,那就是這經上講的,太苦太苦了!生生世世冤冤相報,沒完沒了,干這種事情。雖然都不是真的,夢不是真的,但是夢中有感受苦樂,那不是假的。做個惡夢,嚇得一身冷汗,醒過來,還好是一場夢,要不然連命都丟掉了。你看貪生怕死,這是妄念現前。所以這個夢做了這麼久,無量劫了,應該要醒醒,不要再作夢了。還老是念著夢中境界,這就錯了,大錯特錯!夢中境界不要再去掛念了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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