淨空法師：為什麼說佛法是最高科學
摘自《淨土大經解演義》
如來的三身，法身、報身、應化身，法身是體，哲學裡面所說的本體，也就是真如自性。惠能大師在開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，宇宙之間所有一切法都是法身所生所現，所以稱它為法身。法身沒有形相，能現一切相。法身在哪裡？無處不在，無時不在，我們見不到它，現在科學跟哲學都沒有辦法發現它。科學家探測宇宙，必須要有對象，他才能觀察得到。現象歸納起來不外乎三大類，第一個是物質現象，物理就是以物質為對象；第二種心理現象，心理學所研究的是在這個范圍；第三個是自然現象。可是自性，也就是這裡所說的法身如來，它沒有現象，它不是物質現象，也不是精神現象，乃至於它也不屬於自然現象，所以它沒有現象給你看。因此，科學、哲學想找出宇宙的根源，這些萬物到底從哪裡出來的，決定找不到。
現在的科學家我們不能不佩服他，物質現象的根他找出來了。德國的普朗克博士，愛因斯坦的老師，一生專門研究物理、研究原子。我覺得他最大的貢獻，就是把什麼叫物質這個問題解決了。他說根據他的研究，這個世界上根本就沒有物質這個東西。物質到底是什麼？物質是從意念產生出來的幻相。所以他說物質的基礎是意念，就是念頭。念頭從哪來的？念頭屬於精神現象，科學家說這個東西是無中生有。這個話我們能聽得懂，其實無中生有說得很含糊、很籠統，沒有佛法說得好。科學家告訴我們，宇宙之間有三個要素，就是實際上講宇宙只有三樣東西，物質、信息、能量。這個發現，根據大乘經上所說的，幾乎完全相同，這是什麼？這是阿賴耶。阿賴耶的三細相，就是物質，阿賴耶的相分是物質；阿賴耶的見分是信息，就是精神；阿賴耶的業相就是能量。這是非常難能可貴之事，釋迦牟尼佛三千年前所說的，今天科學家把它證實了。可是，阿賴耶從哪裡來的？現在不知道，這是無中生有。佛法知道，那是一念不覺，自性裡出現了個阿賴耶。自性是真心，阿賴耶是妄心，就是妄念，妄是由真而生，離開真沒有妄。真妄這兩個關系永遠脫離不了，真中有妄，妄中有真，因為它是一體，真是覺，妄是迷，迷悟一體。所以，佛法不但是高等哲學，同時也是高等科學。
法身理體有沒有辦法證得？科學沒有辦法，哲學也沒有辦法，佛有辦法。佛告訴我們，你能夠把起心動念、分別執著統統放下了，你就證得，每個人都能證得。證得的時候你就成佛了，在佛法講你就成佛。所以世尊在大乘教裡頭常說，「一切眾生本來是佛」，這話是真的，不是假的。因為起心動念、分別執著自性裡頭沒有，全是虛妄。科學、哲學為什麼沒有辦法證得法身？就是他沒有放下妄想分別執著，妄想就是起心動念，這個東西他沒有放下，所以他就不能證得，放下就證得。
世尊在大乘經上講得很清楚，世間人用意識，意識就是思惟、想象，第六意識。第六意識的能力非常強大，它對外能緣到虛空法界，對內它能緣到阿賴耶，就是緣不到自性。而自性，自性是本體，是哲學裡面講的宇宙萬有的本體，它緣不到。現在科學的發展可以說到了極限，緣到阿賴耶，這是跟佛說的沒錯，在宏觀宇宙裡面，它緣到宇宙的邊緣。這些科學家，研究宏觀宇宙的，他們的報告裡面也說到，現前的科學儀器能夠觀察到宇宙，只有全宇宙百分之十能夠探測到，另外百分之九十的宇宙不見了。我們聽到這個報告很清楚，他們說不見了，我們知道它到哪裡去了，他不知道。不見了，到什麼地方去了？回歸自性。回歸自性，這三種現象(物質現象、精神現象、自然現象)都沒有了，所以科學家對它沒法子，無法探測，它連自然現象都不是。所以過去方東美先生把佛法介紹給我，告訴我，「佛法是全世界最高的哲學」，「學佛是人生最高的享受」。我們通過六十年的學習知道了，不但是最高的哲學，而且是最高的科學。今天這個世界科學跟哲學不能解決的問題，都在大乘經典裡面。
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世尊在《楞嚴經》上告訴我們，大三災它真正的因就是貪瞋癡，所以世界上所有一切災難，你說自然災害，佛家不承認，佛法裡面講沒有自然災害，災害都是人為的，都是你自己不善的念頭感召的。這樁事情很難懂，我們以前也想不透，但是佛說的又不敢反對，一直到我們學《華嚴》、學《妄盡還源觀》，才恍然大悟，才了解事實真相。《還源觀》太好了！《華嚴經》那麼大一部經，賢首國師寫這一篇論文，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這一篇論文，六個綱領，把這部《華嚴經》就講得清清楚楚、明明白白，高明極了！「顯一體」，顯一體今天科學、哲學都沒有達到；「起二用」，今天科學達到了。這個二用，簡單的說，就是宇宙的源起，宇宙從哪來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？《妄盡還源觀》第二段講清楚了，比科學講得高明。今天量子學家講到這個問題，就是阿賴耶的三細相。科學講不清楚的就是這個三細相的根源，根源是自性清淨圓明體，這個科學家永遠找不到；科學能找到的，一定它有現象，它沒有現象那就找不到了。現象有三大類，物質現象、精神現象、自然現象，自性清淨圓明體，這三種現象都沒有，科學就無可奈何。三種都沒有，你怎麼能找到？佛說，放下就找到，你能夠把妄想分別執著統統放下，你就見到了。
科學家沒放下，他們研究的理論依據是數學，所以數學是科學之母，中國人講《易經》，《易經》是數學，從數學上發現這個理論道理，然後再用科學方法來求證，它用這個方法，所以它沒有離開第六識。而第六識的作用，佛在經上講得很好，對外，它可以緣到宇宙；對內，它可以緣到阿賴耶，就是緣不到自性。三千年前佛說的，今天證明了，科學家確實，宏觀宇宙，他看到宇宙的邊際；微觀世界，他看到阿賴耶，這是佛家的科學，確實是最高的科學。今天研究宏觀宇宙的，他們的報告說，近代這些科學儀器能夠觀察到的宇宙，實際上只是全宇宙的十分之一，還有十分之九不見了，這是他們的報告。我們聽了之後我們明了，百分之九十不見了，到哪裡去？回歸常寂光了。回歸常寂光就不見了，回歸常寂光三種現象都沒有，你找不到了。微觀宇宙的，講量子力學的，他現在知道物質是什麼回事情，物質的本質是意念，就是念頭，念頭是精神現象，所以物質現象是從精神現象變現出來的，這個他們搞清楚了。可是精神現象從哪裡來的？這些科學家說無中生有，我們聽得懂。真的是無中生有，它是常寂光變現的，就是自性變現的，自性非物質、非精神、非自然現象，所以他只用個物質，他不明了事實真相，說無中生有，很了不起！他們的報告對我們修學大乘，幫好大的忙，我們從前對這件事情疑惑，現在聽這個報告完全明白了，一點都不懷疑了，對釋迦牟尼佛智慧、神通、道力佩服得五體投地。像方東美先生所說的，完全肯定的承認釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家。今天我們通過六十年的學習，我們肯定釋迦牟尼佛是世界上最偉大的科學家。佛法不但是最高的哲學，同時也是最高的科學。
起二用，就是起三種現象出現，自然現象裡面出現了精神現象，精神現象裡面出現了物質現象。那怎麼會變成十法界依正莊嚴，花花世界？後面講的三種周遍講到了，總體來說，無論是自然現象、精神現象、物質現象，它都是波動的現象。現在有些科學家認為整個宇宙是波動，像弦一樣，彈琴，弦，弦的定律。自性它不動，所以科學家找不到它；只要動了，科學就能夠發現。這三種周遍，第一個是阿賴耶的業相，業相就是動，震動，頻率非常高，速度非常快，就是彌勒菩薩告訴我們的，一彈指三十二億百千念。如果我們彈指，一秒鐘能彈五次，那就是再乘五，我們計算出來了，一秒鐘，一秒鐘它振動多少次？一千六百兆，一般人怎麼會知道？一千六百兆。每一個振動，無論是精神或者是物質，它的速度都周遍法界。換句話說，我們自己微細的念頭自己都不知道，很粗的念頭我們才曉得，我們自己才感覺到，微細的念頭決定感覺不到。你看看細念，一秒鐘一千六百兆，也就是一千六百兆分之一秒，你怎麼會知道？無法知道。但是這樣一個微細念頭，它已經像無線電放射一樣，遍法界虛空界都到了，周遍法界。所以我們的起心動念，要是說人不知道，那是假的。每一個念頭都已經放射出去，遍法界虛空界全收到，沒有障礙，就是沒有煩惱的人，他的心靜，他接收的能力非常強。無論是我們的心念，或者是樹木花草，它都有念頭，都有振動，山河大地。所以我們才明了《華嚴經》上講，「情與無情，同圓種智」，整個宇宙是有機體，也就是說它是活的，它不是死的，連一粒微塵都是活的。這個江本勝博士實驗出來了，水實驗，礦物它有見聞覺知，所以它是活的，它不是死的。
同時我們這個身體也是個接收器，整個宇宙這些波我們統統能收到，像諸佛菩薩一樣，統統都能收到，能發能收。現在我們的發射，我們不知道，接收我們也不知道，這是什麼原因？這是我們自己本身障礙，不是你這個機器沒收到，你機器有故障，收到的時候它沒有反應，沒有感觸，就變成這樣，這叫什麼？這叫愚癡，不是收不到。這個障礙，佛在《華嚴經》上說了一句話，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是說你本來是佛，現在為什麼變成這樣？「但以妄想執著而不能證得」，換句話說，你今天有妄想、有分別、有執著，你不能證得。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，我們現在講的就是見思煩惱，這二十六個煩惱是見思煩惱。你有這三大類的煩惱，你就變成凡夫了。雖然完全接收到，你沒有感觸，你自己也是圓滿的發射出去，你自己也沒有感覺。我們讀了《還源觀》是寒毛直豎，才了解事實真相，原來我們起心動念，自己根本不知道的，遍法界虛空界人家全都知道了。只有凡夫雖然知道了，他也迷迷糊糊；稍稍有定功的人，定功愈深，知道的愈清楚。
哪些人有定功？剛才講的，見煩惱放下，思沒有放下，也就是小乘須陀洹，他們的能力就不是一般人能比，天人都不能相比，他五種見惑斷了。第一個，他不再執著身是自己，也就是《金剛經》前半部所說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他證得。這個境界小乘四果所證的，初果證的淺，阿羅漢證得的深，都是破四相，破四相功夫淺深不相同。在《華嚴經》裡面，這就是十信位初信菩薩，斷證的功夫跟小乘須陀洹相等，可是聰明智慧比小乘高得太多，什麼原因？大乘人天天親近佛菩薩，天天聽大乘經，雖然不能證得，他知道，叫解悟，小乘人不聽大乘經教，他完全不知道。就是大乘比小乘聰明，但是斷證的功夫是平等的，統統都是斷惡見。我們把惡見提出來，先講這個，這是見思煩惱的見煩惱。佛教術語裡稱十使，大使的使，十個，十使。
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現在科學是走兩個極端，一個宏觀宇宙，專門研究無窮大，一個是微觀世界，無窮小，極大、極小的兩個方向。極大的是宇宙，極小的是量子。你看量子的進步，以前是從分子、原子、粒子、誇克，到現在講量子，這講中微子，這研究極小的。大而無外，小而無內，這個科學還沒有達到。佛告訴我們，那個極小的，出現就是那一念，彌勒菩薩講的一念，一千六百兆分之一秒，出現這個境界。雖然這麼小，小到什麼程度？黃念老引科學家的報告，這中微子。一百億個中微子組成一個電子，比原子小，一百億個中微子，也就是中微子多大？是一個電子的一百億分之一。它是個圓滿的現象，也就是具足五蘊色受想行識，它具足。色是物質，受想行識是今天科學家講的信息。它這裡面含藏多少信息？遍法界虛空界，乃至於過去、未來，全在裡頭。我們現在科技算不錯，發明這個晶體，晶體像小指甲這麼大，一點點大，裡面含藏東西驚人，一部《大藏經》就在一片裡頭，一部《四庫全書》也在這一片裡頭，這非常驚奇。而實際上不止，實際上中微子那麼小的，不能比這個再小的了，它裡面所含藏的是整個宇宙，整個宇宙過去、現在、未來統統在裡面。誰知道？佛知道。
佛在大乘經上告訴我們，誰有能力進入微塵世界？佛告訴我們，微塵裡有世界，有宇宙，我們這個宇宙沒有縮小，它裡頭沒有放大，小中有大，大中有小我們容易懂，小中有大，它容納整個宇宙，遍法界虛空界全在裡頭。我們前面在經上讀過，普賢菩薩，這是等覺普賢。實在說我們現在應該知道，從八地以上修普賢行的，八地普賢、九地普賢、十地普賢、等覺普賢，都有能力進入微塵世界，這很不可思議，這個科學家沒發現，只發現有這個東西，這個東西裡頭還有東西，這就不知道了。而且它重重無盡，小而無內，這麼小的這個微點，真就是微點，肉眼看不見，普通顯微鏡也看不見，這微點裡頭有世界，它那個世界裡頭又有微點，微點裡頭又有世界，重重無盡。這是個什麼道理？我們如果用兩面鏡子對照一下，我前面一面鏡子，後面一面鏡子，我在裡頭看到的這鏡子裡面影像重重無盡。
隋唐的時候賢首國師講《華嚴經》，講到重重無盡的這個境界，皇上聽不懂。賢首國師很聰明，讓皇上在大殿，寶殿外面院子裡建一個八角亭。這皇上很容易，馬上立刻叫工人建個八角亭。建好之後，賢首國師說，八面用八個鏡子，上面一個鏡子，地下也鋪的是鏡子，那個時候是銅鏡，讓皇帝進到八角亭當中去站一站，你就看到重重無盡了。他真的到亭子裡一看，恍然大悟，你看鏡子照鏡子，重重無盡，用這個方法讓他領悟到重重無盡的意思。宇宙的秘奧，神秘、奧妙，我們一般人無法想象。
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「又《彌陀疏鈔》曰：無生忍，略有二種」，一個是「約法」，一個是「約行」。「約法，則諸無起作之理，皆曰無生。慧心安此，故名為忍。」心定了，諸就是一切，一切法沒有起作之理。這句話怎麼說？從理上講一切法沒有起作，起是興起，作是作用。這個意思我們現在才明白。你想一想，佛經上講的一念，我們對於這個一念，始終沒有搞清楚，囫囵吞棗的解釋。這個一念就是彌勒菩薩所說的一念，一秒鐘一千六百兆分之一，一秒鐘裡頭有一千六百兆個起滅，我說它起，它早滅掉了，每一個念頭都是獨立的，沒有相同的。所以現前這個現象怎麼回事情？就是這些妄念相似相續相。它不是相續，相續的時候每一個念頭相同，那就是相續，每一個念頭不相同。所以我們看這個境界確實就像《還源觀》上所講的出生無盡，是這種現象。變幻無窮，你找不出一個相它存在那裡，找不到。所以說「皆曰無生」，不生不滅。沒有生哪有滅？如果真的沒有生滅，說它不生不滅這個話不是空話嗎？說得毫無意義。它有生滅，有生滅跟無生滅等於無生滅，你沒有辦法看到它的生滅。八地菩薩雖然看到，也掌握不住，看到這個現象，這個現象你無法控制，你知道這是一個現象，這個現象是自然現象。自性清淨心裡頭這個現象沒有，這要記住，物質現象沒有，精神現象沒有，自然現象也沒有。這是阿賴耶的業相，現在科學家講的是能量，就指這個東西。
所以近代科學對大乘佛學有很多幫助，很深密的東西，不能夠理解的，我們現在慢慢了解它，對我們很有幫助，我們知道應該要放下，不放下是錯誤的。所以看破之後才能放下，這是從前章嘉大師教給我的。放不下，那你就得學，事實真相了解，自然放下。所以我們活在這個世間一切隨緣，什麼都好，不要去計較，一計較就是輪回心，就造輪回業，那你就出不了六道輪回。一切隨緣，樣樣都不操心，樣樣都不關心，千萬別執著，不要分別。起心動念我們做不到，很難理解，但是不分別不執著是絕對正確。能做到不分別不執著，往生極樂世界是方便有余土，在品級上是大幅度的上升。今天時間到了，我們學習到此地。
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我們在經典裡面去看，釋迦牟尼佛沒有跟大眾在一起念過一天佛，如果有這個事情，一定大書特書記下來，沒有。釋迦牟尼佛沒有跟大家在一起坐過一支香的禅，沒這個記載。這是什麼？就是佛門的諺語常說，「師父領進門，修行在個人」。老師只把這些事實真相，諸法實相給你講清楚、講明白，怎麼修是你自己的事情，老師才不問你，才不管這個事情，八萬四千法門你自己看著辦就是。所以佛法是師道。你明白之後你就得要改正，思想錯了把思想改正過來，言行錯了把言行改正過來，這叫真修行。修行是修正錯誤的行為，思想是心的行為、意的行為。現在最麻煩的是心壞了，他全想壞的，不想好的，全迷了，完全不覺，看經看不懂，聽經聽不懂，麻煩就發生在這裡。為什麼不懂？他懷疑。現在小孩，你看從小就教他懷疑，認為不懷疑就沒有智慧。可是我們中國人自古以來，教人不懷疑，從小就教老實。科學是要靠懷疑才能發現，可是倫理道德一懷疑就完了，心性這門學問懷疑就絲毫都不能夠契入。所以印光大師常講，一分誠敬得一分利益，十分誠敬你得十分利益，百分誠敬你得一百分利益，千分誠敬你得一千分利益，萬分誠敬你得一萬分利益。有絲毫懷疑在就全破壞了，心性之學要從定中你才能夠體會到。心浮氣躁入不了門，世出世間法不一樣。求真理、求智慧，中國傳統的方法、大乘的方法，非常管用。我們求現在科學，佛法比他們的方法還要管用，你看他們用這麼多的心思，用數學來推算，用精密儀器來觀察，發現了。
佛在三千年前什麼儀器也沒有，什麼都不需要，他在禅定當中發現。禅定裡面看到宇宙的源起，看到物質、精神、自然現象究竟是怎麼回事情，現在科學講的沒他講得那麼清楚、那麼透徹。佛說的靠得住嗎？不是釋迦牟尼佛一個人見到，佛告訴我們，八地以上都見到。大乘五十二個階級，從十信起，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，五十二個位次，最高的五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人全看到，那就不是假的，這五個位次的人有多少？數不清。他們定中能觀察到宇宙起源的現象，那個無始無明從哪來的，阿賴耶從哪來的，這些現象怎麼發展，最後還是回歸自性，很大的一個循環，很有味道。從一念不覺開始，阿賴耶出現了，循環到最後又成佛，不見了。物理學家研究宏觀宇宙，他們的報告說，他們發現的宇宙只能見到全宇宙百分之十，另外百分之九十不見了。我們聽了這個話，我們會一笑，到哪裡去？他不知道，我們知道，回歸自性。也就是說，實報土的宇宙他們能看到，常寂光看不到，因為常寂光沒有現象。科學能夠接觸到的一定現相，物質現象、精神現象、自然現象，這三種現象自性裡都沒有，自性清淨圓明體沒這三種現象，所以科學就沒辦法，探測不到。精神現象從哪來的？量子力學家說無中生有，佛講自性清淨圓明體所生的，比他講得清楚。
因為自性清淨圓明體三種現象都沒有，所以常常用空來代表，空不當作無講，它存在，而且無時不在、無處不在，它要不在就不能現相，既能現相全都它在，連虛空都它現的。時分就是時間，方分就是空間，《百法明門》裡頭，這個兩種列在不相應行法裡面，不相應行法二十四種。所謂不相應行法，用現在的話說，就是抽象概念，沒有事實，完全是抽象概念。你看看，佛講得多清楚！所以科學家如果一回頭來學大乘，他成就會很快，因為他們的心相當清淨，他沒有清淨心，他看不到。我昨天參觀高雄他們做水實驗，做水實驗的人心要專、要清淨，才能夠發現水結晶；如果心不清淨，心是浮動的，看不見。你看連這點東西都需要靜定的功夫，你才能看到水結晶裡頭的雪花。
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我實在講，對佛法產生興趣是相信方東美先生一句話，我把他這句話兌現了，他很開心，「學佛是人生最高的享受」。最高的享受不是地位，不是做大官，不是發大財，是什麼？快樂，快樂人生，這是最高的享受，與古聖先賢做朋友。你展開《四庫全書》，跟中國，真的古聖先賢做朋友，展開《大藏經》，你跟諸佛菩薩做朋友。我們以謙虛的心，追隨諸佛菩薩，追隨古聖先賢，多快樂！這種快樂是你找不到的，不是金錢能買得到的，不是高官厚爵能夠遇得到的，快樂無比。你一生真的會樂此不疲，這個信心愈學愈堅定，願力愈學愈堅固。學了幾十年了，知道自己生從哪裡來，這身體死了之後到哪裡去，一絲毫牽掛都沒有，人生哪有這種快樂的事情！
佛法總結整個宇宙，六個字，性、相，性是體，相是現象；理、事，萬事萬法你明了，相你明了，道理也明了。這個裡頭很復雜的因果，統統知道、統統明了，種善因得善果。不但不善的事情我們不會去做，不善的念頭都沒有，你心地清涼自在。六根接觸六塵境界生智慧不生煩惱，這就是方老師所說的人生最高的享受。所以不信那就沒法子，那真叫大煩惱，這不是小煩惱。聖賢人幾千年的智慧、方法、經驗，總結在這些典籍上，你要是相信，你學習不全變成自己的？你不相信，不要它，那你真孤陋寡聞。你知道的事情太少了，你沒有經驗，靠我們自己人生經驗，活六十年，你只有六十年經驗，活八十年，你只有八十年經驗。古人讀這些聖賢書，幾千年的經驗，你怎麼能跟他比！佛經它涵蓋遍法界虛空界，不是局部的。科學家的局限，實在講，現在看起來，可以說他局限在一個大千世界，大千世界外面他找不到，那就相當了不起了。一個大千世界恐怕還沒到，為什麼？一個大千世界是十億個銀河系，現在科學連一個銀河系還沒搞透徹，十億個銀河系，這是佛教裡最小的單位。到華藏世界，那多少個銀河系，無量無邊無數無盡，他們所學習的領域你說多大！大千世界裡頭，無所不包，無所不容，佛經上常用「不可思議」來形容它。
所以，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，不信不行，不信什麼都學不到。如果你要信自私自利，你要信名聞利養，信這些東西，信七情五欲，那完全在造罪業。信競爭，不相信禮讓，佛教給我們讓，決定沒有競爭的，學佛就是要學讓。讓會吃虧嗎？不會，愈讓愈多，愈捨愈多。我這六十年經驗很豐富，你要，我統統給你。可是一、二年的時候，我得到的比我捨的更多，經典上講的一點沒錯，財富愈捨愈多。修學的方法，我知道多少，統統都介紹給別人，這是法布施。法布施增長聰明智慧，年年境界不一樣。大家聽我有一些講經的錄音、錄像保存下來，你看看我十年前講的，二十年前講的，跟現在大不一樣。二十年前我講《無量壽經》，從頭講一遍，多少時間？一百多個小時。現在你看，二、三十年之後，我這次講這一遍《無量壽經》，時間是十倍，至少是一千二百個小時，怎麼會一樣？智慧、見解年年不相同，所以快樂。無畏布施得的是健康長壽。講經教學，這三種布施一次完成。
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「又明者，明明白白；了者，了了分明，是為明了。」這明了的意思。「密教中，如實知自心者，智慧明了也」。這個知自心是什麼意思？明心見性是知自心，明心見性是法身菩薩，不是普通菩薩，超越十法界，他們如實知自心，智慧明了。「又照見五蘊皆空，亦是智慧明了。」五陰是什麼？我們現在明白了，以前還是迷迷糊糊的，現在知道了。五陰是什麼？五陰就是科學家所講的三種現象，物質現象、精神現象、自然現象。五陰裡面的色是物質現象，受想行識是精神現象，物質現象跟精神現象的發生是個自然現象。三種現象皆不可得，都不是真的。照見五蘊皆空，用什麼照？智慧明了照見。觀自在菩薩他照見了，照見五蘊皆空的觀自在是等覺菩薩，十地之上，真實徹底照見。我們今天不是自己智慧明了，而是在大乘經教長時間的熏修而明白的，這個悟是解悟，不是證悟。我們能夠解悟到這樁事情，還要得力於現代科學家的協助，沒有他們從中協助，我們對這個事情依然是模糊。我們信佛，相信佛不妄語，相信佛所說的是真的，可是我們的智慧有限，聽佛所說我們信了，這個信是勉強的信，信得不踏實。看到近代量子力學家的許多報告，我們的信心踏實了，不再疑惑。
科學家能把這樁事情證實，再向上他也不知道。我們要問他，物質現象是從精神變過來的，那精神現象哪裡變過來的？他說無中生有。講得通，自然現象變現出來的。自然現象哪裡來的？講不出來了。我們在佛經裡面找到了，自然現象是依自性變現出來的。自性是本有的，不生不滅，它不屬於三種現象，所以用科學家的方法，用第六意識的思惟，永遠達不到。那怎樣才知道自性？自性究竟是什麼？是什麼樣子？大乘教裡有一句話，「唯證方知」，你自己證得就明白了，你不證，沒有證得，給你講也沒用，講不出來，想不出來。不能想、不能講，不能想就是不能思，不能講就是不可以議，叫不可思議。怎麼個證法？佛說得很好，放下起心動念、分別執著你就證得，就這麼簡單，就這麼容易。你試試看，你能放下嗎？妄想就是起心動念，放下起心動念、放下分別執著，你成佛了，你證得了，諸佛密藏、五蘊皆空全見到了。我從哪裡來的？宇宙從哪裡來的？為什麼會有這些現象？你就徹底明白了，不用學的，學不到，不學就知道了。
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這是我們很清楚、很明白，這是一門大學問，這個世間無比稀有的大學問，經上講的字字句句是真的，不是假的。極樂世界有沒有？真有；天堂有沒有？有；地獄有沒有？有。你自己可以親自去訪問，用什麼方法？不需要坐宇宙飛船，宇宙飛船很危險。這些諸佛菩薩他們用什麼方法？用禅定，甚深禅定裡面，時間、空間都沒有了。時間沒有了，你能到過去，你能到未來，過去一千年你看到了，未來一千年你也看到，時間沒有了。第二個空間沒有了，空間沒有，遠近沒有了，極樂世界在哪裡？就在此地，你就在這裡看到。就像我們現在看電視一樣，咱們現在電視是平面的，定中所看的境界是立體的，不是平面的，你確實能進去，禅定不可思議。釋迦牟尼出生那個時代印度人禅定就很普遍，宗教修禅定，學術修禅定，印度一些大哲學家哪個沒有四禅八定！佛經上講的四禅八定是婆羅門的，釋迦牟尼佛學過，而且學得非常成功。這個禅定不是究竟禅定，這個禅定只能夠讓你了解六道輪回，六道輪回裡面的空間維次全突破了，六道之外的沒有破，也就是你的定功不夠。釋迦牟尼佛學了十二年，知道它不究竟。我們相信釋迦牟尼佛肯定有疑問，六道從哪來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有境界？一個年輕好學的人肯定有這些問題。這個問題沒答案，宗教裡頭不能解答，學術裡面也不能解答。所以佛把這個學習放下了，在畢缽羅樹下入更深的禅定，這一下明心見性，全明白了。
一切通達明了之後就開始教學，他也不回去，實在講他的父親等他回去把王位傳給他，他不要了，繼續一個苦行僧的身分。這一種心態，幫助許許多多迷惑還沒有覺悟的眾生，教他，這一教就教了四十九年，七十九歲圓寂的。這經上記載，講經三百余會，這三百余會就像我們現在辦班，一生辦過三百多次這樣的活動，教學四十九年。他辦的這個班有大型的，大型的時間長，二、三年的，四、五年的，有這麼大的班；短期的，三天、五天，一個月、兩個月，這個很多，很普遍。講的內容不一樣，因為來找他辦班的、學習的這些人，他們所需要的不相同。譬如家庭主婦來找他辦個班，我們解決家庭問題。像今天社會企業，他搞某一種企業，這一行的人都來，辦一個班，一定是教他如何經營，如何幫助他解決困境，一定談這些東西。所以佛經裡頭什麼玩意都有，比一個大學裡面科系課程還要圓滿。淨宗是幫助一些人知道六道輪回苦，不願意再住六道，如何想脫離六道輪回，能夠遨游宇宙，遍法界虛空界，喜歡搞這個。佛行，佛教給你一個方法，而且把虛空法界諸佛剎土介紹給你，給你做導游，你真能去得成。所以告訴你，你要發真心，你不能用妄心。真心發起來用在什麼地方？用在生活上、用在工作上、用在處事待人接物。別人以妄心對你，你要以真心對人，為什麼？別人他還搞輪回，他不想出去。你既然想超越輪回，你要用妄心你就超越不了，念佛也不行，一定要用真心。諸有就是三界六道。
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下面「又曰：此菩薩隨順寂靜，觀一切法平等正念，不違諸法，隨順深入。一切諸法清淨，直心分別諸法。修平等觀，深入具足，是為第二順忍。」順忍，就是我們經上前面講的「柔順忍」。這個菩薩隨順寂靜，心常常安住在寂靜，淺而言之，決定沒有浮躁，他心是定的。在順境裡面不生貪戀，在逆境裡頭不生瞋恚，他能保持清淨平等，不被外面境界所轉，外境不能影響他，這是功夫，忍是定功，相當的定功。他為什麼有這樣的定功？下面說出來，觀一切法平等正念，觀是看破，他對於一切法看破了，一切法是平等法。一切法不生是平等法，清淨染污不生、善惡不生、邪正不生，你從一念上去看，一切法不生，當下即是，沒有過去未來，沒有此界他方，用現在的話說，時空沒有了，時間、空間是假的不是真的。時空從哪裡來？從分別來的。離開分別，時空就不見了。科學家講空間維次，空間維次從哪來的？為什麼禅定裡面空間維次就突破，就沒有了，於是我們就明白，原來空間維次是從分別執著生的，分別執著放下了，空間維次沒有了。科學家為我們證明空間維次是存在的，而且非常復雜，數量沒有邊際。我們今天人生活在三維空間，空間維次愈高能量比我們就愈大。像螞蟻這些小蟲蜎飛蠕動的，蠕動這些小蟲，牠們生活是二維空間，牠只有長廣，牠沒有高的感觸，都是從分別執著上生起來的。
佛能夠知道很多很多的事情，佛從哪裡學的？經上告訴我們，他確實有十二年的參學。十九歲離開家庭，離開榮華富貴的生活，出去參學，過苦行僧的生活，十二年。古印度，就是當時印度宗教非常發達，印度的哲學世界之冠，他生長在這個環境。這些高人都修禅定，四禅八定不是釋迦牟尼佛所創的修學方法，而是古婆羅門教傳下來的，古婆羅門教比釋迦牟尼佛至少要早一萬年。所以印度宗教統統都修四禅八定，印度這些學派也修四禅八定，他們這些人對六道裡頭情況一清二楚，上面到非想非非想處天，下面到阿鼻地獄，沒有一樣不清楚。所以他是現量境界，他不是從理上去推斷，不是，親眼看到的，親自接觸到的，這能假得了嗎？不是一個人有這個本事，有這種本事人太多太多了。雖然如是，可是問題不能解決，六道清楚了、見到了，六道從哪來的？為什麼會有六道？六道以外還有沒有世界？沒人能回答。所以釋迦牟尼學了十二年，把所學的放下，在畢缽羅樹下入定，入更深的禅定。阿羅漢第九定，第十定、十一定一直往下去，我們想到最後是自性本定，妙覺果位所證得的自性本定，大徹大悟，見性成佛，一切法完全通了。出定之後，因為佛在這個樹下，畢缽羅樹下成道的，所以這個樹以後就叫它作菩提樹，為了紀念他，現在這個樹還在。他表演給我們看，放下十二年修學，就是放下所知障。佛講了，障礙兩大類，一個煩惱障，十九歲出家示現煩惱障丟掉、放下了；十二年所學的放下，所知障放下。二障放下，明心見性，障礙沒有了。
學東西學太多了不好，學太多是所知障深了、厚了，障礙你開悟，障礙你證果。所以古大德傳下來的一門深入、長時熏修，這裡頭有大道理！學習是好事情，別搞到所知障裡頭去了，學的是什麼？知識，障礙了智能，障礙了見性。知識不能解決問題，智慧才能解決問題。智慧從哪裡來的？從戒定慧。我們學一部經就是持戒，不學第二部這叫持戒；一部經裡頭學個三年、五年就得定，心就不散亂；定個二、三年就會開悟，悟了之後沒有學的都通了。一經通一切經都通，一個法門通一切法門都通，「平等正念」。這個方法在佛門裡用了三千年，現在人不用，不用就亂，學西方科學方法，科學方法是知識不是智能。科學方法像現在量子力學家不錯，難得，他們也是一心專攻才會有這樣成就。今天科學界是向兩個極端發展，一個宏觀宇宙，一個量子力學，兩極發展。宏觀宇宙是觀察太空，太空物理學家他們的報告，也寫得很好，告訴我們，現在天文科學儀器所觀察到的宇宙，那大宇宙，實際上，只是宇宙實際上的十分之一，還有十分之九不見了。觀察宇宙不斷在擴張，擴張到邊緣上，不見了，看不見，他說是百分之九十，能觀察到的百分之十。那個百分之九十不見了，他不知道，我們知道，這就佛法比它高，百分之九十到哪裡去？回歸自性。回歸自性，什麼現象都沒有了。你觀察一定有現象，它沒有現象，它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，你觀什麼？所以我們曉得。
量子力學，你看觀察到物質現象的源起，是念頭變現的，念頭是精神現象，精神現象的源起它怎麼說？無中生有，很難得了，很不容易。佛法講這精神現象從哪裡來？自性清淨圓明體。但是自性清淨圓明體，那就是常寂光，那是你緣不到的。你什麼時候會知道？你能夠把妄想分別執著全放下就見到，你不放下，它障礙你，見不到，放下就見到。科學家沒放下，只是用數學，理論上發現，然後再用精密的儀器去觀察、去證實。佛經上講得很好，這種方法來研究宇宙，大能觀察到宇宙的邊緣，小能看到阿賴耶，但是阿賴耶從哪裡來他不知道。這就是用意識心，就第六意識它所緣的境界，它是有限的，緣不到自性，明心見性決定不能用意識。「觀一切法平等正念」，這就是《華嚴經》上的正知正見。「不違諸法」，為什麼？一切法前面講了，它當體即空，相有性無、事有理無，它不礙事，你只要不分別、不執著，是一點妨礙都沒有，所以你可以隨順它。《還源觀》上講隨緣，隨順就是隨緣，隨緣深入，你能看到一切法清淨，怎麼看到的？心清淨。境隨心轉，心清淨看一切法都清淨，心平等看一切法都平等，境隨心轉。因為這個境界確實是心所現的，一切法唯心所現，心是能現，一切法是所現，所以一切法跟著心在轉。如果我們的心善，境界就善；心要是惡，境界就惡。
今天地球發生問題了，到處都是災難，什麼原因？心不善。地球能不能救？能。連美國布萊登博士都說能，怎麼個救法？他提出三句話，真能救地球，第一個，就是全世界的人「棄惡揚善」，就是佛法講的斷惡修善，這第一句；第二「改邪歸正」；第三「端正心念」。這三句十二個字做到，社會就安定，地球災難就沒有了。地球上人多，糧食資源不夠用，你只心念變轉，地球源源不斷資源就又豐富起來了。「境隨心轉」、「一切法從心想生」，這都是佛給我們講的最高指導原則，原理原則。我們真的能懂，真的能契入，真正能照這樣做，哪有不幸福！哪有不圓滿的！真能解決問題。全世界一切眾生像兄弟姊妹一樣一家人，和睦相處，相親相愛，互助合作，極樂世界就現前了。極樂世界怎麼成就的？前面我們學過很多，你看「諸上善人俱會一處」，它是上善成就的。我們現前這個世界可以說是極惡造成的，十善的反面，殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、貪瞋癡，造絕了，這個世界變成這個樣子。如果我們回頭，我們真正奉行不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不瞋、不癡，這世界馬上就改變，境隨心轉。
佛法能救世界，救世界先得救人心，不從人心上救起，那就一點辦法都沒有。因為境隨心轉，境是心變現的，我們現在的心不善變現出不善，心要善馬上就變現善。身體多病是心不善，你的細胞都變成帶上病毒；如果一改過來，心善了，帶病毒的那些細胞它立刻就恢復正常，恢復正常就是健康的。沒聽說哪個佛菩薩生病的，為什麼？他的心念端正，他沒有邪念，他沒有惡念，所以他不會生病。貪瞋癡，佛稱這個叫三毒，什麼毒？病毒。一切病毒的根源是貪瞋癡，這個東西改過來，無貪、無瞋、無癡，你把病根拔掉了，什麼樣的疾病、傳染病，你不會感染，為什麼？你的身體不帶病毒。你帶病毒就很容易感染，不帶病毒的人感染不上，現在講免疫，你是圓滿的免疫。這就是對自己身體，身體也是境界，境隨心轉。居住的環境地球還是境隨心轉，乃至於太空、星系，我們太陽系、銀河系，都是隨我們的心在轉，隨我們念頭在轉，念頭清淨、念頭善，全都轉成善好，心行不善你就看到災變，這是真的，這不是假的。佛常說，我們也念得很多，「制心一處，無事不辦」，我們把心就放在阿彌陀佛這一處，我身體不好、我精神不好，念這阿彌陀佛就會念好。今天我們居住的環境多災多難，我就制心一處，制心阿彌陀佛，一心念阿彌陀佛，我這個地方就不遭災難。所以不信，是大隨煩惱裡頭頭一個，你不信就一點辦法都沒有了；你真相信、真正依教奉行，它真起作用，真幫你解決問題。
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一切諸佛菩薩沒有成見，所以一切諸佛所說的經典，告訴諸位，它根本就沒有意思，你要說佛有什麼意思，凡夫有意思，佛沒有。佛所說出來沒有意思，所以它裡頭含無量義；我們有意思，就是一個意，不能變成兩個意思。沒有意思，它有無量義，經典確實如此，它可深可淺，可大可小，一部經講一年也講不完，在佛法裡面，講無量劫都講不完。這話都是真話，佛不騙人。不但一部經，一句，一個字，講無量劫都講不完。為什麼？他從自性裡頭流露，自性其大無外，其小無內。
確確實實，我們從最小的來講，它裡面所包含的是整個宇宙。佛經上有兩句話，很多人都很熟悉，叫「芥子納須彌」。芥菜子，芥菜子很小，像芝麻粒一樣，可以把須彌山裝在裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它就能裝得進去，這個不可思議，這個是大小不二，不二，所以它能裝進去。佛講，這是我們前面讀過，一毛一塵的微點，毛是汗毛，汗毛端，塵是極微之微，微點就更細，也許就像現在量子力學家發現的小光子，這麼小的一個東西，它裡面有遍法界虛空界的信息，圓滿的，一樣不缺。你講那個，無量劫也講不盡，就是那麼一點，肉眼還看不見。我們講其小無內，它是不是最小的？不是。普賢菩薩能入這個境界。這個境界裡面還有小微點，微點裡面還有世界，世界裡頭還有微點，微點裡頭還有世界，重重無盡，科學家沒發現。科學家現在只發現這個微點，沒有發現微點裡面有遍法界虛空界的信息，沒發現。普賢菩薩他能進去，那個裡頭有世界，有十方諸佛如來，他去拜佛，去聞法，去參學。這是自性的微妙，自性的不可思議。
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今天宏觀物理學家他們告訴我們，用精密的儀器觀察宇宙，尋找宇宙的邊緣，結論是所發現的宇宙是整個宇宙的百分之十看到了，還有百分之九十不見了。宇宙現象現在膨脹的，膨脹到那邊不見了，沒有了。我們聽到這個話我們懂得，它到哪裡去了？回到常寂光去了。回到常寂光，科學家一點辦法都沒有，因為常寂光裡它不是三種現象，你就緣不到它，常寂光裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，就是信息現象沒有，沒有自然現象，它都沒有，你就緣不到它。可是它起作用，它能生萬法，它能起作用。能生萬法，這法從哪裡來的？科學家說得很好，無中生有，精神現象無中生有，物質現象是精神生的。佛經上所說的，科學家到了極限，再沒辦法，數學對它失去效用，這些高科技儀器對它也不產生作用，最後，那就是佛說的，唯證方知，你把起心動念放下，你就明白了，你就見到了，這個不需要數理，不需要科學儀器，放下就見到。
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今天科學跟哲學跟它相比，那就是方東美先生所說的，佛經哲學是世界哲學的最高峰。我們今天看到許多科學家的報告，看到他們的論文，我們也可以說，佛經科學是全世界科學最高峰。為什麼？科學跟哲學今天對本體都沒有辦法解決，都解釋不了。現在知道物質是精神變現的，精神從哪來的？科學家也說了，我們聽到也很滿意，也贊歎，很難得，「無中生有」。他沒有說錯，可是無中怎麼會生有，這是個問題。佛跟大菩薩，八地以上的菩薩知道，他們親證，他是從禅定裡面看到的，禅定裡面空間維次全部沒有了。空間維次從哪裡來？從分別執著來的，只要分別執著破了，空間維次就沒有。所以他親眼見的、親耳聞的、親身接觸的，那還能假得了嗎？他看到一切諸法的實相，這真相，包括對我們自己的真相，我們自己身體的真相，我們自己的精神靈識的真相，全明白了，一絲毫的疑惑都沒有。
你說這樁事情，我們該不該學？我們要不要學？我們為什麼要學？搞清楚、搞明白了，我們的幸福美滿就現前，無論在什麼境界，沒有不幸福，沒有不圓滿，我們的歡樂現前，這是極樂；沒搞清楚，我們憂慮，我們苦惱，我們在受罪。這不就是佛法教學的目的嗎？為一切眾生離苦得樂。這句話千真萬確的真言！真言就是真話，不是假的。佛是為這個成佛的，也是為這個來教化眾生。因為幫助眾生就是幫助自己，自他是一不是二。好像整體，我們把整個人身比喻整體，我們這個手臂上生個瘡，我們全身都感覺得不舒服，要不要幫助它治好？這左手，我右手沒有，我右手要幫助它，我為什麼要幫助它？它跟我是一體。到這個時候你曉得，遍法界虛空界跟自己是一體。他有苦難，我們要不要幫他？他有苦難，我身體某一個部分有問題，出了問題，肯定要幫助它，趕快把它治好，就是這個道理。眾生迷，迷就是什麼？不知道遍法界虛空界跟自己是一體，要分自分他，這個喜歡、那個討厭，自己永遠墮在那個迷惑裡頭，他醒不過來。
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「八、不增減真如。謂此真如離增減執」，執是執著，真如沒有增也沒有減，不增不減、不生不滅、不染不淨、不常不斷，經上這些句子都是形容真如的。所以它「不隨染淨有增減」，隨淨它就提升，隨染它就往下降，沒有，真如沒有。真如所現的相有，隨清淨是一真法界，實報土；隨染污它就減，隨染污變成什麼？變成四聖法界、方便有余土，變成六道輪回、凡聖同居土。所以隨相它有增減，隨作用它有增減，隨體性沒有增減。真如是一切萬法的本體，不增不減；換句話說，它永恆不變。在佛法界如是，在聲聞緣覺亦如是，在天人如是，在餓鬼地獄亦如是，乃至於在花草樹木如是，在山河大地亦如是，在虛空法界還是如是，從來沒有增減，從來沒有產生過變化。換句話說，它不受一切境界的干擾，不受一切境界的影響，真正做得了主。「即此亦名相土自在所依真如」，相是現象，土是物質現象，此地這個相自然就包括自然現象、精神現象。精神現象今天科學家稱它作信息場，用這個字來代表，用場做代表，信息場、能量場。能量場是自然現象；信息場是精神現象，也就是佛法講的識；能量是佛法講的念。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，「心有所念」，凡夫起個念頭，心有所念，「有幾念」，這句話就是今天科學家問的能量場；「有幾識」，那就是信息場；「有幾相」，那是物質現象。
三千年前佛所說的，三千年後的今天被科學家證實，你能不佩服嗎？你還能不相信嗎？將來對佛法具足誠信的人是誰？是科學家，他們對世尊真佩服，一點不懷疑。為什麼？早在科學，比科學早了三千年，而且他的境界現在科學還不能完全達到，還只是一少部分。佛法確實太圓滿，太高深！我們要問，佛怎麼知道的？科學家發現的是這麼多年科學經驗的累積，一代一代這些機器不斷在發明，精密的儀器幫助你觀察。佛怎麼知道？佛從禅定當中知道的，他不需要用儀器，用定功。什麼叫定功？放下就是。真如一塵不染，真如就是真心，禅定就是真心現前，真心能生能現，它怎麼會不知道！哪有不知道的道理！阿賴耶識的四分，裡頭有一個證自證分，證自證分就是明了。自證分好像一盞燈，證自證分是這個燈的光，你看這燈的光能照外面境界，也照到自己這盞燈，它也照到，內外通照，它怎麼不知道！由此可知，定是真正的樞紐。我們要不要修定？跟諸位說，與真如相應的全是禅定，八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法修禅定，我們念佛是不是？是。大家現在有很多誤會，一提到禅定，一定就是打坐面壁，這叫禅定，錯了，打坐面壁是八萬四千種裡頭的一種。八萬四千種的方法，它的原理原則是不變，就一個，什麼？放下執著、分別、起心動念，就這個。佛說出這麼多方法是善巧方便，你看，修行確實一個方向、一個目標，到最後全是殊途同歸，回歸到自性，回歸到真如。
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有人說佛法不合科學，真的，是不合科學，科學是用數學的原理推斷出來有哪些事情，然後再用科學方法把它證明。你想想看，跟我們前面所說的，統統是不自然，為什麼？起心動念，不自然，分別執著更不自然。而佛所講的完全是自然的，比不自然的高明太多，自然從哪裡證得的？從清淨心證得的，從平等心證得的。清淨平等到極處，這個心會放光、會照見，所有空間維次全部沒有了。這不是科學能做得到的，這比科學更真實，科學還會產生錯誤，前面一個定律，過若干年被後人推翻，當時認為是真理，後人把它推翻，就是說它還有錯誤。禅定裡面東西決定沒錯誤，它確實是永恆的，你沒有辦法推翻，用清淨心、用平等心；後人用清淨平等所看到的，跟前人看到一模一樣，那就是真的不是假的。看到不同那一定就有問題，看到完全相同就沒有問題。這個我們不能夠不冷靜，因為科學的發現是局限的，像瞎子摸象一樣，摸到象的腿，象像什麼？象像一個柱子，你要不相信，你到我這摸摸看，你一摸果然不錯，也是個柱子，你摸到同一個地方。如果摸到另外一個地方：不對，你講得不對。兩個人就辯論了，誰也不服誰。禅定不是，禅定是看到全部的狀況，看到性相、理事、因果，面面他都看到，所以他沒有懷疑、沒有異議。
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現在度人非人等很容易度，度人是真難。第一重的障礙就是他懷疑，這是什麼？科學的精神，科學的精神第一個就要懷疑，懷疑才會研究、才會探討、才會發現。佛法是不是的？佛法也是這樣的。但是佛法裡面的懷疑，它有信，所以佛法的疑叫疑情，小疑有小悟，大疑有大悟，不疑就不會開悟，也講求這個。但是佛法信聖人、信賢人、信佛、信菩薩，它有信；科學裡頭沒有，不相信有聖賢，對前人東西不相信，他才能夠超越他，才能把他推翻。科學家沒有一個人敢說他發現的是真理，說不定二、三十年之後，別人把他推翻了。可是聖賢、諸佛菩薩所發現的，你永遠沒有法子推翻，那才叫真理。那是什麼？那是人的自性，是宇宙萬法的本體。能生萬法、能現萬法，阿賴耶能變萬法，這古人發現了。科學家現在也逐漸發現，沒有法子再超越了。可以跟他一樣，你也是聖賢、你也是佛菩薩，你不能高於其上，高不上去，到這個地方平等法界。為什麼不能超越？到頭了，不起心不動念你怎麼超越？他不起心不動念，我也到不起心不動念，跟他是平的，無，沒有辦法超過他，為什麼？起心動念就下去了，他不是往上超，他往下墜落，起心動念就是十法界裡面的佛法界。再起心動念那就分別執著，好，那就到聲聞法界，到天法界，他往下墜落！達到最高的境界是跟佛平等的，為什麼？都不起心、不動念，平等了。達到平等還有習氣，他還不是究竟平等；習氣斷盡了，真平等了，《華嚴經》上講的妙覺如來，這最高的，沒有超上去，到這個地方是真平等，究竟平等。等覺還不是真正平等，妙覺平等了。
