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淨空法師：為什麼說我們每個人本來就是無所不知無所不能 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨空法師：為什麼說我們每個人本來就是無所不知無所不能       恭錄自《淨土大經解演義》       下面假設個問答。「何以故」是為什麼，為什麼這個菩薩不見有法生，不見有法滅？下面為我們解釋，「若不生則不滅」，不生哪來的滅？「若不滅則無盡」，無盡是法性，只有法性是無盡的，它沒有邊際，沒有淺深，這叫無盡。宇宙沒有盡頭，中國古人所謂「其大無外，其小無內」，這都是無盡的意思。其大無外，宇宙沒有盡頭、沒有邊際。宇宙能看到現象，只有有現象他才能看到，我們講物質現象、精神現象，你有現象你才能看到。特別今天講科學，科學沒有現象他看不到。在六道裡面，他能看到的是色界，無色界他看不到，無色界沒有物質現象，但是它有精神現象。所以，沒有邊際。其小無內，這個不好懂。小，小到怎麼無內？這佛經上有講，怎麼叫無內？再小的微塵，在佛法說極微之微，大概就是現在所講的小光子。小光子多大？一個電子，電子很小了，比原子小，是一個電子的一百億分之一。這是現代科學家測出來的，這麼小的一個東西，電子的百億分之一。佛說這裡面有世界，世界多大？跟外面宇宙一樣大，這個不可思議！這一粒微塵裡面世界它又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，這無盡的意思，這叫其小無內。現在的科學發現到最小的，一個電子的一百億分之一，小光子，大概就是佛經上說的極微之微，再不能分了，再分就沒有了。它裡頭有世界，有圓滿的遍法界虛空界的信息。你說我們現在一個電芯片，指甲這麼大的電芯片，裡面容納許多信息，好像一部《大藏經》、一部《四庫全書》都容納在裡頭。這個不稀奇，佛說的，極微之微那個裡頭它容納全世界的信息，不是全世界，遍法界虛空界，所有信息一個不漏，全在裡面。 　　 　　我們要知道，我們這個身體每個細胞，細胞很大，細胞就是這些量子，許許多多的量子堆積成的，每個量子裡面都包容著遍法界虛空界。你要是說我們這一個人，對於法界虛空界過去未來要是不知道，哪有這個道理？全知道。現在為什麼不知道？胡塗了，迷了。為什麼佛有那麼大的本事，無所不知，無所不能？無所不知是你本來有的，無所不能也是自性本有的，你本來就是無所不知、無所不能，跟諸佛如來一樣。現在變成這樣，迷失了自性，不是機器不靈，機器很靈。也就是說，我們這個身體每一個細胞，細胞裡頭每一個分子，乃至於每一個電子，講到最後每一個光子；一個電子有一百億個光子，一百億個光子組成一個電子，每一個光子都具足遍法界虛空界所有信息。從這裡我們就明白了，為什麼菩薩要努力的修學提高他的位次，道理在此地。愈往上提升，你自性裡本具的智慧德能透得愈多，到究竟果位，妙覺位，全部透出來了。不是學來的，學不來，是你自己的本能，你本來有的。大乘佛法的東西沒有一樣東西你從外頭學來的。外面學來的，叫心外求法，叫外道。佛不教人向外求，佛教人向內求，所以佛法叫內學，佛經叫內典，一切向內不向外。說明一切都是你自性裡本來具足的，你跟一切諸佛如來沒有兩樣。這是一切諸佛他都承認的，一切眾生皆有如來德相，他承認的。 　　 　　我們實在是迷得太深，迷得太久了。迷，不怕，迷得再久、再深也不怕。經教裡佛給我們舉了個比喻，這個迷好比是千年暗室，這個房間很密，日月光都照不進來，也沒有燈，漆黑一片，多久的時間？千年了，千年暗室。你點一盞燈就照明了，黑暗就沒有了。這個意思就是，你只要一覺悟，迷就沒有了，把迷比作黑暗，把覺悟比作燈明。我們為什麼不覺？是把障礙我們性德，性德是智慧，德能相好全是性德，你有障礙把它障住，所以智慧德相不能現前。西方極樂世界看到這麼美好，是自性的流露，是自性的德能，一點都不稀奇。我們到西方極樂世界，說這個極樂世界是阿彌陀佛的，可以，講得通，說這個世界是我們自己的也講得通，為什麼？我們跟阿彌陀佛確實是一不是二。這是事實真相，這是不可思議境界。修學大乘，對於佛經上這些話要能信、能解，這個就與佛緣分就很深，具備學佛的條件了。 　　 　　提升自己境界，契入諸佛境界，秘訣就是放下。恰恰我們的大毛病就是放不下。放不下第一個原因，就是把這個身當作是自己。一切時、一切處，起心動念都為這個身想，都為我想，自私自利，這迷得特重。想自己也想別人，不錯，心量大了一點，他還替別人著想，提升一層了，還是迷惑顛倒！真正能夠起心動念想著遍法界虛空界，那就是大乘心，菩薩心腸，不為一個片面，為法界虛空界。為什麼？你的心量本來就是這麼大，「心包太虛，量周沙界」是我們每個人本來的心量。《還源觀》三種周遍第三個含容空有，那就講心量。量小不行，量小是迷得太深。量大福大，世出世間佛的福報最大，我們稱佛叫二足尊，足是圓滿，兩種圓滿，智慧圓滿、福報圓滿。從哪裡來的？心量來的。佛的心量大，沒有不包容，所以智慧大，福報大。我們原本是這麼大的心量，現在怎麼樣？迷了，迷了之後心量就小了，愈來愈小，愈小愈可憐。心量最小的，地獄，最小的心量，不能容人；十法界裡面，愈往上去心量愈大。 　　 　　我們今天雖然沒證得，長時間的熏修，對經教的接觸，我們對於這些理、事明白了，明白就是講的看破。現在的功夫，那就得放下，看破沒放下不行，解決不了問題，放下，問題就解決、就圓滿了。頭一個放下自我，諸位要知道，放下自我，災難就沒有了。我們說業障好重，如果我沒有了，誰受這個業障？沒人受，業障也落空了。有我，我造的罪業，我才受這個果報；我沒有了，問題解決了，徹底解決。你為什麼要執著這個我？大乘法裡面，你看這裡講，不見有法生，法有染有淨、有善有惡，統統沒有。也沒有善法生，也沒有惡法生，也沒有善果生，也沒有惡報生，統統沒有，這是你看到真相。沒看破的人、沒放下的人，他在那裡演戲，如同光影一樣，不是真的。《金剛經》說夢幻泡影，你能不能看到？能看到，看到這些夢幻泡影。這是無盡的意思。 　　 　　無盡不礙事，「若無盡則離垢」，垢在此地它是個代表詞，你不受它的影響，你不受它的干擾。為什麼？它是假的，它不是真的。釋迦牟尼佛八相成道，裡面有降魔，世尊用什麼方法降魔？魔太多了，無量無邊！他對你無非是威脅利誘，你在他境界裡面一動心，你就上當了。釋迦牟尼佛降魔的方法，如如不動，威脅不了我，假的，不是真的。利誘來誘惑我也不上你的當，為什麼？那是假的不是真的，高明。這個世間給皇帝給你做，來誘惑你，動不動心？財富你動不動心？億萬的珍寶，動不動心？菩薩確實，凡所有相皆是虛妄，如如不動。魔看到你不動心，他就走了，再不找你麻煩，你不會上當。財色名食睡，只要你動心，你就上當，你就落在魔掌，你就被他控制，你就失掉自由，再想往前進可難了，大幅度的倒退。離垢就是再也不會受到外面境界影響了。「若離垢則無壞」，壞是變易，有變化、有改變，只有性德不壞。性德，中國古人所講的「止於至善」，至善不變，古人講的本性本善。這個善不是善惡的善，是贊歎的詞，太好了，善哉善哉，太好了，沒有一絲毫的欠缺。「無壞則不動」，這就向著寂滅忍相應了。所以「不動則寂滅地」，這是大乘無生法忍。
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