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淨空法師:於諸眾生,視若自己

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 「於諸眾生,視若自己」,這兩句是經文。下面注解裡說,「表同體之悲。人所寶愛莫過自身,令視眾生如同自己,故能救度群生心不暫捨」。我們看這一句,這是菩薩利他的心態,是我們應當要學習的。把一切眾生看得跟自己是同體,同一個自性、同一個法身、同一個清淨圓明體,這個認知非常重要。為什麼?這就是《法華經》裡面所說的佛知佛見。這是真的,不是假的,遍法界虛空界所有一切現相不是真的,是假的,唯獨這個認知是真的,你要是真的認識了,那就恭喜你,你明心見性,你成佛了。

  我們現在煩惱習氣很重,確實知道自己現在是在凡夫地,解悟有了,沒有證悟,知道怎麼個修行法,可是功夫不得力,為什麼不得力?煩惱習氣放不下!這句話說起來容易,做起來是真難。自私自利放不下,名聞利養放不下,五欲六塵的貪戀放不下,貪瞋癡慢放不下。古時候修行比現在容易,為什麼?從小倫理、道德、因果的根扎得深,社會上可以說人人都是好人。為什麼?這種教育,扎根的教育,每個人都學過。這樁事情與識字不識字沒關系,與上學不上學也沒關系,從一出生,父母、家裡面的大人在你面前表演的都是正面的,沒有負面的,所以從小就學好了。社會純樸,沒有像現在這麼多的誘惑,都很老實,叫老成,修行容易。現在這個社會修行非常不容易,裡面有貪瞋癡慢疑,這是煩惱習氣的根,比什麼都嚴重,佛法裡把它比喻作地獄五條根,貪瞋癡慢疑是地獄五條根,習氣裡面的怨恨惱怒煩,外面財色名食睡的誘惑,合起來講這是魔掌,你能跳得出去嗎?我們如果不是天天在經教裡面學習,時時刻刻提高警覺,就這麼一點點小的功夫都保不住,遑論提升。所以同體大悲的認知就非常重要,眾生跟我同體。知道是一體,這是講倫理,佛家的倫理;道家也講到,「天地與我同根,萬物與我一體」,道家的倫理。

  下面說「人所寶愛,莫過自身」,人之最愛是自己的身體。現在看一切眾生跟自己是一體,沒有兩樣。我們身體不健康、身體不舒服,肯定時時刻刻都會念著,時時刻刻的想著快點把它治好,恢復健康。現在這個社會,多少人失去健康,尤其是精神方面的健康。怎麼失掉?迷惑自性就是失掉。佛菩薩慈悲,他來幫助我們,幫助我們療愈,用什麼方法?教學,破迷開悟,這是救度一切眾生。覺悟了都是佛、都是菩薩,迷惑了就是眾生。眾生那麼樣的難成佛,問題就是沒有徹底把名聞利養放下,起心動念沒有離開名聞利養;比別人淡一點,可能,但是這種濃淡非常不穩定,表面上看相當淡了,名利一現前立刻就產生變化,把持不住。這是什麼原因?我們現在總算是明白了,沒有根,我們的修行沒有根,所以才會有這個現象。如何能像被歌利王割截身體都不動心,那才能成就。沒有絲毫懷疑,沒有絲毫自私,沒有絲毫的嫉妒,為什麼?一切眾生跟我是一不是二,別人就是自己,別人占我一點便宜,沒有怨恨,有歡喜心,這是菩薩,這不是凡人。別人毀謗、損害我,陷害我,我也歡喜,沒有一絲毫怨恨,為什麼?提升自己,來考驗自己,真的是一體,我想幫他提升,他也常常在提升我,無論是有意無意。有的時候做得太過分了,但是你如果是真修行人,你就沒有感覺得他太過分,你還認為他還不夠。所以在這個境界裡面,真妄、邪正、是非、善惡都不存在,一片清淨平等覺,這真心完全顯露。如果還是自私自利沒放下,名聞利養沒放下,這也看不慣、那也看不慣,那就白修了,一絲毫的長進都沒有。在世間頂多你長一點「記問之學」,後頭有一句話說「不足以為人師也」,你學到的是一點佛法皮毛的常識,真正佛法沒學到。六祖惠能大師講得好,真正佛法與文字言說不相干,用現在的話說,完全是心態的轉變、心態的回歸。中國老祖宗說得好,「人性本善」,回歸到本善,這是真修行,這功夫叫真得力。

  一切眾生,佛在大乘教裡面告訴我們,都是心現識變,心是自己的自性,識是自己的妄心,真妄一體。大乘教裡的這些開示,句句都講的是諸法實相,我們從這個地方認知,這才算是正確。落實在哪裡?落實在你救度眾生心不暫捨。你真的覺悟了,肯定是這樣的,你念念看到這些苦難眾生,你不會想到自己,全心全力來幫助這些眾生回頭、覺悟。什麼方法幫他回頭?從自己本身做起。你教人,教人現在得用身教,佛陀在世的時候就是用身教,做出樣子來給你看。現在人想錯了,起心動念都是損人利己,我們做出個樣子,起心動念損己利他,你慢慢才能夠讓他覺悟、讓他回頭,你做不到那怎麼行!現在社會是競爭,我們要做出禮讓,不僅是謙讓,禮讓,處處都讓。眾生念念是要求得到,我們念念要布施出去;眾生不知道守法,用自己的聰明才智去走法律的漏洞,希望占點便宜,這是盜心,我們嚴格的守法,做樣子給他看;眾生怕吃虧,我們喜歡吃虧、能吃虧,這是菩薩、這是佛干的事情。佛菩薩所干的都是最好的,與性德完全相應,與現在世間人情世故不相應,完全相違背,為什麼?現在人離開德行的這個標准太遠太遠了。在古時候講,雖有過失,還不離譜,也就是距離標准還不算是太遠,現在太遠了,現在幾乎看不到標准,這個現象可怕,災難於是興起。我們能夠自己做,不但提升自己,真的幫助了大眾,救度群生,也幫助這個地球。

  近代的科學家告訴我們,再小的物質,基本粒子都有見聞覺知,都知道我們的意思,好像江本水實驗一樣的。可是這個信息我們很早就得到,大乘經裡面講得很多,難得科學把它證明了,幾年前江本博士用水做證明,證明了。現在科學家告訴我們,每一個基本粒子裡頭都有見聞覺知,讓我們對於《般若經》上講的五蘊,色受想行識,真搞清楚、搞明白了。不但是基本粒子那麼小,它具足色受想行識,它有色相,是物質,它有受想行識,五蘊,現在量子力學家告訴我們,比基本粒子更小的小光子也具足五蘊。觀世音菩薩的智慧,自性本具的般若,「照見五蘊皆空」,《心經》上告訴我們,「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識亦復如是」,這個事實真相你要是真明白,你還有哪一樣沒放下?樣樣都放下。為什麼放下?早年我在美國的時候看《大般若經》,這經的分量很大,我記得精裝本二十四冊。我這一遍看完了,我寫了十二個字,我的心得報告,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。你心裡還有什麼放不下的?還有什麼牽掛的?還有什麼憂慮的?一掃而空!這是諸法實相,這是一切諸佛、法身菩薩共同證得的,心開意解。

  《般若心經》還講了二百六十個字,我用十二個字做總結。可是煩惱習氣真的是重,這不是假的,佛經上講的這種大自在我沒有得到,這什麼東西?煩惱習氣在擾亂,習氣難斷。難斷的原因,斷不了的原因?我們對於這個認知的程度還是不夠。這是早年章嘉大師教我的,佛法的修學知難行易,我相信這句話。你看惠能大師在五祖忍和尚的方丈室,那麼短的時間,我們估計頂多兩個小時,五祖給他講《金剛經》大意,講到「應無所住而生其心」,他就開悟了。什麼叫開悟?他就放下了,妄想分別執著一起放下,佛法裡面這叫頓捨、頓斷、頓悟、頓證。能大師那個時候二十四歲,我們不能不佩服,成佛了!釋迦牟尼佛為我們示現的,菩提樹下也是這樣情形,佛陀示現的那一年三十歲。我們為什麼不能捨?沒透,經教沒透,沒透就是我們薰習得不夠。

  薰習,從古聖先賢這個例子來看,一門深入絕對正確。他沒有雜念,涉獵太多肯定分心,意志不能集中,精神不能集中,效果就大打折扣。雖然世間法來看,廣學多聞,這個人常識非常豐富,世出世間的典籍他都讀過,沒有一樣不知道,好像是不錯,問題出在哪裡?他沒見性,他沒有得三昧。如果得三昧開悟了,還要學嗎?不需要學了,世出世間一切法全通了。就像龍樹菩薩,三個月的時間,把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經全貫通了。這是真正的佛陀教育,佛陀教育是教你徹底貫通,通到自性,是讓你成佛,不是讓你廣學多聞,不是搞這個,是教你深入三昧,大徹大悟,你才有能力像佛一樣救度群生心不暫捨。你通達無量法門,世出世間一切法沒有一樣不通達的,它求這個,完全叫你回入常寂光,真的叫回頭是岸。所以這個態度是肯定的,眾生跟你一體。現在地球上這麼多眾生遭難,地球本身有災難,都不正常,你救度的心、救度的行為比什麼人都積極。

淨土大經解演義137集

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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