《楞嚴經.大勢至菩薩圓通章》裡面告訴我們「不假方便,自得心開」,也是說這一樁事情。大勢至菩薩教給我們就是專持名號,他的方法是「都攝六根,淨念相繼」,他就是一句佛號念到底。「不假方便」就是不用其它任何方法來補助,就是一個持名的方法。換句話說,雖然念佛,四種念佛有觀想、有觀像、有實相,他這個統統都不用,完全都不用,只是一句阿彌陀佛念到底,這叫「不假方便」,一門深入。念到事一心不亂,見思煩惱自然就斷了;念到理一心不亂,那就獲得「廣大一切智智」,就開悟,就明心見性,這個時候可以說見性成佛。但是這個佛,諸位要知道,叫「分證佛」,不是「究竟佛」,這個諸位一定要明了,這是「分證佛」。那麼他有能力像《普門品》上所說的三十二應,他有這個能力。這是說專心一心持名,念到理一心的時候能得到這樣殊勝的功德利益。 『於彼法中,廣大勝解』,「彼法」是指西方極樂世界依正莊嚴,是指阿彌陀佛從因至果自行化他不可思議的功德,你逐漸逐漸明白了,理解了。由此可知,如果「一切智智」沒有現前,對於西方極樂世界依正莊嚴決定不能夠完全了解。
這個境界大乘經典裡面說得很多,西方世界的殊勝是「唯佛與佛方能究竟」,等覺菩薩對西方世界狀況之理解也像「隔羅看月」,「羅」是羅紗,隔一層紗看月亮,還不是真正清楚,真正清楚,把這一點障礙應該拿掉。這是給我們說明,我們要想了解,但是不能著急,為什麼?不是凡夫能做得到的。你要說為什麼凡夫做不到?凡夫的心不清淨,凡夫沒有智慧,所以先叫你修。念佛實在講就是修定,一心不亂就是禅定,達到相當程度了,定功到相當程度了,心地清淨,豁然通達,就開悟了,你就明了這個狀況。 經義亦復如是。經本展開,每一個人讀誦,體會的意思不一樣,為什麼不一樣?每一個人心地染淨的程度不相同,所以你體會的意境就不相同了,這是說許多人。即使我們自己一個人,一個人我們自己念這個經,遍遍體會也不相同,原因在哪裡?真用功的人,心地一天比一天清淨,我今天的心比昨天又進步了一點、又清淨一點了,我今天所體悟的比昨天就深、比昨天就廣。假如我不是真正做功夫,雖然天天在讀、天天在研究,心並不清淨,你所領悟的是跟昨天一樣。你一生不在清淨心上用功夫,這個經念一生,你的境界也相同。
無量壽經 (第五十七集) 1992/6 美國聖荷西 迪安那大學 檔名: 02- 0 12- 00 57