淨空法師：佛四十九年未說一法
恭錄自《淨土大經解演義》
底下一段說，「又本經三輩與《觀經》九品，是否相配，古說不一」。這一段是幫助我們斷除疑惑的。古來這些祖師大德，他們有看法不一樣，我們遇到了，應該用什麼樣的心態來應對。「論為同者」，這個經上的三輩跟《觀無量壽經》的九品是一樁事情，「有昙鸾諸師」。昙鸾師的《略論》說：「生安樂土者，《無量壽經》中唯有三輩上、中、下。《無量壽觀經》中，一品分為上中下，三三而九，合為九品。」這昙鸾法師說的，這是古代淨宗大德。「又《淨影疏》曰：十方世界，諸天人民，願生彼國，凡有三輩。總以標舉，如《觀經》中，粗分為三，細分為九。」這是隋朝慧遠法師說的，那就是說明，三輩跟九品是一個意思。「又嘉祥《觀經疏》雲：《無量壽經》但明三輩。此」，這個此就是指《觀無量壽經》。「此中開三輩為九輩，三輩者，謂上中下也。九輩者，於上品有三，中下亦三，故成九輩也。」這都是主張相同的這些祖師大德。「又憬興曰：今即合彼九品」，今是講此經，彼是《觀經》，「為此三輩」，為此本就是本經三輩，「故其義無異」，沒有兩樣，三輩就是九品，九品就是三輩。「又蓮池曰」，蓮池大師說，「三輩九品，正相配合，又何疑焉」。「又天台」，這是智者大師《觀無量壽經疏》，「謂此經九品」，這此經是《觀無量壽經》，「為令識位高下，即大本三輩也」，大本就是《無量壽經》。智者大師也是這個說法。這是說相同的。
「至於主張兩經相異者，則靈芝、孤山等諸師」，這些人在中國佛教史上，也都是負有盛名的高僧大德，他們的看法跟前面這些祖師大德不一樣。靈芝、孤山諸師這都有舉例子。「靈芝師謂三輩止對《觀經》之上品，不攝余六品」，就是九品裡面，《觀經》上的三輩，他說只對上三品，上上品、上中品、上下品，中三品、下三品不在其中，這是他說的。為什麼？他也有他的道理，他說「因《觀經》之中品及下品，皆未發菩提心也」，都是經典上有依據，沒發菩提心，這靈芝說的。「孤山稍廣，謂此之三輩只攝彼之上品與中品，不攝下三品」，《觀無量壽經》的下三品，就是下上品、下中品、下下品不在其中。「因本經中三輩往生者皆是善人」，那下三品是惡人，不是善人，「而彼《觀經》中之下三品皆是惡人，臨終忏悔，念佛得生也。是故諸師皆謂兩經不能相配也。」說得都有道理。
我們再看，「蓮池大師於《疏鈔》中」，這個《疏鈔》是《彌陀經》的疏鈔，會通這兩種說法，會通兩種說法。「《疏鈔》曰：草庵《輔正解》曰」，也引用祖師大德，「天台以九品同三輩者」，天台是智者大師，他老人家說的，「乃約位次相同，不約行因而言。則孤山、靈芝，皆不違天台」。「所以然者，以天台但約位次，則輩品正同，二師」，就是講孤山跟靈芝，他們是就行因，修行的因，所以「止齊」，齊就是平等，跟中上平等，中輩、上輩平等。下輩因為是惡人，惡人往生，不是善人。「各有所據，取義不同，故不違也」，每個人講的都有道理。
「克實而論」，跟你講真話，「則煩惱不異菩提」，煩惱跟菩提同是一個自性，覺悟的時候叫菩提，迷的時候叫煩惱，迷悟不二。「始惡何妨終善」，那個惡人忏悔之後他就是善人，我們中國老祖宗常講浪子回頭金不換。惡人真的回頭了，比善人還要善，你怎麼能說他是惡人？說「惡人既已成善，豈不賢聖同科」，改邪歸正，他就是聖賢了，放下屠刀，立地成佛，他就成佛了，你能說這個惡人不能成佛嗎？那這句話怎麼講？所以「三輩九品，正相配合，又何疑焉」，不需要懷疑，懷疑是自己的妄想分別執著，放下妄想分別執著，那叫佛知佛見。我們在大乘教裡面明白、搞清楚，阿羅漢就不執著了，菩薩就不分別，佛不起心不動念，平等。
「上之會通，甚契法要」，契是契入。天台智者大師的主張，「兩經相配者，乃著眼於往生後之階位，而未論及其因地之行持。靈芝諸師指為異者，乃專就因地行持，乃就曾否早發菩提心與平日之善惡而言。則《觀經》之下三品，不能齊於本經之下輩矣。」看法不一樣，這個看法還是執著。靈芝諸師他們執著，這個人早發菩提心，那個人很晚才發菩提心。早晚發心有差別嗎？我們細心去觀察，應該沒有差別，早成佛跟晚成佛是一不是二。成佛之後，沒有先佛跟後佛，沒有古佛跟今佛，那是凡夫的執著。江河裡面的水，先流到大海跟後流到大海能有分別嗎？有差別嗎？沒有差別。一千年的暗室，一盞燈點著就照明了，一百年的暗室，點一盞燈也照明了，它有差別嗎？何況大乘法裡面，在在處處都教我們把妄想分別執著放下。你這種分別執著放不下，這是障礙，這屬於所知障。貪瞋癡慢疑是煩惱障，研究這些經教就變成所知障，拿這一部經來批評那一部經，拿那一部來批評這一部。
所以，佛知道後來有這種情形，他老人家在般若會上完全否定，四十九年沒有說一句話，誰要說佛說法，叫謗佛。他有沒有說一句話？我們現在完全知道，他真沒有說一句話，他要說話，他變成凡夫。不說法怎麼說了四十九年，怎麼講那麼多經？這是說明他為什麼沒有說法？佛沒有起心動念。不起心不動念、不分別不執著，你說什麼法？這是真的，這可不是假的。有人問過我，我給他的解答，我說那是什麼？反應。佛說法，佛真的沒有說法，反應是你自己念頭的反應。因為你有感，你有求佛，你向佛請教，提出了問題。佛並沒有思考一下，你提這個問題，我想一想我怎麼來答復你，那他就說法了。佛沒有執著、沒有分別，也沒有起心、也沒有動念，直接就答復你了。所以佛說而無說，無說而說。如果你會聽，你聽而無聽，無聽而聽，你當下就大徹大悟，你就成就了。離一切相，即一切法，你怎麼可以執著？你怎麼可以虛妄在分別？
今天科學家，日本江本博士做水實驗，我們一個善念或者一個惡念對這個水，我喜歡你，我討厭你，用這種言語、這種心態，它反應給我們的結晶不一樣。我們的善念、善言，反應的結晶非常美，惡念、惡言，反應的圖案非常丑陋。水有沒有起心動念？有沒有說我想一想，我再怎麼反應你、響應你？沒有，直接的。這科學實驗出來了。我們是有意、有心，有意對待佛，佛是無心無意回答我們，你要明白這個道理。所以，他完全是個反應，像敲鼓，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩就不鳴。我們敲鼓的時候，鼓並沒有想一下，我要怎麼應對你？沒有。這是自然的反應，在佛法裡面是自性的反應。如果他起心動念，他就不是佛。起心動念，他還沒有分別執著，這是什麼？菩薩，他不是佛。菩薩沒有分別執著，如果有分別執著，他是凡夫，他不是菩薩。我們總是用凡夫境界來觀佛，把佛也看成凡夫了，這錯了！
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再看底下這一段，「知土如影像，恆發弘誓心。究竟菩薩道，具諸功德本。修勝菩提行，受記當作佛」。這六句經文，土是指極樂世界，極樂世界也是影像，夢幻泡影。為什麼？自性裡頭沒有任何現象。極樂世界四土，常寂光土沒有影像，那是真的，實報莊嚴土有影像，方便土、同居土就更不必說了，妨不妨礙阿彌陀佛？一點妨礙都沒有。阿彌陀佛建立極樂世界，實際上就是前面這三種淨土，實報土、方便土、同居土，完全是為接引眾生。每天講經說法，他有沒有辛苦？在我們凡夫說，佛很辛苦，一天到晚都沒有休息。其實我們全想錯了，他怎麼樣？他作而無作，無作而作。雖然現身教學，講經說法，看他好像忙得不亦樂乎，其實他什麼事都沒有，空空如也。他沒有著相，他沒有起心動念、沒有分別執著，所以說無作而作、作而無作，他那個作跟不作是一不是二。我們凡夫不行，作了就是作了，不作就是不作。他能夠作跟不作是一，這個妙，這我們無法想象，這不可思議。換句話說，他無論現什麼方法的時候，永遠不會疲勞，為什麼？他沒作，真的沒作。教學一天講到晚，一句話沒說，他累什麼！為什麼一句話沒說？他沒有起心、沒有動念，怎麼說法？起心動念才說法，沒起心動念怎麼說法？所以佛的現身，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，現身、說法、表演，表演是持戒、修行，表演，統統沒有起心動念。
所以這樁事情，我們也思考很久，漸漸的體會到了。因為佛在經上有個比喻，捨利弗，弟子當中智慧第一，很多人都贊歎捨利弗講經講得好，常常代佛說法。有人向釋迦牟尼佛請教，捨利弗智慧那麼大，他從哪裡來的？佛舉精捨裡面鐘鼓，舉著那個鼓告訴大家，鼓你們見過嗎？見過。鼓肚子裡頭有沒有東西，你們知不知道？知道，空空的。他說捨利弗的肚子裡空空的，什麼都沒有，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，那個鳴就是說法。法怎麼說出來的？法是眾生有感，感就是叩，佛菩薩是應，他沒有起心動念，不是說你大敲一下，我要想聲音重一點，不是，沒想的。所以是自性自然的響應叫感應，現身是這種感應，說法也是感應，所以他沒有疲勞。我們今天不是的，人家問我，得想一想我怎麼答復他，這個就很累了，這是你真有說。
佛菩薩說，釋迦牟尼佛四十九年說這麼多經，真的一句話沒說，一個字也沒說。為什麼？全是自性的反應，是我們眾生的感，當時這些眾生起心動念那是感，佛是自然而應。所以要明白這個道理。明白這個道理之後，佛現無量身，說無量無邊法，都是清淨不動，跟惠能大師所說的五句話圓滿相應，自性清淨，不生不滅，本自具足，本無動搖，能生萬法。能生萬法是應，前面四句是能應，感是眾生，眾生有感，是能應，能生萬法是所應。能生萬法就是能現身，能說法，是自性裡頭本具的智慧德能，佛經裡所講的是德相，就是德能跟相好，自性裡面有這個東西，所以他能應。眾生也有，但是迷了之後也是這個東西起作用，能感，在諸佛菩薩大徹大悟之後就能應。能感的是眾生，他很辛苦，他有勞碌，可是能應的諸佛如來他不勞苦，他跟我們完全不一樣，這是感應道交的原理。所以我們看到經上描繪的極樂世界依正莊嚴，這才能體會到阿彌陀佛多麼慈悲。阿彌陀佛的愛心是真的，不是假的，沒有任何條件，所謂「同體大悲，無緣大慈」，無緣是無條件的。
