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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
妙祥法師：二〇〇七年十二月對道源寺尼眾開示(二）
第二個問題：彎曲心重怎麼對治，老有一種想對別人說謊、掩蓋、討好，有時還自己騙自己，怎麼直心求道？ 彎曲心怎麼對治？彎曲心的來源，不是說你突然有個彎曲心，是我們平時做事情有個彎曲心。比如說吃飯吧，不次第食就是彎曲心。比如這個碗裡有辣椒，他怕辣，一看到辣椒，趕緊拐過去，“我先吃別的吧，然後我再吃辣椒，別把自己辣壞了。”這就是彎曲心。比如走道，前面有個石頭，要撿石頭還得彎腰，“得，我繞過去走吧。”這就是彎曲心。 彎曲心每個人都有，只不過表現不同。特別是我們平時怕苦、怕累、怕風、怕雨，這都是一種彎曲心。只要你回避了問題，自然就形成了彎曲心。在事物上有了彎曲，在任何事上都會彎曲的，特別在持戒上更彎曲。本來我想好好持這個戒律，但是到做的時候，自己就拐彎了，後悔莫及。到事後一旦發現自己錯的時候可後悔了，“我怎麼可以這麼做呢。”但已經形成事實了。為什麼形成事實？就是因為平時的彎曲產生了因果。在重大的問題上，特別了生死上，就自覺不自覺地彎曲，因為這時的壓力比以前還大，所以順著彎曲道就走了。也就是說彎曲心不糾正過來對我們持戒和修行、成佛是非常障道的，我們必須要把它糾正過來。 糾正的方法就是不要回避。比如走路，路上有水、有石頭不繞著走，直接走過去，對石頭我們該撿起來放到一邊，就撿起來放到一邊。想到該做的事情馬上就做，不要猶豫。特別是如果說謊了，更不要去掩蓋。昨天我和親藏師說一個事。有個居士打電話問：“頭兩天給你們郵的棉被收沒收到？”後來一查收到了，告訴：“收到三十個。” 不說謊，我們就是不要面子，不要利益。這樣我們就不會有什麼掩蓋了。如果我們有所求，就會對謊言進行掩蓋，怕別人知道啦，還有別人如何如何，千萬不要這樣，這樣就違犯了佛的教導，應該是直來直去。如在森林裡拖樹，直來直去，樹才能拖出來。就是說我們的毛病得靠什麼來消除呢？得靠直來直去消除，不能靠彎曲，不能靠說謊來消除。因為彎曲、說謊、掩蓋都是順著我們的無明走了，我們不應該那樣，應該勇於承認錯誤。 講一個事情。就是在非典時期，咱們都知道，國家有一個衛生部，曾經宣布這個感染非典的人，一共是兩名，還是幾名？已經得到控制。後來就是控制來控制去，最後聯合國就對中國進行通告了，說不允許搞旅游了，就不允許中國對外開放了。為什麼呢？聯合國調查的數目和衛生部報的不一樣，它掩蓋了事實。最後這個問題反映到國務院和中央，就是胡錦濤那兒去了。最後據說領導一討論，公開地處理這個問題，處理了衛生部，而且公開地承認了中國有多少個人感染非典。而且還有吳儀副總理也加大了處理力度，把這個事實公諸於眾，沒有任何掩蓋。過去有的事都是掩蓋，他沒掩蓋，這個問題得到及時的糾正，保護了人民生命和財產的安全。更可貴的就是這種道德精神，贏得人們的一片稱贊，和國內外的贊成。就是說掩蓋的結果，只是搬石頭砸自己腳。而敢於承認錯誤，不掩蓋，反而獲得了更大的名譽。最後國外馬上對中國撤銷了這個禁令，而且老百姓對這一屆的政府非常信任。 這就說明什麼呢？就是說明我們不應該撒謊，掩蓋只能是自己騙自己。直心是道場，修道也是一樣，做事務也一樣，不要掩蓋。有的人說：“我多不好意思啊，多丟人哪！”我們既然修道了，就應該把“我”放下。你所掩蓋的不是“你”，你掩蓋的是毛病。掩蓋毛病了，將來會更重的。所以說我們應該直來直去。但對這個直來直去也要注意，不能用直來直去掩蓋自己的自私，有的人就想把自己的意見強加給別人，完了就掩蓋：“我的心可直了，我這人就不撒謊，我是說真話。”實際上是為了滿足自己心裡的需要，把毛病推給別人，說別人過失。怕別人不接受，說自己直，說自己耿直。那既然耿直的話，直就是智慧，既然直的話為什麼別人不接受？既然是直，那你怎麼不放光動地呢？所以你那還是不直，有時候借著這個“直”去掩蓋自己另外一個方面的毛病，我們不應該這樣。 問題十二、 第三個問題：怎樣才能不頻繁地笑，這個笑的毛病怎麼克服？ 這笑啊，也是無明的一種。這也是自己老起妄想，看到什麼事情就起心動念。一起心動念，自覺不自覺就笑了。有時下意識地笑，這是不是毛病？也是毛病。 怎樣克服啊？有幾個方法。我講第一個方法，就是經常在外面活動。比如現在天冷，到外面干活去，在外面風吹雨淋哪，特別是寒冷。把這個表情肌，什麼叫表情肌呢？就是臉上表情的這種肌肉，隨著表情活動好笑的這種肌肉，都給它凍麻木了，變僵了，它自然就不笑了。另外你成天地乞食，你笑也笑不出來了。今天沒飯吃，明天沒飯吃，人都攆你走。哭都哭不過來，還笑哪，是不是？它就沒有笑頭。 我記得九五年從五台山走回來，最後不知道笑。你叫我笑，我也不知道笑。我一看到別人笑我就煩，我說：“這人還起心動念。”所以說要想克服這個，最好是常乞食，常到外面活動。另外別人表揚自己的時候要遠離，別人罵自己的時候要坐下來聽，這是一個辦法。 還有一個辦法，這個辦法不應該說，本來是應該偷偷告訴誰的。現在我也跟大家講吧，講出來大家保密啊，因為這個辦法有點拿不上桌面。就是你找個人，雇個人，告訴他：“我一笑哪，你就給我個嘴巴子。”打你兩回就不笑了。一看他過來了，別說笑，得趕緊跑，所以就不笑了。這個辦法有點太干嘛——太霸道了，只能做參考啊，千萬別這麼做。這麼做有時候就會造成矛盾了，一笑他就打，說：“這是師父告訴我打的。”打人也犯戒呀，是不是？這也是不允許的。 笑的主要原因就是這個心，好起心動念。平時我們一般人都有個笑的習慣，因為我們定力還不足。當我們定力足的時候，他不笑。但是一個人清淨了，不笑反而有一種笑模樣。因為清淨本身就是一種真笑。我們那個笑不是真笑，是一種假笑，帶有情感的一種笑。不是嘲笑別人啊，就是高興的笑，終歸都是不正常的。所謂的歡喜的笑也不是真正歡喜。真正歡喜，佛教的歡喜，是一種清淨。你看佛那種清淨面容，怎麼看怎麼像笑。但是你仔細一看，佛沒笑，沒笑也笑了。就是這種清淨，是一種自然的流露。 我剛才講了幾個方法。再一個就是去打掃衛生間，我想你去掏廁所不能笑吧。你呆上兩小時，我看你一會兒也不能笑，你能瞅著這個埋汰、不淨還去笑，皺眉頭還皺不過來哪，是不是？他就不能笑，這也能克服一些。主要是有個對治方法，知道笑是個毛病就好了。 問題十三、 第四個問題：怎麼克服急於求成的毛病，怎樣不急不緩地修道？ 這個急於求成的毛病，主要是我們對事物理解不准確所造成的。比如說現在有人講“即身成佛。”我們就著急了，“是不是即身成佛？”即身成佛指的是你這個身就能修成佛法，但不是說你今天就能修成佛法。有的人把它看成是今天，或是今生，我就修成佛法。甚至說往生西方，說：“我今生必須達到目的，不達目的我誓不罷休。”他就發願了，以為發願了就得完成，佛就得滿他的願，不滿願佛就不真實了。這不是你發願，你說怎麼的就怎麼的，要根據你的修行來決定。另外成佛也有規律，四大阿僧祇劫再加十萬大劫才成佛。 從南傳佛教記載來看，釋迦牟尼佛在菩薩地，就是“掩發布泥”的時候，已經成為菩薩了，已經具有五神通。看到燃燈佛過來，他掩發布泥。燃燈佛給他授記，說：“當來下生成佛。”再成佛就是他了，“號釋迦牟尼。”從授記到釋迦牟尼佛成佛有多長時間？這段時間是十萬大劫。 但是在咱們中國的佛教，從來不提這些事情，光說授記成佛。最後這各宗各門派：密宗講“即身成佛”；那個淨土就是“馬上生西方”；那個禅宗“自心是佛，自心作佛”。光講了最終的修行結果，並沒有把修行需要的時間考慮進去，所以造成了我們的急。為什麼著急呢？就是我們對成佛的過程不了解，充滿了一種急切。越急實際上越誤事，因為有很多事情是一步步走的。就像吃飯似的，你能一口吞個饅頭嗎？像今天的包子，你能一口把它吃進去嗎？你不得一口一口嚼啊。即使不嚼，你也得一口口的咬下來，才能咽下去吧。你不能說一口吃個包子，都得一口一口咽，這才行。 當然了，也不否定我們前生修了多少劫。但是我們有一點可以肯定，和釋迦牟尼佛被授記的時候相比，我們還差得很遠。釋迦牟尼佛從授記至成佛經過十萬大劫。那我們得離多長時間，我們連一神通都沒有哪，釋迦牟尼佛授記時還具備五神通，已經成為菩薩了。所以說我們應該知道成佛的時間是很長遠、漫長的一條路，不應該著急。這是一個不應該著急的問題。 第二個不應該著急的問題。我們知道世間火車的速度非常快。你看看如果從海城坐車，開起來都是一百多速，甚至二百多速，現在還有提速的，越提越高，越來越快。雖然快，但到北京以後，到了目的地，它還得返回來，又回海城來了，最後還等於原地沒發，你想想這快究竟有什麼意義呢？只不過滿足了我們一時的需要，最後還得回來。所謂的快，實際上還是原地沒動。我們從世間法對比來想一想，快對我們沒有意義。 第三個問題。一個老修行和一個年輕人，這兩個修行人一起走路。年輕人就走得很快，老年人走得很慢，一步一步的往前慢慢地走。年輕人在前邊就著急了，說：“老師父快點走，你走得太慢了。”這老師父就回答：“我不想死得那麼快。”就是說你急什麼，我不想死得那麼快。為什麼說這老修行說的話很有道理呢？人的生死啊，就在於心動。心動得快，輪回就快。為什麼有輪回？就是因為心動。你心要不動，它就沒有輪回，心動才有輪回。你越急，好像是這個事往急裡求，早點就好。實際上你不知道，反而是心動了，心動輪回就快了，反而與了脫生死相反了。所以說急是一種錯誤，我們應該不著急。 什麼叫不著急呢？就是說我們應該知道生死無常，應該安心修道，不再去追求心裡的那種急，外面急心必急，所以不著急正是修道用功的好方式。 什麼叫不緩哪？就是不懈怠。不能因為不著急，干脆我睡覺得了。就像現在似的，有的人聽法打瞌睡，他就尋思“既然師父說不著急，那我就不急了，我先睡一覺再聽。”是不是那麼回事，睡覺的人？可能是我冤枉大家了。 不急不緩，不緩的意思就是不要懈怠，知道生死無常。但是知道生死無常，也不允許你過分著急。過分著急，反而與道相違背。我們既然要往生西方，什麼時候往生我們不要管，今生能不能往生也不要管，管的是眼下能不能去做，這是主要的。你不去做，說多了是沒有用的。你著急，說：“我又著急，我又去做”。你那個做就被破壞了，著急能破壞你那個做，你做而無功。為什麼呢？心急去做，正好是勞而無功。因為做的目的是為了不心急，減少心動。你反而用心動，再去著急，這就是錯誤的一種做法。所以說這點應該注意。就是要不急，不管天大的事情心不動念。往生西方也好，成佛也好，我先不管它。佛既然說得對，我就先把眼前的做好，一步步往前走。哪怕剩最後一口氣了，我也這麼走。這就是正確的，佛在《佛說阿彌陀經》講：“一心不亂……若一日，若二日，若三日，若四日……”“一心不亂”，就是讓你不要著急，不要起心動念。 有的說“往生西方極樂不是要懇懇切切嗎？”懇懇切切呀，是什麼意思呢？不是讓你著急，不是連喊帶叫的叫懇懇切切。懇懇切切就是沒有雜念，就像老鼠啃木頭，就啃這一頭，別的地方不啃了。我就是一個勁兒盯著這地方，叫懇懇切切。不是說著急就叫懇懇切切：“我趕緊往生西方吧！”成天喊哪，連叫帶跺腳的。我看你哪兒都去不了，弄不好還墮地獄裡去了。因為這種思想是起心動念，是一種墮落的思想。千萬不要走錯路。修行佛法，更應該謹慎，一念之差，有可能就錯了。 所以我們一定要把這三個問題弄清楚，我們自己就知道該不該著急了？既然著急沒好處，那我們還著急嗎？他就不著急了。就像人吃飯似的，這飯很燙，你要著急吃進去，馬上把嘴燙個泡。一聽燙泡說什麼他也不著急了，就是怎麼餓也得慢慢吃啊。一旦燙泡，這一口飯造成以後的飯都吃不了。為了吃得更多，怎麼辦？只好不著急。我們把道理弄清楚了，就知道應該怎麼做，這個問題就解答到這裡。 問題十四、 下一個問題：有人說持戒，戒在心裡，外表要恆順眾生，這樣說法是否正確？ 這個持戒在心裡，沒有錯。那外表是不是心？也是心哪。心無內外，有內外就不是“心”了。為什麼說是“外”呢？因為“外”它沒有心，沒有內，所以說“外”。為什麼說是“心”呢？因為心沒有內外，說是“心”。 有人說：“持戒外表要恆順眾生。”從這句話的意思就是說，“我心裡持戒，但外表我可以不持戒，不持戒叫恆順眾生。”這是錯誤的。他不知道什麼叫恆順眾生。什麼叫恆順眾生？持戒本身就是恆順眾生。大悲寺的這次的行腳報告，大家都聽到了。親密（比丘尼）去沒去聽？ 親密比丘尼：去了。 你去聽行腳報告了。你看那行腳報告講的，有的師父乞食時嚴格持戒不要錢，最後的結果呢，眾生受到感動，這就叫恆順眾生。為佛教增輝，令眾生增加了信心，這就叫恆順眾生。不是說眾生吃肉你吃肉，眾生吃骨頭你喝湯叫“恆順眾生”，把這些美其名曰“恆順眾生”。把別人進賓館，你出家人進旅店叫“恆順眾生”。眾生去的地方你出家人也去，歌廳、舞廳、茶館都去，然後叫“恆順眾生”。不等你恆順眾生，早就破壞了教化眾生的因緣，所以說讓人家瞧不起你。 什麼叫恆順眾生？持戒就是恆順眾生。只有戒在心，外表才能恆順眾生。如果戒不在心，外表不能恆順眾生。有的人以所謂的戒在心，而外表上不再持戒，實際上他是要捨掉戒，而隨順眾生的業力去走，那就不叫恆順眾生了。恆順眾生，用什麼來恆順？應該是用心來恆順。心裡清淨，外表的形象必然清淨。心裡不清淨，外表的形象也不清淨。 這個問題我有一個體會。原先有一個能運老和尚，他在講法的時候，講這個頓悟法門。我在下面聽的時候，突然就發現：“哎呀，這老和尚太清淨了，太偉大了。不管一投足，一抬手，都給人一種清淨，那種潇灑，那種力量，特別干嘛……”等平時看老和尚的時候，就沒有這種現象。後來一思惟，原來就是老和尚在講法的時候，忘我了。而且完全的精神力量投在講法上，心裡特別清淨，就給人有一種光輝的感覺。 就像佛似的，你看佛像後面有一個光圈，只要我們心裡清淨了，外面自然有光芒。你看佛是常光一丈，周圍有一丈的光芒，能讓眾生生起歡喜，生起清淨，這叫恆順眾生。不是眾生造業你也造業，眾生去搶東西你去騙別人，那不是恆順眾生。所以說，我們要知道心裡清淨，嚴持戒律必然能恆順眾生。所以打著“戒在心裡，外表要恆順眾生”（而不再持戒）的說法，都是借口，都是在破壞佛法。 下面繼續解答問題。 問題十五、 下一個問題：對父母的依賴，總也捨不得怎麼辦？和妹妹在一起總打架，而分開又想，請問師父這是什麼因緣？想讓家中的奶奶吃素，應該用什麼方法能讓她吃素？家裡讓我出家，但因為業障太深，不想出家，應該怎麼辦？ 對父母的依賴是正確的，不是對父母依賴就不正確了。因為我們都知道，父母所生，必有恩情，而父母能教育我們。我們出家了，皈依佛法僧，那佛法僧就是我們的法身父母。我們對法身父母依賴有什麼錯的，沒錯。但是我們對世間的父母有點放不下怎麼辦？你想，在世間你的肉身父母是父母，還有所有的眾生都是你前生父母。你這樣看這個問題，就沒有捨不得這種概念了。因為你沒有把所有的眾生都看成是父母，所以就唯獨對一個人，或兩個人有依賴，戀戀不捨，這樣心地太狹窄了。一個人修行，如果把所有的眾生，包括男的、女的、老的、少的，包括其它眾生，旁生，都看成是自己的父母，就沒有那種捨不下的感覺了。因為要度無量無邊的眾生，這就是我們的責任。為什麼捨不下？就是自己有那種逃避的心理，對眾生沒有認可，就有那種依賴感。我們要把依賴化成慈悲，這樣就好了。 “和妹妹在一起總打架，而分開又想”，看來你和妹妹一起打架，你是老贏啊！所以說你分開又想她。她要把你打哭了，你再也不想了，是不是？這個因緣和剛才講的一樣。什麼是眷屬？所有眾生都是我們的眷屬，都是我們無始劫就存在的姐妹。我們今生在寺院裡和這些師父在一起，那又是父母又是姐妹，多生多世難遭難遇，遇到一起了，我們不珍惜就不合適了。所以說我們有這種想法就放下了那個。因為那個和這個是平等的，只不過是你那種依賴心，沒有地方發洩，才產生了想自己的妹妹。如果發現所有的眾生都是你的姐妹，都是你的父母，就沒有這種心了。這種心得到滿足，他就不會再想了。 “請問師父，這是什麼因緣？”什麼因緣？都是助道的因緣。如果你克服了，就是助道因緣。你不克服，就變成了障道因緣。 “想讓家中的奶奶吃素，應該用什麼方法能讓她吃素？”對這個問題，就是說吃也好，不吃也好，剛才我講了，要把所有人都看成是你奶奶，也都看成是你爺爺。吃素也是你爺爺，不吃素也是你爺爺。所以對這個事情你不要求，不求那因果反而能轉過來。你越求越苦惱，反而求不得，還耽誤了修行。眾生都有自己的業力和因緣，不是你想怎麼樣就能辦得到的。 比如剛才講了，你對父母的依賴。那父母未必依賴你呀。你看看你對奶奶的依賴，想叫奶奶吃素。你奶奶倒不吃，為什麼呢？她不依賴你，她認為你沒有用，她不想你。她要想你不就吃素了嗎，是不是？我這不是挑撥你，是應該把這個事看開。所以說各有各的因緣，你不要自作多情，應該把它看開。要把所有的眾生看成是自己的長輩，這樣誰吃素，或誰不吃素，都是他們的因緣。也就是說今天不吃素，不等於明天不吃素。今生不吃素，不等於來生不吃素。凡是吃素的人都是和我們奶奶一樣，我們生歡喜、贊歎。所有不吃素的人，也都是我們的奶奶，我們都應該幫助，不是只幫助自己家的人。眼前遇上什麼人，我就幫助什麼人，這樣就沒有那些分別和掛礙，這麼想比較好。 “家裡讓我出家，但因為業障太深，不想出家，應該怎麼辦？”沒出息呗，那怎麼辦！太沒出息了，家裡都支持你出家，你反而不出家，那不是沒出息嘛！“應該怎麼對待？”還是出家呗！有時候不想出家是因為什麼呢？是他的因緣來得太快了，所以不想出家。你看有的人家裡不讓出家，他拼命地出家。家裡越拉他，他越要出家。就像毛驢似的，你越拉它越往後退。所以說有時候順緣太好了，對他發心出家反而障道。有時候有逆緣哪，家裡又拉又勸的不讓出家，反而他更著急。我聽說那個“小二”出家了是麼？小二出家前被家裡抓回去了，她在家裡炕上一躺，裝死，是麼？他們家一看，又給送回來了。你看到底抓得對還是不對？我看抓得對。她原先心裡還有掛礙，所以被抓走了，這一下道心就堅定了。所以說很多的逆緣是助道。有時候遇到順緣這人不好走，遇到逆緣反而能走過去。所以說我們有時候覺得自己的業障太深，就是因為這個逆緣太少了，應該多吃點苦就知道了，應該多觀察世間的苦。 今天早晨我 問題十六、 第一個問題：佛法講人類從光音天來。可不學佛的人，說考古都發現了北京猿人化石，人從猿類變的。 我們說一個簡單的道理。發現北京猿人進化的時間距現在是多長時間？也就是幾萬年吧，從猿人到人的進化，也就幾萬年的時間。最多說他只是發現了幾萬年的時間。佛說人類從光音天來，這多長時間，從地球剛一形成就說了，它們之間相距幾百萬億年，這不是在一個時間上所討論的問題，是不是？我們把它弄到一起來討論，就像用現在人來討論古代人似的，這個時間差沒有拉開。所以說佛講的人從光音天來，這沒有錯。從地球形成，成住壞空，到“住”的時候，人從光音天來。後來呢，現在考古只是向前發現幾千年、幾萬年的時間。發現有猿人的化石，而推斷出來的。這近代的推斷，不能和佛所說的幾千萬億年前來相比的。這是一個問題。 另外一個問題，佛是從智慧中看的，現在人從哪兒看哪？從石頭中看的，從顯微鏡看的。他沒法和智慧相比，他的工具也不同。就像我們用肉眼看水裡沒有細菌，用顯微鏡一看，那裡面有很多細菌。所以它不在一個層次裡，它裡邊的講法必然有所不同。另外佛是出世間，三千世界都了知。不光包括我們人類這個地球上，包括整個宇宙，沒有什麼不知的。那我們現在人類知道啥？連個月球才爬上去，還不知道怎麼回事呢？所以說，他怎麼能確定人類是從哪兒來的？這有待於以後的考察再說，現在的科學只是一種推斷。 這都不是從同一個角度，一個起跑點而論起的，我們硬給混在一起，對這個問題就出現了很多的疑惑。我們看這個問題就應該知道佛的智慧，無所不知，無所不解，佛講的是究竟。現在的這種唯物的講法，它只能講到唯物，深一點講不了。它們不站在同一個起跑線上，所以不能同日而語。所以說對這個問題沒有研究的必要。我們就相信佛說的，就完事了。 至於現在人類從這個科學的角度說人從猿類演變，現在的研究，它的工具，和它的能力、它的時間都是有限度的。對有限度的東西，我們也不必否認它，它只從有限度去看。就像世間人，你不必否認世間人的看法，他就那麼看，那有什麼辦法，因為他沒學佛，是不是？我們學佛就不那麼看了。所以說這個問題沒有必要討論，我們對佛要堅定信心。 問題十七、 第二個問題：佛說我們人類現在的壽命是百年減一歲，越活越短的時期。但不學佛的人說，乾隆時千叟宴，七十歲都算活得長了，現在人比幾百年前活得更長。 對這個問題，舉個例子啊，乾隆千叟宴，你知道千叟宴都是誰去了？他不是請平民百姓去了。這個千叟宴哪，都是請那些在朝為官的人，武將文職，或有一定地位的人才能見到乾隆皇帝。他請了那麼一個尊重老人的一個宴。另外千叟宴，那裡所請的人七十歲都算活得壽命長的，是不是八十歲以上的人都不要啊？有沒有這個必要我不知道，因為他沒有地位，是不是？這是一個原因。 現在的人比幾百年前活得壽命長。什麼原因呢？是因為生活條件好了，醫療有所保證，人活著逐漸趨於正常了。那時候人活得不正常，並不是人家壽命不長，是這個業障太大，所以活得不長。所以說佛講的“人的壽命，百年減一歲”，是在正常情況下，這麼減一下。不包括於疾病、荒災啊、戰爭啊，並不包括這個之內。是正常情況百年減一歲。我們看佛說得非常有道理，沒有疑問。我成了考古學家了。 問題十八、 下一個問題：受完大戒應該怎樣做？ 受完大戒應該怎麼做？受完大戒應該學戒啊，應該努力踏實地學菩薩行。受大戒時你同時受了兩個戒，你要記住，自己不是只受了一個比丘（尼）戒，還同時受了菩薩戒哪。你不能就光看著比丘（尼）戒，就等著我說這句話，“你應該學戒。”“好了，以後我什麼活兒也不干了，我就學戒。”我明白你那個心，是不是啊？但是你同時還受了菩薩戒。要為眾生，為大眾去發心行菩薩道。這兩個都得做，既要學戒，還得行菩薩道，應該這麼做。 你光學一個比丘（尼）戒，而不去發心，犯了另外的菩薩戒，也不行。光去發心干活不學戒，你這個菩薩戒看著像守住了，比丘（尼）戒還犯，也不行，兩個都要做。有的說：“那時間來不及。”時間來不及你就少睡一會兒，去努力，盡心盡力就行。受完大戒，要把應該學的戒完成，應該更好地行菩薩發心，這才能夠完成“戒”。 問題十九、 第二個問題：忠孝心和情怎樣來理解？ 為什麼要有忠孝心呢？忠孝心是根據什麼提的？是根據情提的。我們人類很容易墮入情裡。因為生死輪回裡，情就是一種欲。所以說百分之五十的欲望，也就是百分之五十的情，就會墮落為人，“立為人，橫為畜生。”如果情少了就升天，如果情多了，就墮落。情對我們來講是一個障道因緣。為了對付情，包括世間法也好，佛法也好，就提出了一個忠孝的問題。讓我們遠離情感，要理智的做事情，就提出了一個忠孝心。 世間有個忠孝，也就是忠於國家、忠於帝王、孝敬父母、孝敬帝王……如何如何。出家以後，要忠於自己的誓言、忠於佛教的事業、要孝順師長，這都是讓我們去掉情。因為情是墮落的因緣，我們可以利用忠孝來抵制情。如果你要是沒有情，那忠孝心也不用提了，因為剩的必然全是忠孝，但名不叫“忠孝”，它也沒有名。所以說我們如果有情就是眾生，無情不成為眾生嘛？有情眾生。情對我們來講實際上是一個很麻煩的事情，很隱蔽的一個業障。一個人很難完全做到沒情，只有佛能做到，“業盡情空”，那就是佛。所以說我們應該把忠孝心作為克服情的一個方便途徑，這是可以的。 問題二十、 下一個問題：請恩師慈悲開示，如何消除我慢心？ 什麼是我慢心呢？我以前跟大家講過，大家聽大悲寺的行腳報告，裡面提到我說過：“谷子之所以低下頭，因為它長滿了豐碩的果實，所以就會低頭了。”為什麼有我慢心？就是我們這個果實還不豐碩，沒長滿，所以就有慢心。等你長滿了所有的果實，慢心就沒有存在的地方了，它會被擠出去。所以說我們應該多理解佛法，不斷地誦經、誦咒，多學戒律，就會除掉慢心。當然在除的過程中，不是一蹴而成，也得需要一段時間，慢慢才可以去掉慢心的。 去掉慢心的方法很多，主要一個是不斷地苦作。比如說打掃衛生啊，擦地，別人的衣服我給疊起來，別人的襪子破了我給補上，不斷去努力做，慢心必然會被除掉的。去掉我慢心再就是多忏悔、多觀察。就是說什麼呢？一個人永遠不要做勝利者。要做“常敗將軍”。讓誰勝呢？都是別人勝，我永遠是失敗者。為什麼我要成為失敗者？因為“我”沒破呀。“我”要勝了，那就是我執勝了。“我”要敗了，那就是佛法勝。所以說應該做常敗將軍，不要讓“我”字抬頭。不能說：“這個事我感受怎麼樣，我認為怎麼樣。”這不行，不能有半點的“我”。不管正確的也好，不正確的也好，都不能有“我”字。有我就有慢心，它是必然產生的，因為“我”字本身就是無明。無明它必然要產生我慢，產生我慢就進一步地發展，就是行使無明了。無明就發作了，慢心就是發作的過程。所以說想除掉我慢心，首先得除我執，不管什麼事情都是這樣。 比如說，講今天中午的例子吧。今天中午我過完齋， 他回來以後我問：“你吃飽了沒有？”“啊，吃飽了，吃飽了。”這就是沒有慢心。要叫我們呢，如果不招呼過齋，特別跟師父出來的，這早就提意見了。“師父，他們瞧不起你。你看看跟你出來，他們都不招呼我吃飯，是不是？你看人 所以說對慢心得這麼看，千萬不要有我。我所得到的和不得到的，我們最好不要計較這些小事。有時候一點小事，本來就不成事的事，但是心裡非得計較不可。說大事我不計較，就計較點小事還不行嗎？那也不行。就是大事不計較，小事計較了才傷人哪，沒有意義的傷人。我說你還不如大事計較計較，對大事計較它很快就過去了。對這個小事在生活中，各種考驗都會來的，所以就不能計較。 下一個問題：楞嚴咒有傳承嗎？如何修持楞嚴咒法？弟子只是每天誦楞嚴咒一百遍左右，可是弟子沒有一個正確的楞嚴咒法。請師父慈悲指點，弟子正確修楞嚴咒的方法。在您慈悲加持下，相信弟子持咒效果會更好，能更快地幫助弟子消除業障，改掉弟子不良習氣。敬請恩師您慈悲指正，教導弟子。 “楞嚴咒有傳承嗎？”有傳承，這個傳承是五方佛啊。《楞嚴經》裡說得很明白，楞嚴咒來自於五方佛。這就是傳承，也是根本的傳承。楞嚴咒只有這一個傳承，不會再有第二個傳承。只有佛才能創造楞嚴咒，別人誰也創造不了楞嚴咒。 “如何修持楞嚴咒法？”楞嚴咒就是去掉我們的妄想，不讓我們打妄想。為什麼楞嚴咒能去掉妄想，被稱為咒中之王呢？就因為楞嚴咒長，沒有間斷。你比如說我們念佛，念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”在這句佛號和下一句佛號中間，它有一個空隙。我們覺得這個空隙不大，但在我們起心動念裡，它可就長了，一剎那有無數個妄想在形成。所以說楞嚴咒就是這一剎那機會也不給你，這個咒就是一個接一個不斷地完成，所以對妄想就控制得非常好，又長又不間斷，這就是楞嚴咒的特點。 不間斷的目的，就是不讓我們的妄想在空隙中生出來，所以說這個楞嚴咒非常殊勝。這是我自己理解的，佛經中沒有這麼解釋。我有時候建議念佛的人先誦一遍楞嚴咒，然後再念佛。為什麼呢？因為你誦一遍楞嚴咒就能找到你那個心，就是你那個清淨心在哪兒，怎麼樣來用功夫？因為楞嚴咒咒長，能把你的妄想斷了，等斷了以後形成一種持咒的心。通過這種感覺就能找到用功的方法，如果用這個心或這種感覺去念佛，必然很殊勝，很深入。 我們有時念佛，都是“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”有一聲沒一聲的，有一氣沒一氣的，打著妄想、困著，哼哼叽叽去念佛，老是不入心。所以說很難加入種子識裡去。如果誦完楞嚴咒你就知道了，念“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”當在這個空隙的時間，我們腦子還是應該念“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”一個勁懇懇切切地念。要把這一個佛號和下一個佛號緊連著，不讓妄想在這個期間起來，能找出這種感覺。所以說我們應該對楞嚴咒充滿了信心，知道它是去掉妄想的法。既然是去掉妄想，那我們不打妄想，就是修持楞嚴咒的最好的法。不管環境如何，也不管你坐著，站著，跪著，也不管你走路，也不管你睡覺，只要是你能夠不打妄想地去誦楞嚴咒，就是最好的修持，最好的方法。 當然了，修持楞嚴咒還有一些儀軌，那得建楞嚴壇場，才能辦到。建楞嚴壇場需要白牛糞，就是白牛拉出的糞便。《楞嚴經》裡說白牛在雪山上吃香草，喝清淨水才會有這種糞便。這個糞便我見過，咱大悲寺就有，有機會拿出來給你們看看。不長，一段一段的。這個確實聞著有一股清香味。這是一個密宗師父在四川甘孜州那塊兒，他有兩頭白牛，沒想到這個牛的糞便真是香的，後來就給大悲寺捎了一包。這個因緣也很殊勝，原先想佛在世時才有白牛，現在哪有，還真有。我也動過念兒，將來想法把那白牛給弄過來，給咱造點兒。但估計咱這兒的環境不行，還是隨緣吧。那個密宗師父還拿來兩張白牛照片。（編者注：圖片見溯源佛教網站http://www.suyuan.org/tpbd/ShowPhoto.asp?PhotoID=96） 這些因緣就是說我們在末法時期，要修持楞嚴咒法，是完全可能的。原先都想不到還有白牛，以為是沒有這個因緣了，沒想到還真就碰到了因緣，你說這不就是咱們的福報因緣？所以你們好好持楞嚴咒，等將來要建立楞嚴壇場時，考慮是否要把這白牛糞分給你們一點兒。 “你每天誦楞嚴咒一百遍左右”，這非常了不得。我在打“楞嚴七”期間，剛開始一天一宿還能誦一百零八遍，等後來連八十遍也誦不到。為什麼呢，每天晚上都不睡覺，到晚上剛誦兩句，不知道什麼時候睡著了，然後醒來又繼續誦。最後一想，有時候一晚上兩三遍都誦不下去，都是得硬誦。但大家不要誤解，打“楞嚴七”期間雖然一晚上誦兩遍，但比你睡足覺了誦一百遍還強。因為你是在睡足的條件下才誦的，我那時候是困了，眼睛睜不開時誦的。所以說不是根據遍數決定誦楞嚴咒的質量，而是根據心裡能誦和不能誦決定的。但是你這種每天誦楞嚴咒一百遍，我是非常隨喜贊歎的。 剛才我講了這個問題，所以說只要你誦楞嚴咒，佛就加持你，不是我加持你，你加持我還差不多。你只要誦楞嚴咒，就很快的業障消除了。 但這業障消除並不是說我們（表面上）明白什麼，而是內心的消除，對這點一定要知道。有時候表面上還有一些習性沒有改掉，但內心早已改變。只不過是表面的習性沒有去掉，所以說希望誦楞嚴咒堅持下去。 原先很想建兩個楞嚴壇場，在大悲寺建一個，在道源寺的山裡也建一個。叫女眾也打“楞嚴七”，叫居士也打“楞嚴七”。這都是以後的因緣吧，現在不敢說太多了，說太多了怕做不到，犯妄語。 下一個問題：弟子認為“邊學戒，邊持戒。”有人說“先學戒，後持戒。”沒學會怎麼持？對此爭論。請師父開示。 我們都知道，什麼是戒？就是說心裡清淨是戒，不打妄想是戒。戒在心裡。 “邊學戒，邊持戒”正不正確？正確。有人說：“先學戒，後持戒”，對不對？也對。它倆本來就是一個。心即是戒，戒即是心。你學戒也是修心，你持戒也是修心。就像兩條腿走路，左腿也是走路，右腿也是走路，你缺哪個腿也不行。學和持都必須完成。我們首先要立足於哪一點呢？要立足於持戒開始。 我們現在最大的一個毛病，就是以學為主，以持為次，這是不對的。很多的戒律學完了，但落實不了。就是因為他以為先學，什麼時候學圓滿了，三藏十二部都學完了，我再持戒。在沒有持戒之前，我照樣可以犯戒，（過午後）又喝茶水，又想喝點兒牛奶，還想弄點水果吃一吃。然後說等我學明白就持戒，我一定好好持。等他三藏十二部都學完了，或是都學明白了，恐怕他也該死了。你說他上哪兒持戒啊？而且一邊學戒一邊犯戒，所以說他這種觀點是錯誤的。只有先保證不犯，你學戒才能不漏。就像這個水，我不斷地往杯裡倒水，這杯底下有個眼兒，水全漏出來了，你是先堵眼兒還是先倒水？我問問大家，誰能回答這個問題？回答的舉手。是不是覺得太簡單了？怕丟人？親傳（比丘尼）回答。 親傳：阿彌陀佛，師父先堵杯眼兒後倒水。 這麼好懂的問題大家都不明白，就她一個人明白。就這麼簡單的道理，還問出“先學戒還是先持戒”。所以說我們要先堵杯眼兒啊？學戒與持戒就如同既要往杯裡倒水，同時又要堵眼兒，持戒就是學戒，就這麼個關系，它倆最好是同時完成。學一點兒持一點兒，首先要立足於持，佛法不在於多。為什麼戒律越來越多？是因為我們不持戒才定了那麼多的戒律，如果我們持戒的話一條戒都不用定。犯得越多，定得越多。如果你不犯，就用不著定那麼多了。 所以說應該知道，先有持戒的精神，才可以學戒。學戒是為了明白怎樣去持戒，一切都是為了持戒去服務。不是學而無用，束之高閣，那不對的。當然學戒它必然要在心裡起作用，要不然學不進去，學進去了必然有它的道理。但是要落實在行為上，光學不改，那叫屢教不改，那個不行。所以我們一定要先持戒，邊持邊學。現在的口號都是先學後持，這就有一個毛病在那兒，把佛法束之高閣，而且學而無用，最後把自己的善根都會毀掉。 為什麼有的人學戒，越學越好呢？因為他持戒。學一點兒持一點兒，越持就越有智慧，越有智慧學得越深。學得越深呢，他越持戒，最後很快成就。你如果光學不持，都是在表面學，最後就像熊瞎掰玉米一樣，這邊拿一根，再拿下一根時這根就掉了，哪根也沒拿住，最後兩手空空，竹籃打水一場空，你要是拿桶打水它就不會一場空。 你要先持戒，這個沒有什麼可說的，就是以持戒為准。如果你學了(比丘尼)三百四十八條戒，但是你沒有一條持的，等於沒學。如果你學一條戒，就能持一條戒，雖然你沒有受那麼多戒，只受了五戒，能持一條就等於真正學一條。當然了，我們如果既有持戒的精神，同時又能學戒，那就更圓滿，那就會變成兩足尊。 下一個問題：如果業力使病治不好的話，就應該不去治它。來了一位按摩師，一、二十人要做。像這樣勞民傷財的治病有什麼意義。只是松松筋骨，緩解一下，還是不緩解的好。有時男眾給我們做，這樣下去，總不是辦法。有時他們說，我們一天一頓飯會生病，無意之中讓他們謗法。有信佛的女醫師，醫術很好，怎麼不請來一次治好了完事。請師父對此問題開示。 這個“業力使病治不好”，為什麼呢？因為業力能幫助你修道，幫助你持戒。要治好了，你就不持戒，你就不修道了。所以說有很多的病苦，能讓我們感受到無常。應不應該去治它？你應該看作治它就等於沒有治它，是在消業。給自己也好，給大家也好，有一個緩沖、一個矛盾的發洩。有的人有病，“我就不治，我就硬咬著牙不治”。你會使大家很痛心，大家為你揪心。說“你們揪心正是我要求的”，這就不好了。都希望大家為他流淚傷心，那哪兒行啊？應該使大家有所安慰。 有時候人得需要一種緩解的方法，比如說有很多病苦，治療可能治不好，但是你不能拒絕人家治療。心裡明白治不好，但你不能抹殺別人的發心，你得給別人種福田，讓他去治療。比如說現在，咱們這裡的師父，也是弟子，每天晚上都要給我燙腳，又要給我按摩，天天晚上都來。有時我都盼著今晚上最好別來，但是不敢說，也怕傷他們心。他確實一片孝心，很了不得，確實能緩沖很多的事情。但不一定說每天都必須燙。有時候他們來了很強迫：師父你趕緊起來。你不燙，給你拉起來，把襪子給脫下來。 有時候告訴，“把燙腳的機器溫度調低點兒吧！”他也裝聽不見。等說多了才給你撥一撥，那時候都燙完了。要燙三十分鐘，有時候他故意不把時間固定，裝忘了。我瞅了半天，說：“這時間怎麼還有三十分鐘呢？”他樂了，說：“我故意沒弄。”這就是師徒大家和合，要和合，要緩解矛盾。不一定你需要就是需要，那別人需要就不行啊？ 你是什麼都是以自己為主，我有病，我需要治那才行。我不需要治，但別人需要發心，那就不行，那就犯罪了？這不行。有時這個病苦啊，也是眾生，雖然長在你身上，它也是眾生的一部分，有時候你也得糊弄它。像我在閉關的時候，需要誦戒、誦咒，嘴起了口腔潰瘍，沒有藥。怎麼辦呢？拿牙膏往上抹。牙膏沒有了，把牙膏皮扒開了，一點點兒抹。再沒有了，看有時候衣襟粘著些白的，拿它抹一抹。再把牙膏皮使勁兒刷一刷，又抹點兒。就能念一句話又疼了，但也去做，盡心盡力就完了呗，是不是？我不是沒做啊，我告訴那“病”我已經做了，不是我不做，沒有牙膏那怨不著我。你要找啊，找（護關的）親藏去吧，他不給，那不是我的事兒。（眾人笑） 現在親藏師滿嘴盡口腔潰瘍，嘴上一個大泡一個大泡的，其他師父看完以後都嚇一跳，但是他照常上殿，照常誦咒，照常坐禅，一點都不耽誤。那口腔潰瘍一塊就像手指甲那麼長，嘴唇上就有那麼大，那裡面的都還不算呢，很長時間都不好。誦戒時也那樣。但一點兒怨言都沒有。雖治不好，但是誰去幫著上點藥，他都不拒絕。好不好，這個事情就是因緣，這筆賬你得還。不是治療就是罪過了，有時候隨緣隨緣，隨緣了舊業，就是你對任何事情不要起分別心，不能治好我了就要治療，治不好就不要治療，你這叫什麼態度？ 什麼時候看病都是從治不好逐漸治好的。你現在要求一下就治好，什麼事情不得有個實驗過程嗎？你不要實驗過程，就一步到位，你想吃飯一下就能飽啊？不得一口口吃啊。所以說我們有時候違反了因果，病能不能治好，都在於自己業力消不消的問題；我們是否以一個清淨心對待的問題；是否不起嗔恨心的問題；是不是在考慮別人發心的問題。該治的，就應該治。不該治的，有人想來治就讓他治，豁出去，讓對方治呗！無非就這一個身體，他治不好還能學點兒本領，你做一個實驗品也是好的，給別人長點兒經驗也是好的。這你就不干了，“我憑什麼給人家攢經驗？我憑什麼做他實驗品？”所以你那是害怕病苦，並不是不怕病苦。治不好就不治了，是恐懼心，這不是正確的態度。 比如說體清老和尚在往生的時候，有很多病苦。我就堅持給他治療。老和尚不拒絕，治就治。有一個居士就生氣了：“淨土宗有個大德說的，有病就不要治了，趕緊讓往生得了。”對這個觀點我不太贊成。我們知道普賢菩薩十大願王裡有“請佛住世”啊。為什麼要給老和尚治？至於老和尚能不能治好，我們先放一邊，但我們“請佛住世”的心不能滅掉，我們尊重師長的心不能滅掉。老和尚為什麼讓我們治？因為老和尚知道在世時間不長了，要給這些後來的人種上福田，讓後來的人把孝敬心一定要發揮出來，佛法才會延續。所以說應該治療的，要治療。我贊成這個觀點。是，治療時對身體扎一下恐怕有痛苦，會影響他的，但同時要知道，由於你的慈悲心，同樣能感動他。互相和合，而且給我們種下了修道的福德資糧。 我覺得體清老和尚在往生前的這一段治療，很成功，很說明問題。打破了我們見死不救的那種思想，打破了沒有孝心的那種固執，和一種法執的那種固執。在治病這塊我來說這個例子。 “來一個按摩師，一二十人做治療，這勞民傷財”，這種說法我剛才講了，大家可能明白，這不是沒有意義，它有它的意義。世間每個人都要發心，要讓他為三寶發心。為三寶發心，他必然要種下恭敬三寶、尊重三寶、為三寶服務的福田，他將來會獲得更好的益處。所以說這不叫勞民傷財，給你治不好不等於給別人治不好。另外也緩解了很多矛盾，並不是松松筋骨的問題，是一個互相幫助的問題，另外給眾生種福田的問題。 我們作為被治療者應該有一種什麼心態呢：無所謂，給治就治，不給治就算了，無所求。緩解一下矛盾我看還是很有必要的，在修道中不是都硬挺的，有時也需要必要的治療。前兩天我還想有按摩器，叫他們找一找。咱們道源寺有些老師父了，需要肌肉松弛，誰給松弛呢？大家都自個顧自個，如果有個按摩器，自已也能處理，別人也能幫著處理處理。在家人有兒女孫子，幫著護理。我們這年齡大了，有時候確實身體很難受，還是小病，不是大病，有時腰背直不起來，緩解緩解是不是也挺好的？當然這個事不是你們要求，是作為執事人和師父考慮的問題。這個問題我想還是應該解決的好。 “有時男眾給我們做”，這不好，就是男眾只能指導，指導一下應該怎麼做就完事了，要避免男眾給治。 “有人說我們一頓飯會生病，無意中讓他謗法”，你怎麼不看成他是在求法呢？他說一頓飯會生病，你告訴他：“你看我們一頓飯沒生病啊？”這樣他不就得法了，是不是？有很多的事情不一定人家一說，提出疑問的時候，就以為是謗法。現在有很多人對咱們持日中一食都生起了信心。將來還會有人來采訪這個問題，要探討這個日中一食。昨天還有三個居士來，我給他們講這個日中一食。有海城的，還有兩個忘了什麼地方的。提到日中一食的問題，我說日中一食第一個能增強免疫能力，因為你空腹，腸道的蠕動有了充分的空間，蠕動加快，而免疫能力隨之就提高了，不像吃三頓飯、兩頓飯，硬往下壓，本來就沒吸收硬壓下去，整個腸道是充滿的，而沒有它的自由活動。 而且過多的食物所產生的能量支配了我們人體的活動。靠外在的能量活動，內在的免疫能力反而低下，這是個弊病。後來我給他們講長壽，現在報導廣西有個長壽鄉，最基本的秘訣就是饑餓。過去有時候在眾人面前肚子咕噜咕噜響，覺得不好意思，（怕別人以為）你怎麼餓了呢？現在不是，我一看這腸音響了，尋思，“你們聽一聽，你看這裡面多好，多清淨多自在。”所以說這個饑餓感是人們創造出來的，並不是真正的饑餓。你不信，你看似覺得饑餓，給你吃飯，馬上就會消化不良的，會難受的。當然我們不能去做這個實驗，一實驗就破戒了，就不合適了。所以說日中一食是無價之寶。這個很難得。 最近聽說這網上，一個叫“網易”的網站有“大悲寺和某處的對比”， 有人弄了個帖子，弄了些圖片來對比，就是修行方式等各方面的對比。現在已經達到了九十七萬點擊率，馬上就要超過百萬，已經提到網上新聞的地步了。現在轉載這一篇文章的有多家網站。現在寺院的電話半夜有時都響起來，很多個地方都來打電話。對我們來講，既是弘揚了佛法，同時也是給我們提高了標准。這不是我們操作的，但是無意中也確實幫著弘揚了佛法。我們應該更加謹慎。他們對於堅持佛制傳統修行，日中一食，（網上投票）調查顯示，贊成率百分之九十五左右，百分之二點幾的不贊成，百分之二點幾的人持保留意見，可以說反對的不成比例，這是可喜的事情。就是說末法時期人心並不末。只要是正法出來，人心一下就會振作起來。就在於我們敢不敢領頭的問題。我們只要領頭做，就沒有問題。這個事情給大家說一下。 所以說一頓飯會生病的問題，它不是一頓飯所生的病，是你吃三頓飯時候所帶來的病。那時候的病通過這一頓飯正把它清除了。這個不是謗法。他們有時候說給我們聽，就是為了求法，讓我們說一說，日中一食到底有什麼好處？你詳細給他講一講，心平氣和講一講。你看那網上，對堅持佛制傳統修行，對於一頓飯、不摸金錢的反應。我們原先想，（末法時期）一百個人有十個稱贊就不錯了，甚至十個人中有一個人稱贊，或是一百個人中有一個人稱贊都不錯了，沒想到有百分之九十五的人都贊成，那點擊率是一百萬。你想想這麼大的數字，在佛教史上都是罕見的一件事情。他們對於堅持佛制傳統修行，對於日中一食、不摸金錢生起了一種恭敬。所以說這個真理在人的心中，不是我們想象的認為它是真理就是真理，不是真理就不是真理。真理還是在人的心中。 “有信佛女醫師醫術很好，如果請她一次治好就完事了”，信佛的女醫生她不一定來啊，這個事別求。至於男醫生來了，叫他指導就行了。咱們這裡有會醫術的，讓他指導，“你看我這麼做對不對？”他說對，這麼做就行了。至於來不來女醫師治療——你看前面剛說不需要治療，這會兒又要女醫師來治療，主要是回避男的。但對女醫師來治療也不能要求，有時候你越要求她就越不來，這事兒才怪呢！所以說別有所求，她來就來，不來就不來。不來有不來的好處，來有來的好處，我們隨緣了舊業。什麼叫隨緣了舊業？不分別，在這上面應該不分別。 “一次治好就完了”，你這個要求更不對了。還要一次治好，它可能嗎？有的病能一次治好，有的不能。我腳疼，疼了這麼長時間也沒治好，我也不想治好。因為啥？治不好啊，等到行腳時我還能背輕快一點的背包，大家還能給我弄個拐杖拄著，治好了，這些條件都沒了。治好有好的好處，治不好有不好的好處，這個都沒多大的意義。修行佛法啊，把這個好壞放到一邊去。下面休息十分鐘。 下一個問題：依教奉行，是不是以戒律為准繩？以戒為師，要與戒律不相符時，也依教奉行嗎？ 這個就是說大家對依教奉行的疑惑，看出來有些人對這一條還有他自己的想法。依教奉行，是不是以戒律為准繩？是以戒律為准繩。但是不是依你認識的那個戒律為准繩，是以戒律的根本、究竟為准繩。（你認識的）戒律從表面上的戒條戒相，講了一些，但是我們更應該體會佛的根本戒律所在。這是我們修行佛法的目標，也就是說深入戒律、深入經藏的問題。佛曾經說：“我講法四十九年，沒有說一個字。若說如來有所說法，即是謗佛。”就是說有的人對戒律的理解，或是對經文的理解，往往都處在於表面，不是佛的真正本義。也就是說，表面持戒，心不持戒，這是不允許的。我們必須要心持戒，身也持戒才可以。 所以說依教奉行，就是要求我們強行地、毫無折扣地按照戒律去做，不允許打半點折扣。比如說師父告訴你應該怎麼做的時候，你去拿戒條對照師父，本身就是犯戒行為。應該是尊師重道，師父就是善知識，這在菩薩戒講得很清楚, ，就是說誰來成就你？只有善知識。有的人說：“善知識, 成就我一半。”佛說：“不對，整個都是善知識來成就的。” 所以說我們到這裡依師修行，讓你們觀察了一年、兩年或多年，觀察認可以後，才在這出家修行。既然在這出家修行，就要無條件地依教奉行，無條件地依教奉行就是行持戒律。為什麼無條件呢？因為我們對戒律的理解是有限度的，有局限性。特別是從整體來看是不犯戒，在局部來講好像是不對，有犯戒的可能性，但整體來講不犯戒，所以說這個問題只有師父在當時看得很清楚。這是從戒相來講。 還有一方面，就是我們能夠依教奉行，首先是心不犯戒。我們在依教奉行期間，如果有犯戒的行為，或是與戒律相抵觸的行為的時候，我們再探討、再研究，這才是允許你研究的空間。必須先依教奉行，再去研究。比如師父說：“你去打水。”你說：“師父，不行。沒有過濾網，（怕水中有蟲）我不能去打。”你這就是不依教奉行。應該是怎麼樣呢？應該是先把水打出來，再去找過濾網。問師父：“你看我這沒有過濾網，哪兒有過濾網？”師父說：“哪兒也沒有過濾網。”那你采取辦法找塊布，想法來過濾。戒律上規定甚至可以用袈裟角過濾。你還沒有找就否定了過濾網的存在，否定了過濾水的可能性。你先以過濾網為理由而不依教奉行，這一下犯了兩個錯誤。所以說我們認為沒有過濾網就不打水，表面上是持戒了，實際上只是表面去行持戒律，並沒有真正去行持戒律。行持戒律，要這兩條戒都得執行。不是說師父叫我打水，沒有過濾網我也打，打完水沒有過濾我也使用，不是這個意思，是我們在依教奉行中來改變它。 如果師父不在，我們可以想辦法找到過濾網把水過濾了，再使用。這樣的話，事情既能辦成，在沒有現成的條件下，我們也努力把它辦成守戒的條件，這就是我們依教奉行的目的。因為依教奉行了，我們才能去改變它的環境。沒有依教奉行，只是被動的去持戒，反而不能持戒，還破壞戒律。只有主動去持戒，才會真正的持戒。 所以說依教奉行啊，不是盲目地服從。依教奉行，“教”是什麼？就是戒律。“奉行”是什麼？就是去行持，以戒律去行持。戒律是戒心，首先要把心戒住，要保護好，把我們持戒的心要保護好。什麼是持戒心？不是對戒律的分別是持戒心，最主要的是能夠依教奉行的那個心，是持戒的心。毫無條件的要持戒，首先第一點要依教奉行，第二點才能考慮我們這裡還有什麼缺陷或做不到的問題，我們怎麼來解決問題，也就是說依教奉行叫我們抓住了機會去持戒。 如果不能依教奉行，而在戒相上反復地分別，可行不可行？最後我們會失去行持的機會和主動性。主動性是什麼呢？主動性就是動力啊，成佛的動力，快速成就的動力。如果沒有這種主動性，就不會有這種快速成佛的（可能性）。有的人雖然同樣修行，但是為什麼不成就？因為他沒有主動性，都是被動性。你叫我干活我就干活，你不招呼我我就睡覺。完全是一種懈怠，有一種抵制的情緒在裡面，用世間法講就是混。如果我們主動去做，那就不一樣。而去挖掘自己的智慧，敢於向自己的無明習氣作斗爭，也就敢於破我執和法執。 所以說依教奉行，表面上看著好像是盲從，實際上這和盲從絕對是兩回事。依教奉行就是戒律，是實行戒律最好的一個保證。就像那個部隊作戰似的，有很多的電影（中提到），作戰命令下來以後，都是毫無條件地去了。如果你不去，或不執行，是什麼結果呢？只能是被淘汰，或是被後面的督戰隊給槍斃了。人沒在戰場上立功，反而被自己人給打死了。在戰場上，可能死也可能不死，但是你退下來只有死路一條。 持戒也是一樣，如果你主動去持戒，依教奉行，在依教奉行期間再研究怎麼完成這個戒律，你就有了主動性，也有了戰勝一切困難的動力。如果你是被動性的，也就是說挑挑揀揀地，去分別這個戒律持和不持的問題，有可能沒在修行中成長起來，反而被自己這種分別心給滅掉了。所以說這個也是一個很重要的問題。我們應該發揮我們的主動性，也就是菩薩精神，和無我的精神，應該主動去做。這個大家可以體會。 “以戒為師，要是與戒律不相符時也依教奉行嗎？”以戒為師，與戒律不相符，那不叫依教奉行。依教就是戒律，依佛的教導去做、去奉行，這叫依教奉行。如果與戒律不相符時，這就不叫依教奉行，也叫盲從，或是一種糊塗，或是破壞戒律，這我們不能依教奉行，不能去做。剛才我已經講了，我們為什麼要以戒為師，依教奉行呢？依教奉行是在行中要改變一切。戒律是什麼？是難行能行。是在認為不能行的情況下，我們也能行。 就像受戒似的，剛才講了，在戒場上人家可能都不持日中一食，人家說：“你不能持日中一食。”那你到底是依教奉行，還是不依教奉行？所以說我們應該以戒為師，應該按照戒律做，這就叫依教奉行，依佛的教導去行持。那是不是和我說的有矛盾了呢？也不矛盾。因為有不讓日中一食的，要求我們做到的事情，我們可以圓滿的把它解決。第一個，我們不起嗔恨心，第二個，不起分別心。不是我日中一食就老大，不是我日中一食我說了算，我日中一食，比別人高。而是對誰說話，我都要依教奉行，他要我們破壞日中一食，我們不能去執行，但是我們不執行的時候，同樣也可以堅持這個戒律。 比如說（今年夏天大悲寺的沙彌出去）受戒的時候，本來是日中一食，人家說：“你（早上）吃不吃飯都給我去齋堂。”這些師父就去啦，到齋堂是怎麼樣呢？他是坐那兒瞅著，不吃。最後左瞅右瞅，人家執事人一看，你也不吃，得了，你也別來了。這樣既持戒了，又宣傳了佛法，又依教奉行，一舉多得。如果叫你上齋堂，你說：“我就不去”。人家說：“你不去，那你就得出去。”你說你怎麼辦？戒也受不上了，戒律也沒行持到底。怎麼行持到底？我去，同時還能堅持我的戒律，不光是自己行持，同樣還要感化別人。所以說我們要有這個持戒的精神，然後再有我們的方法。 再說一個，他們上五台山受戒期間，不讓用缽，讓用碗。打電話問師父，師父也沒辦法。受戒期間不讓用缽是暫時的，但受戒（得戒體）是長期的，怎麼辦？現在都這個因緣，那咱們就開始做吧。最後他們用碗，就用一個碗。本來發給兩個碗，一碗打菜，一碗打飯，他們把飯菜都合在一起，（不分別食）就用一個碗，把碗當成缽使用，這就是在難行中能行，依教奉行的結果。他們如果不依教奉行，能不能知道把兩碗變成一碗呢？能不能早上不吃飯，你硬讓我去吃，我去齋堂坐著看呢？能不能行持成這樣？為什麼他們能生出這麼多的智慧，就因為他們灌輸有一個思想，就是依教奉行。他們在道場上依教奉行，在依教奉行之中嚴守了戒律，所以生起了很大的智慧。 你放心，能真正的依教奉行它必然有智慧。世上沒有克服不了的困難。是我們過於擔心，要立出我們自己的標准。對標准哪，你可以想象，不是不可以，但是有很多都是超出我們想象的。如果他們沒有這個嚴持戒律的精神，沒有依教奉行，不會在（戒場的）齋堂上示現用一個碗。所以說，它倆是在同樣一個條件中完成的事情，既有依教奉行的心，又有嚴持戒律的決心。所以這倆本來就是一個問題，我們硬要給它分開看，把它割裂來看，實際上與事實有很多的不相符，而且我們不能采取主動，完全是一種被動。比如說道場讓他們用碗的時候，本來完全是個被動，但是由於他們持戒的精神，依教奉行的精神，變被動為主動。就把佛的戒律發揮到一定的程度。 比如說（大悲寺的沙彌在戒場時）過齋，快要過點了，人家告訴：“十二點半才過午呢。”他們沒有聽這個，寧可不吃飯，這也是個大智慧，這就是依教奉行。與戒律相違背的事決不做。依教，依什麼教？依佛的教育去執行。所以說我們應該建立在這個基礎上。通過這些個實踐的例子，我們就知道，依教奉行啊，這個心是很重要、很重要的。在依教奉行的心的基礎上，我們又能嚴持戒律，在嚴持戒律的基礎上我們又能夠依教奉行。這就是我們所需要的，也就成為我們的寶貝了。你要按照這麼去做，無往不利。我們可以減少我們的法執和我執，又能光大戒律。 為什麼要講這個依教奉行呢？依教奉行就是聽話干活，這就是去掉我執啊。這是很關鍵的一句話。有人不是講嗎，看到這個依教奉行，這是一個市裡的一個秘書，他說：“這和趙州茶、雲門餅是一樣的。”我都沒想到，他就說出來了。“雲門餅”、“趙州茶”——咱們不可能和祖師比，但確實它有它的特點，就是毫不留情，而且無條件地放下我。為什麼我講一個小孩騙你，你也去做。有很多的事情，因為我們心地不真，戒律不能實行，所以說才產生種種違逆的外緣。外緣不是無緣無故地產生的。是我們的心地不真所產生的。為什麼不能得道？我們的心地不真。 我們知道佛經有那麼個故事，有一個窮人就想成仙，到處找仙人要成仙。後來一個財主騙他，你在我這干一年活，就告訴你在哪塊兒成仙。後來他干滿一年活，財主就想出一個辦法騙他，說你站在一棵樹上，往那懸崖下跳。因為這個人什麼都沒想，就毫無條件地跳下去了。當跳下去的時候真的就飛升了。就是“心真一切真”。本來是應該摔死的，反而沒有摔死，成真的了。這就是他依教奉行的結果，依教奉行能轉外境。當這個財主看窮人成仙了，他也跳下去了。他用一個假心去跳，最後摔死了，他不知道這個心的作用。 佛經還有一個故事，有一個徒弟跟一個羅漢說，“我要跟你學習佛法，我要修行。”羅漢說：“修行，好。你上樹吧。”上樹了，說：“你往下跳。”他一看樹底下是萬丈深淵啊！羅漢告訴他：“你放下你的手。”他就放下一只手。再告訴說：“那一只手也放下來。”他說什麼也不敢放，說這放下就掉下去啦？他就沒放。後來師父說：“你不放我就走了。”他後來一使勁兒，一咬牙：“得，死就死吧，放下吧。”當他放下落到地一看，就在平地上，根本就沒有什麼高山啦，大坑的問題。一下就把自己的幻境就破了。那什麼是幻境？我們現在所有的生活都在幻境中。為什麼我們生活在幻境之中？就因為我們放不下我們那只手。 我們出家修行，我們放下一只手，另一只手說什麼也不敢放下來。說你依教奉行啊，“不行啊，萬一我犯了戒怎麼辦？”他不知你真放下，它不犯戒。他不想那個，他就光考慮這個問題。所以說他就不敢放了。你放下來，依教奉行必然要生起大智慧。有的人可能講：“萬一不生起智慧我怎麼辦呢？”那你還按照戒律去做吧。你哪怕走到頭再說。 比如師父告訴：“你跳下井去吧。”你只能說“好，那我依教奉行。”你不能還沒到井邊呢，就吵著：“我不跳啊、我不跳啊！”你應該先往井那邊走，手也扶著井邊了，腿也放井邊了，這時你看他不來救你，你再說：“我不去了。”那才行。你不能都沒往井邊走呢，就開始吵著：“我不去了。”你走到井邊一看，如果是個枯井，那你就跳進去呗，沒事了，是不是？ 有的人他就害怕，想象為是。為什麼我們的心不真？就是我們想象為是。為什麼說小孩騙你，你也要上當？因為我們的分別心太強盛了，不相信任何人。我們相信誰呢？相信佛菩薩。相信哪個佛菩薩？銅像啦，木像啦。因為它不會說話，它不會對我們有任何要求，我們相信。只要是對我們稍稍有點兒要求，我們都不相信。實際上我們的信佛啊，是信不能說話的佛，稍稍一說話他就不信了。這是不行的。所以說我們應該相信自己的心，“心真一切真，心不真一切不真。” 比如說，我們都知道，念觀世音菩薩最靈感。我也念過，我以前給大家講過，牙疼，後來念觀世音菩薩，才念兩句還是一句，牙馬上就不疼了，一天都沒疼。給我樂得：我可撿了個寶貝，可知道這個止疼的藥方，不光能止疼，將來干什麼都有用。將來想干點兒什麼，我一持咒，它就能起到我想象的目的，這持觀世音菩薩聖號太靈了。到第二天牙疼的時候我再念觀世音菩薩，怎麼念它還是疼，也不止疼了。因為啥呢？心先起分別了，認為觀世音菩薩靈，能為我服務，能使我牙止疼。所有的想法都會造成不靈。我們也是，只要你依教奉行，沒有別的想法，他肯定能夠真正的依教奉行（圓滿）。如果你有分別，它就不靈。這是一種說法。 另外小孩騙你，他騙你，那心不騙你，心成就才是真正的成就。你越害怕騙，就越被騙。你越不害怕騙，就沒有人騙。所以說這個問題也很深奧，裡面有一些好像是哲理，實際上是個因果的關系，就是心真和不真的問題。這個得慢慢體會。不要求大家全能夠去做得怎麼樣。但是我要求大家，就是可以按照你所想象的，在違反戒律的情況下不去做。可以用這個方法。 但是你這種做法並不是最圓滿的，有很多的依教奉行（圓滿）的例子。剛才我講了，只要真心，它會改變一切。我們要修行（成佛）目的干嗎？就是要這個真心。持戒是為了干嗎？就是要這個真心。所以說在戒律面前，我們怎麼取得戒和真心（融為）一體，這是我們更主要、更深入的目標。當然了有些事得慢慢做，一點點兒做。要求一下子做到，大家恐怕也有困難。因為這個依教奉行還有很多的說頭，這個體會不是一時能說完的，先不說那麼多了。 下一個問題：YIN欲心重怎麼辦？自己老起煩惱。有時候見到男眾就生不淨念頭。做夢還會夢到，該怎麼辦？請師父開示。 這是眾生的一個無明，一個大無明。只要生到人類，這個無明它就存在。沒有YIN欲不會生在這個娑婆世界。生到娑婆世界，這個YIN欲心就會生成，有百分之五十的YIN欲心才生為人類。首先要知道我們出家修行已經遠離了YIN欲，從相上已經遠離了YIN欲，我們已經在進步，已經快走向光明了，就差一個堅持和斷YIN欲時間的問題。自己要對自己有信心，要鼓勵起自己的信心。 但是我們還有一些習性，包括不自覺的一種想法，或是看到事物所生起的一種想法。要知道想法只是暫時的，今天的想法不等於明天的。因為我們已經走到清淨這條道路，這個清淨必然要把這些污濁的東西掃除的，只差一個時間和堅持的問題。首先對自己要生起信心。不要自己煩惱，而產生了恐懼，產生了退道心，那就上當了。 應該知道YIN欲只是煩惱的一部分，也是虛妄的、不真實的。包括我們的心理狀態和生理狀態，都是虛妄的、不真實的。就算它有一點兒想法，那也是假的，我們說什麼也不承認它。這個很重要、很重要。有的人就不是，剛起心動念，馬上就認可它：“哎呀，我怎麼辦呢？”垂頭喪氣的，“我沒有好好修行，我不行了，我如何如何……”生起了一種好像是慚愧心，實際上包括著退道心。而且對這個敵人生起了恐懼。你想在戰場上兩軍相逢勇者勝。你在和它面對面的時候，能夠挺起腰桿，咬住牙沖過去，那就是勇者勝，是不是？有時候我們自己創造了YIN欲心的加大。由於我們的恐懼心，和過分的想象，最後都會造成YIN欲心的加大。這就是我們修行中應該注意的問題，首先應該瓦解的問題。 怎麼瓦解？把周圍挖一挖，看看哪些不屬於YIN欲心的范圍，應該把它刨掉。屬於嗔恨的，屬於貪吃的范圍，都給它刨掉，給它去掉，最後就剩下那一點兒YIN欲的念頭，再把這個念頭空掉，這時就很容易空了。如果你不去瓦解分化敵人，而是一味地全都打成YIN欲心。這也是YIN欲心，那也是YIN欲心，YIN欲心本來沒那麼大，最後弄得像房子那麼大，自個兒根本就承受不了，也破除不了。自己就畫地為牢，把自己圈裡了，這不行。必須從這裡不斷地減少，把不該是這裡的問題分別對待。 這樣的話，我們就會減輕我們心理的壓力，同時也好對治了。有時候見到男眾就生起不淨的心，這就是我們應該低頭不看（的原因）。長期地不看，慢慢地這個念頭就會死了。另外做不淨觀。這個人，除了那張皮，汗毛孔兒，裡面就是血管、肉，腸子裡面就是糞便，什麼也沒有。仔細一想想，都是自己在騙自己。不是別人騙，都是自己憑自己的感覺騙自己。真正讓你去瞅了，你早就不瞅了。讓你拿放大鏡去瞅，你也不瞅。拿顯微鏡，你更不看了，一看就能把你嚇死。 男人（相）女人（相）都是一樣，就是我們這個心裡念頭起來以後，沒有正確的對待。盲目地把所有的責任都推到YIN欲心那塊。最後造成YIN欲心的氣勢，我們再去處理它就處理不了了，所以應該分別對待。分別對待就找到了這個YIN欲心的根。什麼是它的根？就是虛妄的那一念，什麼也沒有，所以說很快就會壓下去。 “做夢會夢到”，這個不奇怪，從無始劫就有這種業障。夢到男人不一定就是男人，可能是一種慈悲，所以你別做男人想。（知道）夢到男人這是夢見慈悲，可能明天我需要對某個人慈悲，或某個人對我慈悲，這是慈悲的表現。男為慈，女為悲嘛，用慈悲來解釋這個男女相。這樣的話就使我們遠離了，避免在識田中種一回種子，就會對夢裡的事情看得很輕，就不執著這個夢裡的事情。 再一個剛才講了，就是多打掃廁所，多見一些不淨的東西，最後也能讓我們放下。為什麼呢？這個所謂的“好”，就是YIN欲心的種子。所以我們應該糾正能生起這個念頭的一切不正確的習性。比如睡覺側身臥，還有穿的衣服緊和松啊，有些病該治療啊，還有飲食不要吃過飽啊，等等的事情。或是女人和女人說話要遠離世間法，還有誦經等等對治方法。還有楞嚴咒是很好的對治方法，如果你真心地誦楞嚴咒，就幾句，這個YIN欲心馬上就沒了。為什麼咱們行腳途中規定要誦楞嚴咒呢？其中有這方面的原因。因為我們走到世間，要看到很多這個男女相。怎麼樣對治？誦楞嚴咒來對治，這不光是行腳中要求完成的一個早晚功課，也是對治我們眼根、耳根的問題。 要有信心控制自己的行為，一年不行，我兩年，兩年不行我三年。三年不行我十年八年，我二十年行不行？再不行我今生一世跟它拼了，今生過了我來生還拼。你得有個長遠心，別今天拼得不行了，失敗了，明天就苦惱了，後天就不行了。對這樣無始劫的業障，不是一天、兩天就解決問題，甚至是幾大劫才解決的問題。我們應該有個長遠心。另外再一個就是多提起正念，多打坐，要增加定力，這個YIN欲心必然要少。 另外多誦《金剛經》，晚上誦幾句《金剛經》就會離相。另外就是依法不依人，不要和別人過多密切地訴說感情。女人有個特點，喜歡感情的寄托依賴。不要這樣，要遠離這個，要敢於孤單、孤獨。這都會遠離YIN欲心。所以說這個在我們學佛來講，是完全可以去掉的。特別是在咱這裡日中一食，就是對大家去掉YIN欲心的保證，還有只睡眠四個小時都是保證。只不過是斷除的時間早晚的問題。 另外有了什麼問題，要及時跟師父講。不要和別人亂講，要跟師父講，由師父給我們一點點兒開示，一點點兒講，來破除我們這個念頭。如果有病的話，要及時地治療。有的人，比如說害羞啊，還有的不方便說，這個不要緊，師父就是父母，要敢於跟師父講。因為去掉毛病為第一，該看病的看病，該科學的科學，該衛生的衛生。 下一個問題：阿彌陀佛！我一起煩惱，身心俱疲。從手指尖到全身，每一個部位都疼。 是你起煩惱手指尖就疼，還是手指尖一疼你就起煩惱？所以對這個問題你得弄明白。有時候往往以為自己起煩惱它才變的，不知道它要疼了你就起煩惱。如果是要疼才起的煩惱，我們把這個疼痛解決了，你煩惱就輕了。要是煩惱所帶來這些東西，那我們就有意念的東西在這個裡面。 意念的東西，也就是像大仙似的，說這個身體如何如何，就會如何。所以說這個應該把它弄清楚。就是說不管疼痛也好，還是煩惱也好，既然前面念了阿彌陀佛（紙條中寫了“阿彌陀佛”），那我們就用阿彌陀佛來對治。疼痛也好，疲憊也好，我們念阿彌陀佛。人啊，要有個奮斗的精神，當我們身心難受的時候，要挺起來。你得跟妙融師父學，得爬起來，有那種精神。 以前我在醫院看見過這樣一個人，這人喝醉酒了，被人打傷了，血流滿地。抬到醫院的時候正好趕上是我值班，一看那血流得滿大廳都是，臉上掛著都是血。但這個人有一種精神，就是在別人都認為他不能起來了，虛脫的情況下，他能弓著腰又起來。不是頭支撐著起來，也不是手支撐著起來，是腰部先起來，就是說他盡最大的能力又起來了。起來以後還能舉起一個長凳子來。當時我一看，心裡都非常佩服。我們往往是還沒遇到這麼大的事的時候，心裡早就嚇趴下了。所以我們不應該被這些困難和疼痛嚇住。要有個頑強精神。生命就在於爭奪，在於自強，你越自強，身體越好，而且還能克服困難。 下一個問題：道場中大柴、蔬菜、糧食等小蟲特別多，挑不過來。是什麼因緣？應怎樣處理？ 是什麼因緣？父母多呗！（眾人笑）這麼多父母，你還不高興？這麼多姐妹來你還不高興？是吧，很好的。應該生起歡喜心。它們來我們這兒,我們能救護它，去別的地兒別人不都殺它們嗎，是不是？所以說應該這麼想。怎樣處理？就是說能救護起來的，我們要盡量救護。如果為了救護容易傷害它呢，我們就要把整個東西捨掉。會造成一點兒浪費，浪費也沒辦法，浪費和救命相比，還是救命重要。我們主要掌握救護眾生不遺余力，就行。 下一個問題：師父，弟子不愛打七不愛繞佛，到打七繞佛時總是鬧心，是不是造業太多的障礙？ 為什麼不愛打七？就因為打七太專注了。為什麼不愛繞佛？就是念佛時不散亂。凡是集中精力的不散亂的他都不愛做。這就是我們心的散亂和不散亂互相斗爭的過程，有時候並不是愛不愛的問題。在反應中，好像我們不愛這個、不愛那個，實際上都不是。就是像他所說的，自己這個業障，就是鬧心，太散亂，所以就不愛打七。如果你要心不散亂，既愛打七又愛繞佛，無所謂。你想叫它散亂，它也不會散亂。所以說像這些問題吧，應該是硬打七，硬繞佛，慢慢給它堅持住，把這個業障克服過去，就沒有這種感受了。 下一個問題：弟子李飛請教師父關於睡眠的問題：按佛制，僧人一天只睡四個小時足夠，從二十二點到凌晨二點。但是四個小時之外，有很多昏沉的現象，中午要有空，還會午休。請問師父，這樣做違不違反戒律？如果違反戒律，哪怕昏沉一分鐘，後果是什麼？昏沉現象是干活累出來的還是業障？如何克服昏沉？ 這個是李飛提出來的，李飛愛提問題。佛制讓僧人一天睡四個小時，讓很好地、充分地睡眠，這是很好的辦法。但是為什麼四小時之外還有昏沉現象？因為我們末法時期，眾生的煩惱重，睡眠本身就是煩惱的一種，地獄五條根嘛。有人不認為睡眠是煩惱，認為睡眠是一種正常的生理現象。這種所謂的正常的生理現象，實際上是煩惱所變來的。所以說我們在末法時期每天睡四個小時覺，這叫難行能行。有時候人到中午吃完飯，腦子的血液都到胃腸消化來了，腦部缺血就容易昏沉，這個現象確實有。我看我們這兒（道源寺）是中午九點半左右吃飯，吃完飯也就是十點多鐘。這時候很多人就回到寮房裡，連刷牙帶坐著，一坐呢就昏沉。 你不信，這時間要出外去撿點柴火，或是往山裡走一圈，從這山溝走到後面“老荒嶺”那塊，回來他就不會困的。運動開就好了，把這個困勁兒順過去就好了，打岔過去就好了。因為我們總有一個恐懼心理：“我肯定要困。”它就困了，而且困得非瞇著不可。這就是個敢不敢和習性斗爭的問題。為什麼有的人在道場共修時能堅持這些戒律，自己修行的時候就不能堅持？因為他自己的控制能力差。 所以我們應該采取對治方法，中午的時間盡量要做一些戶外活動。不單坐到床上就困，你什麼時候坐什麼時候困。人就是這樣，他喜歡睡眠，越睡越有。所以我們要克服睡眠的問題，克服昏沉的現象。克服昏沉就是克服無明，昏沉和無明是一個東西。這樣認識我們就會慢慢克服。 至於“違不違反戒律”，佛制規定是每天四個小時睡眠最好，稱贊四個小時睡眠，但戒律上並沒有完全要求你必須四個小時。超過一個小時結什麼罪？超過一分鐘結什麼罪？這個沒有特殊的規定，這就在於我們自覺了。 “哪怕只昏沉一分鐘的後果”是什麼？如果只昏沉一分鐘，我想還比別人強吧，那就很不錯了。昏沉決不是干活累出來的。干活多容易疲勞，但是疲勞和昏沉是兩個概念。疲勞會帶來一種昏沉現象，但是昏沉不是疲勞，它倆有相似的地方，所以說這個昏沉不是干活干出來的，有時候不干活更昏沉，吃完飯在屋裡一坐，眼睛閉上馬上就睡著了，有時候吃飯時還睡著了，吃著吃著停了就睡著了，這就是昏沉的現象。不干活他也昏沉，有的上殿也昏沉，就是因為他沒有努力去克服。認為上殿是個很好的機會，站在後面誰也看不著我，我就昏沉。像這樣的人應該讓他領殿，領殿他就不敢昏沉了，領錯了一回丟人，臉通紅，下回他就不敢昏沉。所以說對這個現象要長時間的克服，要自己堅持，要想辦法。 過去剛到大悲寺時（二〇〇〇年）我想了個辦法。拿鐵絲做個鉤子，拿一個編織袋，就到溝裡撿垃圾。到處走撿垃圾，來回活動干點活兒，還清理了環境，這就挺好的。應該主動去找活干，來克服這個昏沉，時間久了就好了。再一個多打坐，但是打坐時別昏沉，這個得慢慢克服。 問題三十、 下一個問題：請問師父，客僧就可以不守常住規矩或開緣？例如講法時，上面師父講，下面她講。她有問題不自己問，淨讓旁邊的人幫她問。人家不幫就一直搗亂，讓人家也非得說話。人家怕下地獄，可還被逼得說話。其結果客僧還是客僧，旁邊的人被罰。甚至她再碰人，人家就恐懼。請問師父，什麼情況下給客僧開緣，什麼情況不給開緣？ 這個問題挺不好辦。是周瑜打黃蓋，一個願打一個願挨的事兒，是不是？你說他倆一個願打一個願挨，回來還要這麼說。我們應該學會幫助人，人家求到我，那是瞧得起我，你干嘛不幫人家？小心眼兒不行。幫人家忙還給人家告了，這恐怕不好。 下一個問題：有掛單的師父打坐時睡覺，人家打她香板，她不動生氣了，人家只好不打她。可她執香板時人家有因緣也不起來，她就站在那打幾十下或故意使勁打。甚至把香板給師父送去。這樣行嗎？ 就是說她打瞌睡的時候你打她，她生氣，這是人之常情。有時候一時理解不了，這也是難免的，也是她的不對。但是你只好不打她，那是你的錯。她生氣那是暫時的，就像人似的，突然打她的時候生氣，但是她心裡感謝。我打坐有時候人家也捅過我，倒不打我香板，一捅我，我直點頭：好好，太好了。 這也是很正常的。但是你不能因為她生氣了，只好不打她。這個問題要分兩個方面來看。她既然明白過來，下回她還昏沉時，就讓過她一次，讓她自已覺悟一次，因為已經警告一次了。讓過一次，如果還這樣，就再幫一下。為什麼要執香板？人有個慣性，不是一下子能扳過來的。 等你不起來時，她打你幾十下，還使勁兒打，這是什麼原因呢？就是你幫助人家，人家感謝你呗！感謝你就要好好幫你，要幫就幫到底。她心裡尋思：“你看你打我，打那幾下子就不打了，叫我還得等半天。我以為還打呢，你還不打，告訴我一聲也行啊。我要打啊，一氣就把你打完得了，省得你掛礙。”（眾人笑）她怕你掛礙就使勁打。 而怕你生氣怎麼辦？就把香板給師父送去，叫師父告訴你得了，人家很客氣的。 下一個問題：《楞嚴經》中，佛說“若大妄語，佛記是人，永殒善根，無復知見”。這裡“永”是“永遠”的意思嗎？若是，這是否與“一切眾生皆能成佛”這話矛盾呢？ 佛說的“永殒善根”是時間很長的意思。這個很長，就是說不是人們記憶所能計算過來的。你比如說地獄苦，打大妄語下無間地獄，這個地獄的時間無量無邊，講有多少劫多少劫，不是人們所能記憶出來的。時間太長了，所以佛用“永遠”來表示。並不是說這樣的眾生就永遠不能成佛。佛說“永殒善根”就是長遠的意思，不是徹底沒有善根的意思。為了說明長久在翻譯上就用了一個“永殒善根”，這個並不矛盾。 第二個問題：《楞嚴經》說“以火淨食，無啖生氣”是什麼意思？我們生吃的如白菜、生菜之類是否也算“生氣”呢？ 對這個“生”啊，我的看法，它指的是什麼呢？並不是指這個蔬菜的“生”，是我們意念裡的“生”。“以火淨食，無啖生氣”，就是指用火的方法來去掉我們意念的“生”的念頭，也是我們的心裡的念。因為我們對生有破壞性，所以佛告訴用火淨的方法，來把我們心念裡的這個“生”破除。你不生，它就不滅。有生，它就有滅。 所以說生，特別是生吃的蔬菜，表現的生更多一些。生命是生，蔬菜是生，水果等等。所以佛經說用火淨，就是叫它變熟，來去掉我們心裡的意念。所以這個火淨很重要，很深入。食物一旦做了火淨，不管你知道不知道是否做了，它都會比較清淨。 這不是說我們不允許吃生菜，吃生的水果。但是食用前必須做火淨，必須要把這個知見糾正，不能落在種子識裡。如果落在種子識裡，會參與我們的生死輪回。就像有的人成天說死、死，他很快就死去了；有的人說生、生，他就不斷地繁衍。這兩個都是問題，如果我們沒有這個“生”的概念，就不會再有輪回的概念。所以我們要克服生滅法。 以火淨食這種做法，它的功德非常殊勝。對於我們的心念的攝受，和破除我們知見的執著都很有用處。所以我們在飲食上一定要這麼做，一定要堅持戒律。它對於我們在身體上，在修行上各方面都有好處。包括在行腳的時候，遇到生菜，乞來的蘋果啊，蔬菜啊，也要做火淨。不是拿起就吃。那都不行。 第三個問題：佛已經說了“二十五圓通”實無優劣、前後差別，為何又說此界眾生，入菩薩乘，求無上道，念佛法門，得易成就？ （編者注：講法結束後，提此問題的人向師父忏悔，說記憶錯誤，《楞嚴經》中沒有“入菩薩乘，求無上道，念佛法門，得易成就”，只有“二十五圓通”實無優劣、前後差別。此人可能是記憶中混淆了“億萬人修行，罕一人得道，唯有念佛得度生死”的說法。） 《楞嚴經》中“二十五圓通”，每個圓通都是佛的法門。主要是根據眾生的根基來決定。眾生喜歡哪個，哪個就能成就。眾生不喜歡哪個，他不修能成就嗎，是不是？所以說實無優劣。 法門都是根據我們自己的素質來決定。不是佛的法門有優劣。是我們的素質有大小，這麼來決定的。為何說“此界眾生，入菩薩乘，求無上道，念佛法門，得易成就。”這個我還沒太注意。 佛在這“二十五圓通”法門，每一個圓通法門裡都會講這種話。在這個法門，佛就稱贊這個法門的殊勝。在那個法門，佛就稱贊那個法門的殊勝。最後都稱贊完了，佛就講實無優劣。就這麼個意思。先說實無優劣，後去稱贊。 佛經往往都是把重要的放在前面說，後面再詳細地講述法門，這就是佛經的特點。你看看這個《楞嚴經》，剛開始就講心，反復地論證心。最後反而不講心了，而講四種清淨明誨，還包括後面五十種陰魔啊，越講不是往深的講，而是往具體的講。 這也是一樣，佛說“二十五圓通”實無優劣，就像個總篇章，已經把這“二十五圓通”的特點告訴你了，實無優劣，不讓你起分別心。佛在哪一個法門都說容易成就，那個容易成就、這個容易成就。佛稱贊圓通法門，說耳根是最容易成就的、最殊勝的；說持戒是最清淨的；說念佛是最容易的。佛最後到底說哪一個法門好，得出的結論都好。 就是這麼個道理。因為在這個法門問題上有很多的爭執，而確實產生了很多的誤解。以前曾經有一句話，我上回已經給大家講過。有人說，“億萬人修行，罕一人得道，唯有念佛得度生死。”後來我給別人講這句話。這句話的意思是什麼？就是說“億萬人修行，罕一人得道”，億萬人修行指什麼說的呢，指外道說的。因為修佛的少，修外道的多。億萬人修行就是說很多人都在修行，因為佛在世時有九十六種外道，只有一種是佛道，一和九十六比，那就是少了。所以說“億萬人修行，罕一人得道，唯獨念佛得度生死”，這個念佛就不光是稱佛名號，念法、念僧等都是念佛。所以說只要修行佛法都能得道，應該這麼解釋。 但是有的人老想顯得自己修的法門最殊勝最好，他就回避了這個外道的問題，所以就給錯解了。錯解以後就會導致一個誹謗佛法的問題，有自贊毀他這種不正確的想法和知見，這都是不正確的。 這“二十五圓通”也是這樣。我們在看《楞嚴經》的時候，一定要法法平等地稱贊。佛都講了實無優劣。這已經告訴我們了，我們一定要堅信這一點。至於佛說的，哪一個容易成就，哪一個不容易成就。要成就還不好嗎？是不是？念佛法門要成就還不好嗎？那修禅成就不好嗎？圓通最容易得道還不好嗎？知道佛是用各種方法不重復地稱贊，這就可以了。我們在這裡非要選出高低來，你這不是在搞斗爭嗎？我們不應該這麼思惟，應該有正確的思惟。這也就是我們僧團所強調的五宗平等弘揚。 你稱贊別人，別人就稱贊你。你不稱贊別人，別人就不稱贊你。我們對佛法都不平等，怎麼能對天下眾生平等？是不是？這不就是個問題嗎？所以這個問題大家理解就可以了，咱們不必在這裡說多了，一說多了就容易過分。 下一個問題：聽話干活，依教奉行是對 這個問題，對居士這一塊，要求依教奉行是無條件的。不管對錯，你就得依教奉行。即使錯了，錯不在於你。常住既然選出一個僧值了，就有他的責任。即使他錯了，錯在他，不錯在你。你要是不依教奉行，就錯在你。首先，一個居士對僧值如果有看法，說“僧值的決定是否有對錯的問題，或是僧值會生起大我慢的問題”，這種觀點本身就是錯誤的。剛才我已經講了，僧值不會生出我慢，是他自己在除我慢。所以說，你不能認為依教奉行會增加僧值的我慢。 依教奉行是什麼呢，就像太陽似的，太陽不會給人帶來烏雲。太陽能帶來烏雲嗎？它不會帶來烏雲，反而會去掉烏雲。所以說我們都是以相取相來解釋問題，這樣就會遠離了佛法的深意。依教奉行就是心平，心平是道。也就是心平天下平，心淨國土淨。你只要依教奉行，一切都在你依教奉行中改變。怎麼會生起大我慢呢？他不但不會生起我慢，還會生起慚愧心。他會把你看成什麼呢？看成未來的佛、菩薩來恭敬。看著是說你，實際上是在教育你、幫助你。 有這種“依教奉行會增加僧值的我慢”的知見就會有問題，人家沒增長我慢，你卻先增長我慢，怕人家我慢而回避了僧值的管理，這就不對了。有人管理我們，是求都求不得的事情。所以說這種說法不正確，應該改。 “是否輪流做僧值？”這是像孫悟空講的啊，“皇帝輪流做，今年到老孫。”他想做皇帝，想造反就編出一套理論來，是吧？所以孫悟空就被壓在五指山下去了。什麼原因？就是他想當皇帝，有野心才會編出這套嗑。 所以說這裡提出輪流做僧值，是不是也有野心了？僧值是不能輪流做的。僧值得具有德行的人才能做的，不是誰都做。這也不是說做買賣或是什麼交易，不是這回事情。佛法中，這個僧值如果做得好可能做一輩子。如果做不好，一天也不讓他做。這是涉及到常住法身慧命的問題，用輪流做這種世俗的方法，就破壞了佛法。 不過你說的不是沒有根據。我聽說有一個寺院就是輪流做。今天他做僧值，明天去值班去了。他那個僧值不是真正的僧值，是打掃衛生的那種。就是今天你打掃衛生了，就叫僧值。明天他打掃衛生，就是僧值。那個僧值和清潔工差不多，所以輪流做。我們這個僧值的職責是管理僧眾，必須有德行的人才能做的。不能輪流做，輪流做的說法是不合適的。 第二個問題：整個僧團的素質重要，還是不斷個別人的法身慧命重要？ 什麼叫僧團的素質？就是整個僧團的法身慧命。一個僧團重要還是個別人重要？這個我們想想就知道，就是說大海重要，還是一條小河流重要？大海如果不干，小河就滿。要大海干了，小河就不存在了，是不是？我們要維護整個僧團的素質，才能成就每個人的法身慧命。僧團如果不存在了，個人的法身慧命也遭到破壞，集體就是這樣。所以說有的人過於強調了個人的法身慧命。 什麼叫法身慧命？就是個人的要求沒達到。比如說僧團需要一種素質，這兩天我給大悲寺新剃度的沙彌，還有老沙彌進行軍事訓練，出外站排，向右看、向前看、向右轉、向左轉，轉圈，來回的訓練隊形。有的人還需要背功課，但是背功課也暫時放下了。為什麼？整體的素質起來了，個人的素質才會起來。我們生活在整體之中，就像一個大家庭，大家庭和睦了，個人才能成就。大家庭是由個別人組成的，大家要不和睦，你個人不可能成就，所謂的成就那也是假的。 所以說僧團的素質很重要。僧團的素質重要的目的在哪兒？就是能成就每一個人真正的法身慧命，這樣看才是正確的。如果一個人光想成就自己的法身慧命，不考慮僧團的素質，他本人的法身慧命也是不存在的，甚至是支離破碎的。因為外面就是你，你就是外面。僧團就是你，你也是僧團的一部分。 就像一個波浪和大海的關系，你是個波浪，僧團是個大海。你離開了僧團，離開了大海還有波浪嗎？沒有。波浪它生存在大海之中。 第三個問題：從個人修行角度來講應完全依教奉行，但確實影響到常住利益時怎麼辦？ 就是說常住利益就是我們修行的方向，維護常住利益就是我們的修行。因為常住與我們是一體的。就是說我個人的修行和常住相違背的時候，我們應依靠常住，成全常住。一人為大家，大家必然為一人。這個道理我以前反復講過，比如說大山，有一個人喊了一個口號：“我要為大家。”周圍的山會反應說：“我要為了你。”如果一個人說：“我只管我自己修行，我才不管你。”周圍大山會怎麼反應呢？就說：“我修行我自己，我才不管你呢！”它也都會這麼喊。最後你就成了孤家寡人了。你這個孤家寡人是不完整的。 什麼是完整的？整個僧團就是你的一部分。因為我們往往不認識自己的法身。佛講：你的心外洎於山河大地，日月星辰，都是你心中之物。何況僧團了。我們有時候忽略了這個問題。為什麼佛讓我們行菩薩道，要廣度眾生？就是以此來成就我們真正的法身，就是因為你不知道你自己，認假為我。你這個“我”是一個小我，是一個點，或是一個虛妄，而不知道整個法界都是你。心外無眾生，你如果不度眾生，不行菩薩道，怎麼能成佛呢，是不是？ 所以說我們應該完全地依教奉行，以常住的利益為第一。在個人角度，應該犧牲個人來成就常住。有時候在這個感覺上，認為今天我可能沒修行，沒打坐，為常住干活了。在表面上你犧牲了自己的利益，暫時的犧牲會換得什麼呢？全體常住對你的加持。這個常住是什麼？不是說我們這些人就是常住，天下所有的僧人都是常住。你為了一個僧團去付出的時候，整個兒天下的僧人都要為你付出，來成全你。 就像我剛才講的，為什麼我能坐在這裡講？我來講，就因為我為了常住，為了僧人來講。所以必然最起碼的要能講一點兒。這是誰給我的呢？就是常住給我的，不是我有這種力量。如果我想自私，想自個兒修行，我一句話都會講不出來，一講就錯了。這個我深有體會，絕不是一種自我的謙虛。 現在所說所謂的天才，什麼是天才？就是你把常住看做是自己（法身）的一部分，那就是天才，也就是智慧。有集體利益的人，那就是菩薩，那就是成佛的種子。所以我們一定要知道，常住利益大於一切。看常住利益大於一切的時候，你的利益自在其中了。有人就是恐懼心：“萬一為常住服務，甚至服務十年八年的，將來我能成就嗎？”你想一想，因果不昧，當你為別人的時候，別人能不為了你嗎？ 咱們就說密宗的宗喀巴大師，天天講經講法，很難去閉關修行。一天最多時講了二十七座法。差不多一個小時一換，二十七座。你想想，不斷地講，成天把心血都浪費在這上面了，度眾生上了。最後結果是什麼呢，在中陰身成佛。為什麼他在中陰身能成佛？就是他為了眾生，所以說必然要成就。我們大家一定要清醒認識到自己的法身。千萬不干那些吃虧上當的事，我們要做就做大利益。 下一個問題：想常住的活兒，是精進還是執著？ 想常住的活兒還是有執著的。常住的活兒該不該想？該想，但是該放下的時候也得放下。我們凡夫有很多的時候，就是一旦常住有活，就放不下了，左想右想，自己不知道精進了。這是我們的毛病，這個問題也得克服。比如親舟師就比較好，你看他想干活時可認真了，常住活兒這麼安排那麼安排想了很多主意。等到事兒完了，或是沒有完但不該想的時候，他像沒那個事兒似的，連想都不想，就放得一干二淨。該睡覺睡覺，別人都睡不著他都能睡著。這就是該放下的放下，他就是很好一個例子。 下一個問題：上殿為什麼昏沉，應怎樣對治，打坐昏沉怎樣對治？ 這個剛才已經講完了。 問題四十、 下一個問題：為什麼有人不願上殿或誦戒、繞佛？ 為什麼不願意上殿？就是他沒有認識到上殿的功德，他不知道上殿最消業了。比如說一個人昏沉，甚至困得不得了，如果這時你去上完一堂殿，這腦子馬上就非常清醒。比如有的胃很難受，上完殿，這胃也舒服了。有的人是要感冒了，上完殿以後他不感冒了。所以眾人熏修有力量。上殿會去掉很多的毛病，誦戒更是這樣。有人不願意誦戒，為什麼呢？他恐懼戒。一旦誦戒的時候，就害怕有很多做不到，怕自己妄語，又怕對治自己，所以他不願意誦戒，不願意誦戒是恐懼。恐懼不是辦法，只有不斷地誦戒改變自己的毛病，最後才會戒律清淨。戒律清淨的時候，那可願意誦戒了。為什麼呢？告訴別人：“我可清淨了。” 繞佛也是這樣。如果你要知道生死無常，就會願意繞佛了。說，“你繞一圈佛，無常就遠離你一步。”要是這樣的話，你叫他休息他都不愛休息。他怕無常找他，主要是對問題不認識。 下一個問題：請恩師長住於世。 這個長住啊，什麼能長住？就是戒律能長住。都是一代代心心相傳。所以說這個長住不長住不是哪個人身能長住，主要是戒律。只要大家能夠持戒，佛法就會住世，這就夠了。 第二個問題：請恩師再度開示《四十二章經》。 這個《四十二章經》別人也勸過我，再去把頭三篇給補上。我發現一個規律，當我認為講最好的時候，再怎麼講，最後也會被破壞掉。頭兩天我還跟親融師說，我們大家開玩笑，也講到這個《四十二章經》的事。 以前有一次給沙彌開示，講了一些，覺得這幾年這個開示講得自己比較滿意。我就找親融師，趕緊給復制下來，別時間長了再壞了，再丟了。親融師也很心急趕緊復制，就交給親實師，說：“你趕緊復制。”親實師馬上復制。復制完一聽沒有，一看裝錯倉了，把那個原帶給裝到復制倉了，全給洗沒了。最後就剩個結尾，結尾啥內容也沒有。 《四十二章經》就是前三章我講得最滿意，一點兒沒有錄音，誰也想不起來錄音。不是他們不錄音，是想不起來。這有個因緣，當你把心攝住的時候或是干嘛，一切都不動了，就想不起來。是不是這個因緣，我不太清楚。所以說這個前三章，又想講又不想講，等以後考慮好再說吧。因為你要想很好地講，有可能又得破壞掉，這是個因緣。 第三個問題：糧、菜、柴都發現了很多蟲子，有人因此煩惱，應以何種心態面對此事？ 剛才我講了。當做父母，父母越多越好, 。你以為光剃度都是僧人就好了？那蟲子越多也越好，大家庭才熱鬧。為什麼我們有吃有喝，不就是愛護蟲子來的嗎？為什麼我們的疾病很快就好了，不就是放生來的嗎？都是這些因緣，只是我們有時候觀察不到而已。 第四個問題：如何保持長遠心？ 保持長遠心，我剛才講了，只有戒律清淨，才能保持長遠心，也是真正的發出長遠心。 下一個問題：易犯口業，在說話時總是喜歡刺傷別人，沒有耐心。 易犯口業有兩種毛病，一個是滿足心理的需要。把別人說得很痛苦，很煩惱，自己反而生起歡喜心，這有一種故意的行為。他雖然明知這人並沒有那些事情，但為了逞一時之快，故意說了很多，所以這個應該改。因為口業犯罪，它是有因果的。另外我們都是兄弟姐妹，親人，你刺傷誰，都等於傷害自己的家裡人。因為每個人都是自己的一部分。你用左手傷右手，最後的結果都會疼在自己身上，因果也會在自己身上。所以不應該犯口業。 第二點，在說話的時候，應該提前把話想好，該說什麼，不該說什麼，這個語言怎麼說。要提前寫出來，要背下來，再去說話。有的人有個習慣，一張口，話就不好聽。別人聽著不是做作，就是挑刺兒，或是語言沒有得體。你看很多有文化的人，他說話不傷人，就是滿心不高興，他也不傷人。他最多只是：“怎麼的啦？怎麼的啦？”這樣就完事兒，不會過多地說什麼，這是人有文化有素質。 我們有的人不行，素質低，“敢作敢為”，急了什麼話都說，甚至都敢罵人。所以說這個不行啊，這個是口業。一定要把該說什麼話，在什麼情況下說什麼話要編出來，編出來幾句話。這樣我們在說話的時候就會說得很得體很得當。這是不是故意做作呢，是不是不直心呢？不是。因為得體的話，反而把我們的心念能攝住。別人聽了也舒服，而且自己也少起心動念，這個是很正確的。 現在也都講語言美，國家也提倡語言美，而且現在各個工作單位，我看都寫個小牌，對人應該怎麼說話，都列出一條一條的。我看這個方法挺好，咱們也應該列出來。他怎麼問話，你怎麼說，這樣很快就和合了。將來可以搞個表演，說一說。有人出來表演，你倆走在一起對話，見面怎麼說，他碰你怎麼說。別不好意思，應該養成一個語言美的僧團。咱們這僧團有時候的語言確實傷人。一見面：“你干啥啊？”“你找誰啊？”這些話就來了。“請”、“您”這些詞句都沒有。都是地方方言：“你出去吧！別呆這裡，我們這裡不放心。”你所說的很傷人很傷人。實際上不放心的事兒是有，但是你擱心裡存著，你別說出來、全告訴人家。人家說，你看這人，我到那去燒個香，他把我看成階級敵人，還說修行，這是什麼修行？所以說這個語言美很有用處。 有一回在大悲寺，我正好往客堂裡走，有一個人是信佛的還是做什麼的，看著我，他也不認識我，完了他就說：“師父，你趕緊把接待處那個女的換掉。你看她，像要打人家似的，太凶了，簡直太不像話了，你趕緊給她換掉。” 這個居士我不說她，大家也想象到是誰，她說話比較沖一點兒，可能沒滿足這個居士的心願。這個外來的人可能也是個“橫兒”，從來沒受過這個氣，所以告訴說：“師父你趕緊給她換掉，你不換掉不行啊。這太不像話了，這將來不完了嗎？”我說：“換掉可以，你來啊！”他尋思尋思，樂了，走了。（眾人笑） 你看，一句語言，我說：“換掉，你來，你來不來啊？”他不來。因為咱們沒有人，不做正面解釋，我說換掉她你來，他一尋思：哦，對，是那麼回事，沒有人啊！他自個兒樂了就走了。你看這個問題就解決了。一句很普通的話就把人家的煩惱消除去了。如果你說：“你別胡說亂說了。”他馬上就會跟你干：“你這人太不像話了，我這麼跟你反映問題，你也不謙虛。”是不是這就干起來了？ 我告訴他，換掉他來。語言又美，又給他種下善根了，他也可以出家，是吧。他回家老想著：“師父讓我去……”（眾人笑）這挺好的事情，一舉多得的事情，那為什麼不做呢？是不是啊？ 第二個問題：打坐時觀呼吸可以嗎？如何觀才好？ 對這個觀呼吸啊，我有疑問，佛經中也講過觀呼吸。觀呼吸的目的是控制心念的波動。有時候我們的心念在一呼一吸有多少個起伏，七次八次或是幾十次的動念。但是通過觀呼吸，一呼一吸就變成兩次了，起心動念變得很少。用這個方法把心念攝住，這是很好的一個方法。但是如果你沒有呼吸了怎麼辦？你還到處找呼吸啊？你執著在呼吸裡，這裡也有它的弊病。 原先我看到一個老師父觀呼吸，他觀給我看，說：“你看我的呼吸。”當時他呼出的氣，在大白天都是“白練”。一個白條的呼吸，就像蒸汽似的，那呼的挺長挺長的，一呼一吸的，呼出來是白的，吸進去就沒了，這確實不是一般的功夫。最後結果他也放下了，他也不觀了，而參話頭。 這個在於自己吧，不能說這個方法不好。但是這個方法也有它執著的一方面。主要是為攝心，不是觀呼吸能了脫生死。是因為把呼吸觀住了，用呼吸這兩個念頭來把自己的心攝住，這是觀呼吸。所以我們不觀也是這樣，我們靜靜地一放，心裡不想就行了，不執著任何物質。而且是觀念佛，妄想起來了，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”妄想沒了，就放下了。妄想又來了，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”妄想一來，把佛號就提起來。這樣直接用在意念上，或是用在耳根上。妄想一來就念佛，念佛就用耳朵聽，就是用這個反聞的功夫和觀的功夫來修持。這個我覺得比較好。 但是現在有不少人弘揚呼吸法門。原先很少。就是體清老和尚這麼觀過，以後咱也沒聽說過。突然這一下全都爆發起來了，對這個問題要謹慎。我只能給你提供這個看法。 下一個問題：如何經行？ 我那個《經行》上寫得很詳細。最近要做出一個《經行》的碟片兒，要印《經行》的書，這個書究竟什麼時候出來不知道，不過最近說已經發心要印。如何經行那裡面講得很詳細，大家慢慢看，我只是提供一個拋磚引玉的作用，真正的玉還得你們去執行。我只不過是初步走一下，給大家作個介紹。 第一個問題：請問早上可不可以吃小食？ 這個問題已經不成問題了，這是不允許的。我們是日中一食，日中一食也包括過午不食。它倆是一條戒，並不是兩條戒：有一個過午不食，還有一個日中一食戒。實際上這兩條戒是包含在一起的。就是日中一食也不允許過午，是這個意思。小食是指什麼說呢？是指我們在中午過齋時可以把小食吃進去，不是早晨再吃小食。那不等於吃零嘴嗎？就是說任何的食物都會起心動念。你看戒律上有這麼一條規定，就是我們吃完飯，引磬一響的時候，這個食物就得停。嘴裡有食物，得馬上咽下去，桌面的食物不允許再吃了。等結完齋以後，口腔裡的東西不允許再往下咽了，只允許過了喉嚨的食物可以咽，沒過喉嚨的都不允許往下咽了，包括牙縫的東西都不允許吞咽。何況還允許你早上吃小食，可能嗎？我們結齋後，不允許吃任何食物，戒律是很清淨的，所以說這是不允許的。 有的人說別的寺院可能這麼吃，那是他的問題。因為他不想去成佛，或是想晚成佛，他想升天，上天以後再成佛。人家有這個願望，那願意去就去呗。佛制沒有這個規定。 有的人把小食挪到早上來吃，佛不是講了：早晨是天食，中午才是佛食。佛講得這麼明白，為什麼我們還要去做呢？你要升天你就去做。在咱們道場，是絕對不允許的，包括（非過齋時間）喝茶水都不允許。昨天還有個居士供養茶，接待處的人告訴他：“你拿回去吧。”他說給居士喝。接待處的人告訴他居士也不喝。 你不用這些東西，實際上對人身體非常好。不是說小食就不是食物，小食它也是食物，也會增加人的欲望。有時候小食比正食還好吃，特別是現在有的地方（非過齋時）的小食，你看看，又擱糖，又香，多好，要是正食全這樣，大家都愛吃，所以說這些東西都是貪欲。不能利用佛教一些戒律上的語言為自己找方便。因為生死的事情自己修、自己得、自己了，和誰都沒關系，不是給別人修。 親融比丘：師父，剛才那小食的問題，是不是說道場的小孩啊？ 剛才說吃小食是不是指道場年齡小的？比如說咱們寺院有個規定，兒童期間，在十八歲以下，或身體不太好的，允許早上喝一點兒稀粥。不是吃小食，是喝一點兒藥粥，是為了生長的需要。再一個就是過了六十歲，身體不好的，可以給方便。這個不光咱們這樣規定，萬佛城也是這樣做的，對於年齡大的人給予方便。當然有的人年齡大，他也不吃，那是更好。吃這個食物主要是為了治病，絕不是為了滿足我們的需要。 第二個問題：怎樣持戒，才不能持偏？ 持戒呀，就應該怎麼樣呢？應該以不惜生命來持戒。要嚴謹，不該做的絕不去做，用這個心持戒。那為什麼說持戒有開遮持犯呢？師父你這樣講不是否定開緣嗎？不是。只有持戒的人，才有開緣。對不持戒的人不存在開緣的問題，他本來就在犯戒之中，他哪來開不開緣的問題呢？所以說只有嚴持戒律不犯的人才有開緣。這個怎麼開？在救人的時候，可以開緣。 所以說持戒一定要嚴謹。這是咱們一致要求的一種精神。把戒律看成天下第一重要，比生命還重要，這樣持戒才能不偏。如果你不把戒律看成生命一樣重要，這本身就是偏。因為戒律在你心裡的份量，還不如生命重要，不可能不偏。你雖然沒犯也偏，犯了更偏。所以說佛法的開緣都在於嚴持戒律以後，才有方便。什麼是方便？是善方便，不是惡方便。什麼是善方便？是護持戒律的方便。所以我們一定要知道。特別是看看那些祖師大德，咱們主要看看菩薩吧，像那菩薩行為。光看祖師大德他也有做不到的地方。主要看過去的佛菩薩。 你看彌勒菩薩為了持不殺生、不食肉戒。兔子自動滾到火裡，把自己烤熟了來喂彌勒菩薩，讓他繼續修道，彌勒菩薩為了不殺生，寧可自己餓死也不吃眾生肉。他不光連活的不殺，就是死了，自己烤熟了的也不吃。最後結果是彌勒菩薩就成了當來下生佛，一生補處。為什麼能到一生補處？就因為他嚴持戒律才這樣。這就是最大的方便。我們一切方便都是為了成佛方便。 問題五十、 第三個問題：如果師父不在家，飲食比較好。我們以慚愧心捨那樣的食物，應不應該？ 這個不應該。師父在寺院的時候飲食不好，這也正常。師父不在寺院的時候，飲食好，也比較正常，這個不奇怪。有幾回我出門了，回來都告訴我：“師父你不在家，今天又包包子了，今天又吃好東西，你又沒趕上。”這個事很正常，師父在不在寺院都一樣，好壞不分別。不應該師父不在寺院的時候，飲食比較好了我們就不吃，那師父不在寺院的時候我們都吃壞的？那也不對。都等著師父回來吃好的，也不行。就是應該吃什麼就吃什麼，不要分別。 什麼叫師父不在？師父永遠在。不要老想著師父不在。所以這個飲食也不要捨。該吃什麼就吃什麼，別怕起貪心。你只要按次第吃就可以了。你回避問題不是解決問題的方法，應該面對問題。不斷地面對，而且不起貪心，這才是修行。就是“見相非相，即見如來”。也就是“應無所住而生其心”。應無所住，你如果沒有這個物質，怎麼能應無所住？不能憑空應無所住吧。就是見到好的你不起貪心，那就是應無所住。如果見到好我就捨了，這樣也不正確，也是有所住。 第四個問題：如果心上起惡念，自己一時不知道，該怎麼辦？ 所以說每天晚上要忏悔，天天找。你不忏悔怎麼知道起惡念呢？恐怕一天不知道，兩天也不知道，很長時間就忘掉了。所以每天都要寫忏悔，這樣時時提高自己。 第五個問題：弟子總是亂發脾氣，這時應該怎樣把它消滅？ 老愛發脾氣，誦誦《地藏經》。一看地獄苦，就不敢發脾氣了。有的人就是不怕，誰也不怕，覺得我的脾氣就應該發，天老大我老二。但是一看地獄苦他就害怕了。有時誦誦《地藏經》，還真能把脾氣改不少。 第六個問題：為什麼我對佛教總生不起信心？我總愛挑別人的毛病？ 這個信心不是沖動，不是沖動了就有信心。實際上對自己要鼓勵，因為有的人他有自卑感，老說自己沒信心，實際上他的信心很堅強，只不過對自己老以否定的態度來對待。像印光大師說的，自己永遠是個凡夫，永遠有毛病。他錯誤的理解這句話，老這麼想，最後對自己就失去信心了，對佛教也生不起信心。你只要在常住呆一天，能夠出家修行，本身就是信心。行為就是信心，你自己要克服這個否定的毛病。 愛挑別人的毛病，這個就是錯誤。應該把愛挑別人毛病的念頭轉過來，愛挑自己的毛病才對。就是每天晚上寫忏悔，這樣慢慢就消滅掉了。 第七個問題：為什麼弟子總有種感覺說不出來，好像所有的事情我都做過，這種感覺讓弟子煩心苦惱，希望法師給予解答。 是，有很多事情我們都做過。佛也講過，我們無始劫做過多少事情，無量無邊。包括殺生罪、其它罪啊，什麼罪都做過，所以說這個不奇怪。但是過去心不可得，做過了，我們放下，今生不做就行了。今生我們既然能出家，就說明我們已經有了善根。做過的同時，我們又增加了善根，所以說不能考慮過去的事情，只考慮我們今天怎麼樣努力的問題。不能老追求過去，老追求過去就會煩心、苦惱。 所以過去的永遠叫它過去，放下，不管它。不管（過去生曾經）殺人放火等等，我一概不管，甚至有多少條人命我也不管。我就管我現在，目前我掌握自己怎麼好好修行，這就是我們的目的，要放下。 第八個問題：過齋起貪心，是立即不吃呢，還是忏悔以後不吃？ 這個貪心過大了，先放一下。比如說一看這個饅頭好：“哎呀，這太好了！”今天又發芋頭，那個芋頭有個典故，據說皇帝想吃芋頭，那個劉宰相弄個假的糊弄他，皇帝吃得很苦。我想我們今天能吃到芋頭，比皇帝都強。像這種東西，來了以後如果起貪心，你要放一放。放個幾秒鐘，把心定住：不起貪心，不起貪心。然後再吃，這就可以了。要想一切念頭不起，那不可能的。你想不起，那念頭自個兒就往外蹦。 主要是在分食物的時候不要瞅，念供養文的時候，不要瞅食物。別行堂的人端著盆來了，你的眼睛順著食物就走了。人家放這塊兒，看這是什麼東西，那是什麼東西。瞅一會兒，就是不放那個芋頭，放饅頭你都會起貪心。就那麼點兒菜，一過來，“哎喲，這個菜是什麼味道？是不是鹹的、辣的？”一會兒就進鼻子了。實際上那個菜並沒有味兒。為什麼進鼻子呢？是你的妄想生出來的，你要不瞅，那味兒根本就沒有。你要閉眼睛在那念供養文，食物都打滿了你都不知道。說“怎麼沒聞到味兒呢？”什麼原因？就是你沒有分別的時候它沒有味兒。你一分別，味兒馬上就生出來了。不在於菜有味兒，也不在於空中有味兒，是因為分別心你的鼻子而生起的味兒。所以我們應該知道這個關鍵。 第九個問題：怎樣堅固道心和信心？ 就是戒律要清淨，另外對自己要鼓舞。有的人就需要鼓舞，每個人對自己都要鼓舞，要鼓勵自己。在這個漫長的修行道路上，有時感覺似乎很枯燥，很無聊，沒有意義。這都是我們修道必然要經過的過程。因為我們和外面斷絕了聯系，不再攀緣，必然要產生枯燥。在修道中，我們本來就去掉一切有意思的東西，必然要產生沒意思這種下意識的反應，這都是很正常的。沒有意義正是我們追求的了義。了義，把所有的意思都了了，那才是真正的意義。在真正的意義沒有生起來之前，也就是說，在法水沒有真正的到來之前，我們必然要經過一個枯燥、沒有意思的過程，這很正常。我們要認識到它是個過程，知道後面有很好的前途和無限的前景。所以我們對它就會生起信心、道心。想道心堅固，就要多看戒律，多禅定，心靜，就會有道心。 第十個問題：對師父起疑惑心怎麼辦？ 這個問題啊，有很多的人都愛生這毛病。我們對一個普通的人都不應該起疑惑的，何況對師父。對道友之間都不應該起疑惑。我講過，對一個小孩，你都不應該懷疑。每個人都有每個人的因緣，每個人的說話都是自己業力的一部分，連懷疑的對象都沒有，你懷疑誰啊？ 為什麼起懷疑？就是我們老創造懷疑的環境，我們又參與了懷疑。就像自己演戲，自己看著流淚。最後養成了演戲的習慣，這是我們養成的一種毛病，所以說應該放下。依教奉行，就是告訴你去掉疑心。 這裡可不是說“大疑大悟，小疑小悟”，對師父越懷疑越能悟，不是這個意思。越起疑心，就反而造成一種癡業。對善知識你都產生懷疑，你怎麼能成佛呢？ 什麼是你的善知識？師父就是你那個善心。外面的表相是師父，實際上就是你內心善業的一部分。所以說因緣來聚，因為你有了善業，才有這樣的師父，你沒有這樣的善業，不會有這樣的師父。你不能把自己的長城毀掉，不能把自己的善業毀掉。這並不是毀掉師父，而是毀掉自己。所以說疑心是修道最大的毛病。 我剛才已經講了，一個傻子求道心切，不起疑心，反而升天。那財主起疑心，還要去做，最後被摔死了。你是想被摔死還是升天？沒有一個想被摔死的，所以這個疑心要克服。 第十一個問題：如果有人老磨我，怎麼辦？ 這個“老磨”是什麼意思，我就不明白了。可能是指這個人老纏著你，老說三道四，可能是有一種情感在裡面。這個要克服。我們對誰也不要有情。沒有情就是對大家有情，對一個人有情就是對大家無情。所以說我們只要慈悲。像這種情況，你不理他就行了。如果你能把臉放下，他就不會磨你了。另外你也不要去創造被別人磨的因緣，別人不理你，你還要去逗人家，找人家談話。人家要跟你聊天，你就說：“你別煩我”。這也不合適。自己要克服自己的毛病，這樣就好了。 第十二個問題：如果自己說話表達出來，別人理解錯了，算不算打妄語？ 就是我們說話，別人理解錯了，這個不算打妄語。因為你沒有說錯，沒有想妄語的心，不算打妄語。但是為什麼別人理解錯了？是我們表達不准確，我們是有責任的。心裡想的一回事，含含糊糊地就給人家說了，最後造成人家的誤解，我們還是有過失的。 問題六十、 下面一個問題：弟子有很多需要干的活，因為時間緊干不過來，我就讓師兄弟們和我一起干，這樣做好嗎？ 這要看是常住的活，還是你個人的活？你別自己的襪子破了干不過來，就招呼大家：“都來幫我補襪子！”這個不行。如果常住的活干不過來，你也不能去招呼大家，應該通過執事人。因為集眾的事情，要通過集體，由執事人來決定，這樣以免亂了。不是說你的發心不好，有的人就執著：我既要干活，還要領導大家，但還不是執事人，最後造成了很大的混亂。干活重要是一方面，但一定要有規矩。跟執事人打個招呼：“你看這個活這麼多，今天干不過來，大家能不能幫著干一干？”僧值或是當家師說了：“行，可以。你安排吧。”這時才可以。安排以後，如理如法去做，大家同心合力的完成。你別活干完了，最後師父批評你，那個也批評你，受累不討好。是不是？不能干那種傻事。另外干活，別指望別人幫你干，自己能干多少就干多少。不指望別人干，別人才能幫你干。 下一個問題：我們（平時）出家人和白衣分開誦咒，可不可以？ 是可以的，必須分開。出家人必須跟白衣分開誦咒，不可以在一起，這戒律上也有規定的。按道理來講，小眾和大戒師誦咒也是應該分開的。但是咱們現在分不開，沒這個條件。怎麼辦？就由大戒師領頭，起腔，就行了。起帶頭作用，由小眾跟著誦，這可以。 以後蓋房子的時候，都給他分開，小眾、大戒師全都分開，小眾是小眾誦咒，大戒師是大戒師誦咒，這樣比較好。要不然大戒師有過失了，小眾就會譏嫌，小眾有過失，大戒師去管他，他也不好意思。 下一個問題：您說，“有一眾生不成佛，我不成佛。”是指內在的煩惱習氣有一個不除，也不能成佛，還是指什麼？ 這個人很聰明。所以說指的都是內心的貪嗔癡，外無眾生。如果你認為外面有眾生，那就是錯誤的。當然了，外面的你也要考慮到，因為在我們的自性中，沒有一個內外的問題。我們說成佛不成佛，指我們的自心做佛。自心圓滿了，那就是佛，自心不圓滿，就不能成佛。 下一個問題：上晚殿為何將“大眾勤精進”改為“忏悔”或“慚愧當勤精進”？ 這個“忏悔”可能是因為領殿的人不一樣。如果是大戒師領殿有一種說法，小眾領殿要喊“忏悔”或“慚愧”， 這不一樣。這個可能有一點兒說頭，具體的我也不太清楚。 下一個問題：有人說，做事要三思而後行，否則魯莽沖動。這該怎麼解釋？ 這個三思而後行，指的是讓我們不要魯莽。特別是對容易魯莽的人，一定要三思而後行。佛教講的是無念，做事情直接了當，要養成一個好的習慣。如果三思而後行，就會產生多念。本來沒事，想：“這碗刷不刷？不該刷。刷不刷？不該刷……”等你想完，別人都刷完了，這就不行。這就有點太多慮了。但是對重大問題一定要考慮周全，這也是必要的。如果你要當執事人有很多事情，沒有考慮到後顧之憂，那是不行的，必須要考慮到以後的種種事情。 有些事情要三思而後行，但是同時要無念而行，無念而行就是為了更准確。三思而後行是為了准確，但是三思也不如無念而行准確。所以說世間就是三思而後行，佛教就是無念而行。無念而行就不會有自己的想法，做的事情就會脫離了我執和法執，就不會魯莽。 三思而後行是指沒有佛法的教育，需要謹慎再謹慎。但是過分的謹慎也是不行的，不謹慎也是不行的。所以說這事情不好辦，世間法是最疲勞的、最沒有意義的。佛法是最清淨、最直接、最省事的事。所以有很多人出家以後都能長壽，就是這原因，他沒有那麼多的考慮，掌握了根本的問題。 下一個問題：為何您要求大悲寺外來的護持男居士比要求尼眾嚴？ 要求大悲寺外來的護持男居士沒有這麼嚴吧？我覺得對尼眾要求比我們還嚴。這可能是大家的傳說，實際上還是要求尼眾嚴。居士這一塊兒呢，雖然是有要求，但是不如尼眾嚴。只是大家不常在我跟前，看到我老笑呵呵的，以為挺不嚴。實際上你在跟前就知道了，我是挺“不講理”的一個人，一點兒都不客氣。誰不叫我罵過嗎，好幾個叫我罵過，但是我那罵都是最輕的，因為沒法拿香板打你。但是從心裡講，對你們要求實際上是最嚴的，因為出家人必須有出家人的威儀。 下一個問題：為何晚上一個人會感到恐懼害怕？如果小食中有五辛味的，師父沒吃出來，沒制止大眾，有無過失？如果師父沒吃出來自己吃出來，是否不吃？還是應該順從師父，跟師父學？ “一個人為什麼晚上會恐懼”，就是因為定力不足，要是定力足就不會恐懼。老想到自己如何如何，從前面進一個貓，後面進一個狗，那面又來個鬼。一會兒自己就把自己嚇得呆不了了。這主要是自己的心裡造成的。為什麼心裡能造成這種情況？就是因為定力不足，定力不足就會胡思亂想，定力足他就會變得直，不會想那些事情。 “小食中有五辛味，師父沒吃出來，沒制止大家”，師父沒有吃出來，說明這可能是你的錯誤感覺。以前咱們也有一次，吃花生感覺有點兒像大蒜的味兒，但是吃下一個花生又沒有大蒜的味兒，所以說沒法定。沒法定怎麼辦？那繼續吃吧。後來看看包裝，包裝上也沒有寫大蒜。雖然是沒有，最後還是把那個花生換掉了，避免大家動念。因為師父在吃飯的時候有標准，不是以你為標准，要是以你為標准就亂了。你怎麼知道師父沒吃出來呢？ 所以說感覺有五辛味，有的人就自作主張不吃了。是不是可以呢？就是沒有五辛味，你不吃也可以，誰也沒有拉著你。是不是？你捨一頓沒有關系，不是小食都得強迫吃。你認為有味兒，有疑，可以不吃。 但是主要的，我想你還是看師父怎麼做你怎麼做。這樣的話就不會生出過多的過失，或是自己起了慢心或是起了分別。有時候起了疑心：“這就是師父錯，他錯也不改，我吃出他也不知道。”最後往往就會對師父生起疑，或是不恭敬，最後破壞了整個法，這是不合適的。當然有時候很多的事情，倒不是說師父都做得對，但我們必須隨順師父。 以前行腳的時候，有一回我和性空吃有個居士供養的一鍋豆腐。之前告訴居士說：“你千萬不要放蒜，不要放蔥，不能放葷油，不能放肉、雞蛋。”他說：“我都明白。”吃豆腐的時候，我吃到有一個東西像什麼呢，像蔥花。後來我想了想，不可能，都說得再清楚不過了，這居士不能騙我，居士怎麼能騙我呢？就把它咽下去了。性空在那兒吃著，吐出來幾個蔥花來。我一看他吐出蔥花，哦，看來我說不可能的，那也可能了。往後吃著我也吐了。事後我就問 你說這個事，是犯還是不犯呢？因為我相信居士他不可能放，所以不犯，沒有故意的意思。我特別相信這位居士。我覺得雖然吃了，不如性空能分別出來，但是我心裡很滿意，我對這個居士這種相信程度，覺得很滿意，在出現問題的時候我還在相信他，這就是修行最好的一個方式。 下一個問題：乞食時前院特別長，後門與屋子連著，可以看見家裡有人，可不可以敲後門乞食？ 尼眾乞食最好不要上後門。因為什麼呢？後門雖然是能敲，敲前門需要時間長，但是我們不光是要乞食，同樣要度眾生，要所有人看到光明正大。敲後門很容易引起別人的起心動念。後院往往隱蔽，盡量不敲後門。如果前門封死了，長時間不走，他家就走後門，改後門變為前門，那我們就上後門去敲。或是人家站在後門那塊，這可以。盡量是敲前門，不以乞到食物為主要目的，要以教化眾生為主要目的，要注意威儀。 第二個問題：“乞食余分施餓眾生”如何解釋？ 就是我們乞到食物，吃剩的時候，要捨給其它的眾生。其它的眾生這裡面也包括人，還有其它餓的眾生，你可以捨給他。是余分捨給其它餓眾生，但是有時候也有特殊情況。 有一年，也是行腳從五台山走回來。剛下了一座山，走到一村子，好不容易有一個供養的，供養了這麼一堆新煮的地瓜，非常好。而且頭一天晚上還做夢，夢見這個人供養地瓜。然後我和性空就找個地方過齋。 他們那兒村子裡有一個就像流浪兒似的，傻呼呼的，就這麼一個人。看我們坐在那兒吃飯，他也過來了。過齋我給分食，我給性空一塊，我留一塊，我們這麼吃。為什麼那樣兒呢？因為性空謙虛，他個兒大，體力大，另外吃得也多。如果他分就平均分。平均分我吃不了，他還得挨餓。我分呢，給他多一點，他就能少餓一點兒。 當我分食物的時候，給性空，流浪兒也伸手要。這個地瓜有新有舊的，我順手就遞給他一個舊的。他告訴我不要那個，他要新的。（眾人笑）就得給他個新的。所以說人家不傻，還是我傻。所以說有時候遇到餓眾生跟你要的時候，應該給他。有些東西我們吃剩了，應該分給其它餓眾生，就是草裡的蟲子什麼的，要撒得遠一點兒，這都是可以給的。 還包括什麼呢，現在我養成一個什麼習慣，每天吃飯時桌子要放一張紙，吃飯的時候從口中要省出一塊放紙上，捨給餓眾生。這塊食物要不超過一寸左右，非常小，而且要從自己口中省出來的。就是說要合計一下自己所吃的，這口食物吃進肚裡，它不會過飽，而是正好。是從自己份裡省出來的，絕對不是常住的食物，這可以。就是施給其它眾生。 乞食余分，一個是剩余的，還有從口中省出來的，也可以稱為余分。余出一塊給其它的餓眾生，就是說我們要有慈悲心。這種方法只是提給大家建議，願意做就做，不願做可不做。但是絕不可以拿常住的食物去做，那你犯盜了。有的人喂鴿子，因為鴿子非常白，他喜歡。第二天拿一穗苞米自己不吃，他都塞給鴿子。實際上他自己已經吃得基本差不多了，那穗苞米就是拿常住的。就是你餓著，也不能拿一穗苞米給鴿子，這樣容易引起譏嫌。只能是一少部分，一口左右，這樣避免譏嫌，又長期地培養了自己慈悲心。不然你今天給一個饅頭，你明天還能給一塊餅嗎？你不能高興就給多，不高興就給少。我們主要是通過給食物，來進行無相的布施，就是說布施出我們的捨離心。食物吃不吃這是一方面，關鍵是我們用咒語加持以後，它會廣大無邊，令眾生早日得解脫，這是主要的。並不是以喂飽為准，就是我們即使都給，也不見得喂飽。這要求有個原則，不能過分。 如果你拿出一個饅頭捨給其他人，在你沒吃飽的時候，其他人就會動念了，以後別人再不布施。說布施給他食物，他全都扔給別人了，他不要，嫌不好。或是他都給喂狗了。這都不合適。所以我們留出一口，人家說是有慈悲心，事情要恰到好處才可以。這是我的一種體會，是對或不對，你們自己看著辦。 問題六十九、 第三個問題：在溝裡有小草有蟲，過齋如法不？ 看看在秋天，這草是不是枯黃。如果是枯黃，而且有蟲子可以攆跑，就可以了。在外面行腳的時候，找一個過齋的地方也是很難的。所以說要看看是不是枯黃的草，要是枯黃可以。還有就是小路上，人經常走的道，在這兒過齋，別人都走過了，往上踏草這不為犯。 問題七十、 第四個問題：咖啡能不能喝？ 我想過齋時可以喝吧。它是一種飲料，也是一種興奮劑，但是少喝沒有問題，不能貪戀這種。平時不能喝，必須得過齋時喝。我考慮是可以喝的。 下一個問題：頂禮師父，《楞嚴經》講的道理非常好，可我看不明白。我們學佛連羅漢果都證不到。像《楞嚴經》所講的自然現象，我們看不明白。師父能不能給講《楞嚴經》？ 這我也看不明白。 這個《楞嚴經》非常好。因為我們還沒證到羅漢果，所以才要看《楞嚴經》。我剛才講了，《楞嚴經》不要求你明白，要求你去看。要求哪個“明”呢？要心裡明白，不要你思惟明白，我們往往都要求思惟明白。這個腦子想：“這是什麼意思呢？哦，是這麼講的，這個佛像坐上面，是銅做的，這叫佛像……”“這是什麼呢？”這叫辯聰，這叫知見，是無明。我們看經為了是什麼？去掉無明。 應該怎麼看《楞嚴經》？就是看《楞嚴經》，看到這一段，放下，思惟它是什麼意思呢？多少帶一點兒疑，什麼意思呢……但絕不是用腦子思惟。明白就是明白，明白不是用思惟明白，不用對比的明白，這樣來叫它明白。實際上往往很長時間並不明白，不明白，過一會兒我再重新看，還不明白，過一會兒再看。今天不明白明天再看，看三天還不明白，就翻過去，我再誦下一段。 為什麼要這樣做？這樣做我們就會有一個真明白，遠離了知見的明白，它就會入心。我們為什麼不入心？就是因為前面有個知見擋著。我們還沒想去和心溝通的時候，那知見它就反應了：這個事兒這麼做。就把你領到旁邊的道兒去了，領到知見裡去了，領到無明裡去了。我們看經不要求明白，你就回避了知見，讓知見不起作用，思惟不起作用，而直接就入心。 這種方法我覺得非常好。有的人甚至一部《楞嚴經》沒有看完，看到一半的時候，可能就見佛了。這時來個總的明白：哦，原來是這樣。為什麼會這樣呢？就因為他遠離了知見才能見佛。 這就是我教給你們的，給你們講的依教奉行也好，聽話干活也好，誦經也好，經行也好，全是這麼一個目的：遠離知見。 為什麼有人修行很長時間沒有成果？說“我老不見佛，甚至最多就是夢中見佛”，那是你的幻覺。我們要求的是什麼呢？眼睛要看到，要親眼看到，而且知道這個佛是怎麼來的。這個佛像也好，看到佛也好，我們知道是怎麼來的，還不允許分別。更主要還要進一步，要見到自性，要離相。這就是所要求的修行的目的。 我們不能遠離知見，就是不能見佛的主要原因。有很多人很苦修，不是不苦修，拼命的念佛、誦咒、拜佛。拜完佛拜大仙，整天就是拼命，甚至弄得很痛苦，確實是用全身的力氣了。你就是把所有的力氣都用上，知見不正，還是等於白費一樣。所以說一定要遠離知見。 《楞嚴經》講：“知見立知，即無明本。”這句話對於我們太重要了。看《楞嚴經》首先要明白這一句話。所以我想對這個體會啊，大家應該很好地記住。就是說我們在任何時候不要講理。講理就是知見，你講出所有的道理都是知見，應該學會沒有知見。什麼叫沒有知見？別人罵你，一聽完事了；別人批評你，一聽完事了；別人說你這個事無中生有，沒有事兒。佛說：真正的忍辱，是對於誹謗而不起嗔恨。這才行，這才是大人行為，這樣才能成佛。 你看看，佛在因地，被歌利王割了四肢都不起嗔恨，最後成佛。我們別說割四肢，別人多說一句都不干，怎麼能成佛呢？為什麼多說一句都不干？因為我們這個基礎建立在知見上，你說如果被割身體，能不疼嗎？能不起嗔恨心嗎？因為我們建立在知見的基礎上，不可能不起心動念。如果你建立在遠離知見的基礎上，就不會起這種心。就是割了你，也會遠離這種念頭，因為你遠離了知見，就有了一種定力。所以說眾生從知見而生，佛法就是從遠離知見而出。 所以說我們在知見上一定要多注意。我剛才跟大家反復講，以前也講，就是說要依教奉行，就是遠離知見。這不是說你講不講理的事，那講不講理說老實話都是小事，你成佛才是大事。你就是講得道理都非常有理，說老實話我也不愛聽，因為你講的東西都是從知見生。 比如說咱們寺院有個居士，發心四年了還沒能剃度，主要的原因就是他愛講理。人家批評他這事情，他說“不對，師父，這個是這麼回事。”他倒不為自私，也不為自己。他就認為這個理，我說的就是對，別人說的就不對，就認為我這個事就是事實，他從知見出。他不知道這個道理是無窮無盡的，你說這個道理，他說那個道理。我們的眼睛只能看到眼前這一塊，所以說我們的功德是有限度的，是八百功德啊還是一千二百功德啊，都是有限度的。 如果遠離了知見，我們的功德會圓滿的，周圍都可以觀察到，前後左右上下，這個才是佛的知見。所以我說，你的眼睛不能周布四方的時候，不要相信你的知見。你光看前面，左右都看不明白，後面就更看不明白了，你怎麼能說出你的知見是正確的呢？也就是說對過去、未來你都不清楚，怎麼能說你的知見是正確的呢？也就是說怎麼樣能成佛，怎麼樣不能成佛，過去七佛是怎麼成佛的？你都不清楚，怎麼能說你是正確的？我們起心動念都在知見上，怎麼能說是正確的？ 所以說“我”是常敗將軍，因為“我”從知見生。我們大家在學佛道路上一定要遠離知見。不分別才是遠離知見最好的方法，孝順心、恭敬心才是遠離知見最好的方法，嚴持戒律是遠離知見最好的方法。 好，今天因為時間的關系，就講到這裡。大家如果有疑問，以佛經、戒律為標准。我談這些只供給大家參考。 維那：大眾一起向上排班，頂禮和尚三拜。 禮佛一拜。 眾等：依教奉行。 眾等唱贊： 聽法功德殊勝行，無邊勝福皆回向。 普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。 十方三世一切佛，一切菩薩摩诃薩， 摩诃般若波羅蜜。 ·根據錄音整理· “溯源系列”編輯小組
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